钦定四库全书
　朱子语类卷五十二
　　孟子二
　　　公孙丑上
　　　　问夫子当路于齐章
以齐王犹反手不知置周王于何地曰此难言可以意
　会如汤武之事是也春秋定哀间周室犹得至孟子
　时天命人心已离矣(去伪/)

　　　　问夫子加齐之卿相章
或问虽由此霸王不异矣如何分句曰只是虽由此霸
　王不异矣言从此为霸为王不是差异盖布衣之权
　重于当时如财用兵甲之类尽付与他(乐毅统六国/之师长驱入)
　(齐○/盖卿)
公孙丑问孟子动心否乎非谓以卿相富贵动其心谓
　霸王事大恐孟子担当不过有所疑惧而动其心也
　(闳祖/)

孟子之不动心非如扬雄之说霸王不异矣盖言由此
　可以行霸王之事公孙丑见其重大恐孟子或惧而
　动心(德明/)
德脩问公孙丑说不动心是以富贵而动其心先生曰
　公孙丑虽不知孟子必不谓以富贵动其心但谓霸
　王事大恐孟子了这事不得便谓孟子动心不知霸
　王当甚閒事因论知言养气德脩谓养气为急知言
　为缓曰孟子须先说我知言然后说我善养吾浩然

　之气公孙丑先问浩然之气次问知言者因上面说
　气来故接续如此问不知言如何养得气德脩云先
　须养有尺便量见天下长短曰须要识这尺(文蔚/)
先生问赵丞看不动心章如何曰已略见得分明曰公
　孙丑初问不动心只道加以卿相重任怕孟子心下
　怯慑了故有动心之问其意谓必有勇力担当得起
　方敢不动其心故孟子下历言所以不动心之故公
　道那处是一章𦂳要处赵举持其志无暴其气为对

　曰不如此赵举集义所生以为对曰然因言欲养浩
　然之气则在于直要得直则在于集义集义者事事
　要得合义也事事合义则仰不愧而俯不怍赵又问
　夫有所受之也是如何曰公如此看文字不得且须
　逐项理会理会这一项时全不知有那一项始得读
　大学时心只在大学上读论语时心只在论语上更
　不可又去思量别项这里一字理会未得且理会这
　一字一句理会未得且理会这一句如不动心一段

　更着仔细去看看着方知更有未晓处须待十分晓
　得无一句一字窒碍方可看别处去因云横渠语录
　有一段说读书须是成诵不成诵则思不起直须成
　诵少间思量起便要晓得这方是浃洽(贺孙/)
先生问周看公孙丑不动心章答(云云/)先生曰公孙丑
　初间谓任此重事还动心不动心孟子答以不动心
　极容易底事我从四十已不动了告子又先我不动
　心公孙丑又问不动心有道理无道理孟子又告以

　有于是又举北宫黝孟施舍之勇也是不动然彼之
　所以不动者皆强制于外不是存养之功故又举曾
　子之言云自反缩与不缩所以不动只在方寸之间
　若仰不愧俯不怍看如何大利害皆不足以易之若
　有一毫不直则此心便索然公孙丑又问孟子所以
　不动者如何孟子遂答以我知言我善养吾浩然之
　气若依序问当先问知言公孙丑只承孟子之言便
　且问浩然之气(贺孙/)

器之问不动心一条曰此一段为被他转换问所以荅
　得亦周匝然止就前段看语脉气象虽无后截亦自
　可见前一截已自见得后西许多意足(贺孙/)
问告子之不动心是否曰告子之不动心是粗法或强
　制不动(金录作脩身/不能不动)不可知或临大事而(金录/作不)能不
　动亦未可知非若孟子酬酢万变而不动也又问正
　如北宫黝之勇(一作/养勇)否曰然(谟○去/伪同)
告子不动心是硬把定(闳祖/)

北宫黝孟施舍只是粗勇不动心(德明/)
孟施舍北宫黝是不畏死而不动心告子是不认义理
　而不动心告子惟恐动着他心(德明/)
问集注云施是发语声何也曰此是古注说后面只称
　舍字可见问有何例可按曰如孟之反舟之侨尹公
　之他之类(德明/)
问集注云子夏笃信圣人何以言之曰这个虽无事实
　(儒用录云此因孟子说处/文义推究亦无事实可指)但看他言语如日知其所

　亡月无忘其所能博学而笃志切问而近思看他此
　处(闳祖录云便见得他/有个𦂳把定底意思)又把孟子北宫黝来比便见
　他笃信圣人处(夔孙○儒用录云详味之有/笃信圣人气象○闳祖略)
问孟施舍量敌虑胜似有惧也孟子乃曰能无惧如何
　曰此孟施舍讥他人之言舍自云我则能无惧而已
　问那是孟施舍守约处曰孟施舍本与北宫黝皆只
　是勇夫比曾子不同如北宫黝孟施舍孟贲只是就
　勇上言如子襄曾子告子就义理上言(去伪/)

问如何是孟施舍守约处曰北宫黝便胜人孟施舍却
　只是能无惧而已矣如曰视不胜犹胜也此是孟施
　舍自言其勇如此若他人则量敌而进虑胜而会是
　畏三军者尔岂能为必胜哉能无惧而已矣(去伪/)
引曾子谓子襄之言以明不动心之由在于自反而缩
　下文详之(闳祖/)
曾子守约不是守那约言所守者约耳(僩/)
今人把守气不如守约做题目此不成题目气是实物

　约是半虚半实字对不得守约只是所守之约言北
　宫黝之守气不似孟施舍守气之约孟施舍之守气
　又不如曾子所守之约也孟施舍就气上做工夫曾
　子就理上做工夫(淳/)
寻常人说守约二字极未稳如云守气不如守约分明
　将约字做一物遂以约字对气字所谓守约者所守
　者约耳(谟○去/伪同)
孟子说曾子谓子襄一段已自尽了只为公孙丑问得

　无了期故有后面许多说话(自脩/)
不得于言只是不晓这说话言只似道理字(淳/)
不得于言勿求于心不得于心勿求于气此告子不动
　心之法告子只就心上理会坚持其心言与气皆不
　理会不得谓失也有失于其言则曰无害于心但心
　不动言虽失不必问也惟失之于心则就心上整理
　不复更求于气(德明/)
不得于言勿求于心此正孟子告子不动心之差别处

　当看上文云敢问夫子之不动心与告子之不动心
　孟子却如此答便见得告子只是硬做去更不问言
　之是非便错说了也不省如与孟子论性说性犹杞
　柳也既而转性犹湍水也他只不问是非信口说出
　定要硬把得心定不得于言谓言之失也勿求于心
　谓言之失非干心事也此其学所以与孟子异故孟
　子章末云我故曰告子未尝知义以其外之也(端蒙/)
不得于言勿求于心不得于心勿求于气不得犹曰失

　也谓言有所不知者则不可求之于心心有不得其
　正者则不可求之于气孟子谓言有所不能知正以
　心有所不明故不得于言勿求于心不可其不得于
　心者固当求之心然气不得所养亦反能动其心故
　不得于心勿求于气虽可而未尽也盖知言只是知
　理告子既不务知言亦不务养气但只硬把定中间
　个心要他不动孟子则是能知言又能养气自然心
　不动盖知言本也养气助也三者恰如行军知言则

　其先锋知虚识实者心恰如主帅气则卒徒也孟子
　则前有引导后有推助自然无恐惧纷扰而有以自
　胜告子则前后无引助只恁孤立硬做去所以与孟
　子不动心异也不得于言以下但作如此看则此一
　章血脉贯通而于知言养气诐淫邪遁之辞方为有
　下落也至于集义工夫乃在知言之后不能知言则
　亦不能集义(言如观古圣贤之言与听/今人之言皆是○端蒙)
不得于心勿求于气者不失其本则犹可也不得于言

　而不求于心以考其所失则其中顽然无所知觉无
　以择其义之所安故断之以不可(端蒙/)
不得于言勿求于心是心与言不相干不得于心勿求于
　气是心与气不相贯此告子说也告子只去守个心得
　定都不管外面事外面是亦得不是亦得孟子之意
　是心有所失则见于言如肝病见于目相似陆子静说
　告子亦有好处今人非但不识孟子亦不识告子只去言
　语上讨不着陆子静却说告子只靠外面语言更不去

　管内面以某看告子只是守着内面更不管外面(泳/)
问告子谓不得于言勿求于心是自已之言耶是他人
　之言耶若要得后面知言处相贯则是他人之言曰
　这一段前后都相贯即是一样言语告子于此不达
　则不复反求其理于心尝见陆子静说这一段大段
　称告子所见高告子固是高亦是陆子之学与告子
　相似故主张他然陆氏之学更鹘突似告子至云陆
　氏之学不甚教人读书看文字与告子相似否先生曰

　便是先生又谓养气一段𦂳要处是自反而缩以直
　养而无害是集义所生者𦂳要处在此三句上看(至/)
林问不得于言勿求于心曰此章文义节节相承须逐
　节次第理会此一节只言告子所以先我不动心者
　皆是以义为外故就告子所言以辩其是非尔又问
　浩然之气便是西铭意思否曰考论文义且只据所
　读本文逐句逐字理会教分明不须旁引外说枝蔓
　游衍反为无益如论浩然之气便直看公孙丑所问

　意思如何孟子所答如何一径理会去使当时问答
　之意一一明白了然后却更理会四旁馀意未晚今
　于孟子之意未能晓得又却转从别处去末梢都只
　恁休去又问诐淫邪遁之意如何辨别曰诐淫邪遁
　虽是四般然才有一般则其馀牵连而生大概多从
　诐上起诐只是偏才偏便自是一边高一边低不得
　其正如杨氏为我则蔽于仁墨氏兼爱则蔽于义由
　其蔽故多为蔓衍推之愈阔如烂物相似只管浸淫

　陷在一处都转动不得如墨者夷之所谓爱无差等
　施由亲始爱无差等是其本说又却假托施由亲始
　之言栽接以文其说是也淫辞如此自不知其为邪
　如列子达生之论反以好色饮酒为善事而不觉其
　离于道也及其说不行又走作逃遁转从别处去释
　氏毁人伦去四大人谓其不可行则曰虽不毁弃人
　伦亦可以行吾说此其所以必穷也又问性善之论
　与浩然之气如何曰性善自是性善何与于此方理

　会浩然之气未有一些涯际又却说性善又如适来
　西铭之问也譬如往一处所在路留连濡滞正所要
　往之地愈不能达何如且一径直截去到此处了却
　往他所何害此为学者之大病(谟/)
问气体之充曰都是这一点母子上生出如人之五脏
　皆是从这上生出来(夔孙/)
问血气之气与浩然之气不同曰气便只是这个气所
　谓体之充也便是(炎/)

志乾气坤(升卿/)
问志至焉气次焉曰志最𦂳气亦不可缓志至焉则气
　便在这里是气亦至了(卓/)
李问志至焉气次焉此是说志气之大小抑志气之先
　后曰也不是先后也不是以大小只是一个缓急底
　意思志虽为至然气亦次那志所争亦不多盖为告
　子将气忒放低说了故说出此话(淳/)
郑太锡问志至焉气次焉曰志最𦂳要气亦不可缓故

　曰志至焉气次焉持其志毋暴其气是两边做工夫
　志只是心之所向而今欲做一件事这便是志持其
　志便是养心不是持志外别有个养心问志与气如
　何分别曰且以喜怒言之有一件事这里便合当审
　处是当喜是当怒若当喜也须喜若当怒也须怒这
　便持其志若喜得过分一向喜怒得过分一向怒则
　气便粗暴了便是暴其气志却反为所动今夫蹶者
　趋者是气也他心本不曾动只是忽然吃一跌气便

　一暴则其心已打动了(贺孙/)
或问志至焉气次焉此是说养气次第志是第一件气
　是第二件又云持其志无暴其气此是言养气功夫
　内外须是交尽不可靠自己自守其志便谓无事气
　才不得其平志亦不得其安故孟子以蹶趋形容之
　告子所谓不得于心勿求于气虽是未为全论程子
　所以言气动志者什一正谓是尔曰然两者相夹着
　方始德不孤(胡泳/)

志至气次只是先后志在此气亦随之公孙丑疑只就
　志理会理会得志气自随之不必更问气也故云又
　曰持其志无暴其气何也孟子下文专说气云蹶趋
　之气亦能动心(德明/)
持其志无暴其气内外交相养盖既要持志又须无暴
　其气持志养气二者功夫不可偏废以气一则动志
　志一则动气观之则见交相为养之理矣(端蒙/)
既持其志不必言无暴其气可也然所以言者圣贤有

　这物便做这事公孙丑犹疑而问曰既曰志至焉气
　次焉又曰持其志无暴其气者何也持其志只是轻
　轻地做得去无暴其气只是不纵喜怒哀乐凡人纵
　之(节/)
问持其志无暴其气处古人在车闻鸾和行则有佩玉
　凡此皆所以无暴其气今人既无此不知如何而为
　无暴曰凡人多动作多语笑做力所不及底事皆是
　暴其气且如只行得五十里却硬要行百里只举得

　五十斤重却硬要举百斤凡此类皆能动其气今学
　者要须事事节约莫教过当此便是养气之道也(时/举)
先生问公每读毋暴其气如何郑云只是喜怒哀乐之
　时持之不使暴戾曰此乃是持其志志者心之所向
　持志却是养心也不是持志之外别有个养心持者
　把提教定当喜时也须喜当怒时也须怒当哀时也
　须哀当乐时也须乐审教定后发必中节这是持志
　若毋暴其气又是下面一截事若不当喜而喜与喜

　之过分不当怒而怒与怒之过分不当哀乐而哀乐
　与哀乐之过其节者皆是暴其气暴其气者乃大段
　粗也(卓/)
或问人之气有清明时有昏塞时如何曰人当持其志
　能持其志则气当自清矣然孟子既说持其志又说
　无暴其气圣贤之言不偏于一类如此盖恐人专于
　志而略于气故也正如说必有事焉又说勿正说心
　勿忘又说勿助长皆此意也问伊川论持其志曰只

　这个也是私然学者不恁地不得先生曰此亦似涉
　于人为然程子之意恐人走作故又救之曰学者不
　恁地不得因举程子云学者为习所夺气所胜只可
　责志又问既得后须放开不然却只是守曰如从心
　所欲不踰矩是也然此理既熟自是放出但未能得
　如此耳(人杰/)
或疑气何以能动志曰志动气是源头浊者故下流亦
　浊也气动志者却是下流壅而不泄反浊了上面也

　(盖卿/)
气若并在一处自然引动着志古人所以动息有养也
　(升卿/)
遗书曰志一动则动气气一动则动志外书曰志专一
　则动气气专一则动志二说孰是曰此必一日之语
　学者同听之而所记各有浅深类多如此志一动则
　动气气一动则动志此言未说动气动志而先言志
　动气动又添入一动字不若后说所记得其本旨盖

　曰志专一则固可以动气而气专一亦可以动其志
　也(谟/)
蹶者趋者是气也而反动其心今人奔走而来偶吃一
　跌其气必逆而心不定是气之能动其心如人于忙
　急之中理会甚事亦是气未定也(卓/)
问蹶趋反动其心若是志养得坚定莫须蹶趋亦不能
　动得否曰蹶趋自是动其心人之奔走如何心不动
　得曰蹶趋多遇于猝然不可支梧之际所以易动得

　心曰便是(淳/)
知言知理也(节/)
知言然后能养气(闳祖/)
孟子说养气先说知言先知得许多说话是非邪正(人/杰)
　(录作/得失)都无疑后方能养此气也(○人/杰同)
孟子论浩然之气一段𦂳要全在知言上所以大学许
　多工夫全在格物致知(僩/)
知言养气虽是两事其实相关正如致知格物正心诚

　意之类若知言便见得是非邪正义理昭然则浩然
　之气自生(人杰○/去伪同)
问养气要做工夫知言似无工夫做得曰岂不做工夫
　知言便是穷理不先穷理见得是非如何养得气须
　是道理一一审处得是其气方充大(德明/)
知言则有以明夫道义而于天下之事无所疑养气则
　有以配夫道义而于天下之事无所惧(焘/)
敢问夫子恶乎长曰我知言我善养吾浩然之气公孙

　丑既知告子之失而未知孟子之所以得敢问焉而
　孟子告之我知言者能识群言之是非也浩然盛大
　流行之貌盖天地之气而吾之所得以充其体者也
　孟子能知人言之是非告子乃自以其言为外而不
　复考其得失孟子善养其气而告子乃以为末而不
　求其得失可见矣(端蒙/)
胡文定说知言知至也养气诚意也亦自说得好(木之/)
胡氏云格物则能知言诚意则能养气(闳祖/)

问知言在养气之先如何曰知是知得此理告子便不
　理会故以义为外如云不得于言勿求于心虽言亦
　谓是在外事更不管着只强制其心问向看此段以
　告子不得于言是偶然失言非谓他人言也曰某向
　来亦如此说然与知言之义不同此是告子闻他人
　之言不得其义理又如读古人之书有不得其言之
　义皆以为无害事但心不动足矣不知言便不知义
　所以外义也如诐淫邪遁亦只是他人言故曰生于

　其心其字便是谓他人也又言圣门以言语次于德
　行言语亦大难若非烛理洞彻胸次坦然即酬酢应
　对蹉失多矣(因论奏/事而言)问此须要记问熟方临时一一
　举得出曰亦未说记问如沙中之事张良只云陛下
　不知乎此乃谋反耳何尝别有援引至借箸发八难
　方是援引古今问伊川龟山皆言张良有儒者气象
　先生却以良为任数曰全是术数问养虎自遗患等
　事切谓机不可失曰此时便了却项羽却较容易然

　项羽已是无能为终必就禽也(德明○今按闻他人/言之说与集注异)
有问知言先生曰言之所发便是道理人只将做言看
　做外面看且如而今对人说话人说许多自家对他
　便是自家已事如何说是外面事坐中有聂尉亦建
　昌人与谦言先生向日说傅子渊是天理战罢人欲
　宅眷又云傅子渊是担著官纲担子到处胡撞人胡
　把兢人(谦/)
气一气浩然之气义理之所发也(闳祖/)

浩然之气是养得如此(方子/)
浩然之气清明不足以言之才说浩然便有个广大刚
　果意思如长江大河浩浩而来也富贵贫贱威武不
　能移屈之类皆低不可以语此公孙丑本意只是设
　问孟子能担当得此样大事否故孟子所答只说许
　多刚勇故说出浩然之气只就问答本文看之便见
　得仔细(谟/)
气只是一个气但从义理中出来者即浩然之气从血

　肉身中出来者为血气之气耳(闳祖/)
问浩然之气是禀得底否曰只是这个气若不曾养得
　刚底便粗暴弱底便衰怯又曰气魄大底虽金石也
　透过了(夔孙/)
或问孟子说浩然之气却不分禀赋清浊说曰文字须
　逐项看此章孟子之意不是说气禀只因说不动心
　滚说到这处似今人说气魄相似有这气魄便做得
　这事无气魄便做不得

文振说浩然之气曰不须多言这只是个有气魄无气
　魄而已人若有气魄方做得事成于世间祸福得丧
　利害方敌得去不被他恐动若无气魄便做人衰飒
　慑怯于世间祸福利害易得恐动只是如此他本只
　是答公孙丑不动心缠来缠去说出许多养气知言
　集义其实只是个不动心人若能不动心何事不可
　为然其所谓不动心不在他求只在自家知言集义
　则此气自然发生于中不是只行一两事合义便谓

　可以掩袭于外而得之也孔子曰不得中行而与之
　必也狂狷乎看来这道理须是刚硬立得脚住方能
　有所成只观孔子晚年方得个曾子曾子得子思子
　思得孟子此诸圣贤都是如此刚果决烈方能传得
　这个道理若慈善柔弱底终不济事如曾子之为人
　语孟中诸语可见子思亦是如此如云摽使者出诸
　大门之外又云以德则子事我者也奚可以与我友
　孟子亦是如此所以皆做得成学圣人之道者须是

　有胆志其决烈勇猛于世间祸福利害得丧不足以
　动其心方能立得脚住若不如此都靠不得况当世
　衰道微之时尤用硬着脊梁无所屈挠方得然其工
　夫只在自反常直仰不愧天俯不怍人则自然如此
　不在他求也又曰如今人多将颜子做个柔善底人
　看殊不知颜子乃是大勇反是他刚果得来细密不
　发露如个有大气力底人都不使出只是无人抵得
　他孟子则攘臂扼腕尽发于外论其气象则孟子粗

　似颜子颜子较小如孔子孔子则浑然无迹颜子微
　有迹孟子其迹尽见然学者则须自粗以入细须先
　刚硬有所卓立然后渐渐加功如颜子圣人也(僩/)
问浩然之气即是人所受于天地之正气否曰然又问
　与血气如何曰只是一气义理附于其中则为浩然
　之气若不由义而发则只是血气然人所禀气亦自
　不同有禀得盛者则为人强壮随分亦有立作使之
　做事亦随分做得出若禀得弱者则委靡巽懦都不

　解有所立作惟是养成浩然之气则却与天地为一
　更无限量(广/)
或问浩然之气是天地正气不是粗厉底气曰孟子正
　意只说人生在这里便有这气能集义以养之便可
　以充塞宇宙不是论其粗与细正与不正如所谓恻
　隐之心人皆有之只是理如此若论盗蹠便几于无
　此心矣不成孟子又说个有恻隐之心无恻隐之心
问浩然之气曰这个孟子本说得来粗只看他一章本

　意是说个不动心所谓浩然之气只似个粗豪之气
　他做工夫处虽细腻然其成也却只似个粗豪之气
　但非世俗所谓粗豪者耳(僩/)
浩然之气一章说得稍粗大意只是要仰不愧于天俯
　不怍于人气便浩然如彼以其富我以吾仁彼以其
　爵我以吾义吾何慊乎㦲如在彼者皆我所不为也
　在我者皆古之制也吾何畏彼哉自家有道理对着
　他没道理何畏之有(闳祖/)

孟子养气一章大纲是说个仰不愧于天俯不怍于人
　上面从北宫黝孟施舍说将来只是个不怕但二子
　不怕得粗孟子不怕得细或问合而有助助字之训
　如何曰道义是虚底物本自孤单得这气贴起来便
　自张王(皆去/声)无所不达如今人非不为善亦有合于
　道义者若无此气便只是一个衰底人李先生曰配
　是衬贴起来又曰若说道衬贴却是两物气与道义
　只是一滚发出来思之一滚发出来说得道理好衬

　贴字说配字极亲切(从周○盖卿录云先生因举延/平之言曰配是衬贴起来若道)
　(个衬贴却是两物道义与气只是一滚发出来思之/一滚发出来说得道理好衬贴字却说得配字亲切)
　(孟子分明说配义与道只是衬贴不是两物相衬贴/只是一滚发出来但道理得此浩然之气衬贴起方)
　(有力量事可担当若无是则馁矣又曰义与道若无/浩然之气衬贴起纵有一二合于道义未免孤单后)
　(盖卿录震录记黎季成所/问两条疑同闻而有详略)
浩然之气一章孔子两句尽之曰内省不疚夫何忧何
　惧(僩/)
问他书不说养气只孟子言之何故曰这源流便在那

　心广体胖内省不疚夫何忧何惧处来大抵只是这
　一个气又不是别将个甚底去养他但集义便是养
　气知言便是知得这义人能仰不愧俯不怍时看这
　气自是浩然塞乎天地之间(干/)
问养气一章皆自大学诚意一章来曰不必说自那里
　来只是此一个道理说来说去自相凑着(道夫/)
问向看诚意章或问云孟子所论浩然之气其原盖出
　于此道夫因诵其所谓浩然之说先生谓也是恁地

　只是不要忙不知此语是为始学者言养气之理如
　此曰不是恁地这工夫是忙不得他所以有勿忘勿
　助长之论(道夫/)
问浩然之气如何看曰仁义礼智充溢于中睟然见面
　盎背心广体胖便自有一般浩然气象曰此说甚细
　腻然非孟子本意此段须从头看来方见得孟子本
　意孟子当初如何便当大任而不动心如何便过孟
　贲远矣如何便自反而缩千万人吾往矣只此勇为

　不惧便是有浩然之气此说似粗而实精以程子说
　细考之当初不是说不及此只门人记录𦂳要处脱
　一两字便和全意失了浩然之气只是这血气之气
　不可分作两气人之语言动作所以充满于一身之
　中者即是此气只集义积累到充盛处仰不愧俯不
　怍这气便能浩然问配义之配何谓合而有助之意
　曰此语已精如有正将又立个副将以配他乃所以
　助他天下莫强于理义当然是义总名是道以道义

　为主有此浩然之气去助他方勇敢果决以进如这
　一事合当恁地做是义也自家勇敢果决去做便是
　有这浩然之气去助他有人分明知得合当恁地做
　又恧缩不敢去做便是馁了无此浩然之气如君有
　过臣諌之是义也有到冒死而不顾者便是浩然之
　气去助此义如合说此话却恧缩不对便是气馁便
　是欿然之气只此一气馁了便成欿然之气不调和
　便成忿厉之气所以古人车则有和鸾行则有佩玉

　贵于养其气问气一则动志这气字是厉气否曰亦
　不必把作厉气但动志则已是不好底气了志动气
　者十九气动志者十一须是以志为主无暴其气孟
　子当初乃剩说此一句所以公孙丑复辩问集义到
　成此浩然之气则气与义为一矣及配助义道则又
　恐成二物否曰气与义自是二物只集义到充盛处
　则能强壮此气便自浩然所以又反来助这道义无
　是气便馁而不充了问配者助也是气助道义而行

　又曰集义所生是气又因义集而后生莫是气与道
　义两相为用否曰是两相助底意初下工夫时便自
　集义然后生那浩然之气及气已养成又却助道义
　而行(淳/)
厚之问浩然之气迫于患难方失曰是气先歉故临事
　不能支梧浩然之气与清明之气自不同浩然犹江
　海浩浩(可学/)
浩然之气乃是于刚果处见以前诸儒于此却不甚说

　只上蔡云浩然是无亏欠处因举屏山喜孙宝一段
　(可学/)
问上蔡尝曰浩然之气须于心得其正时识取又曰浩
　然是无亏欠时切谓夜气清明以至平旦此气无亏
　欠而得其正即加勿忘勿助长之功以存养之如何
　曰夜气者乃清明自然之气孟子示人要切处固当
　存养若浩然之气却当从吾尝闻大勇于夫子之语
　看之至配义与道无是馁也于此得其正而无亏欠

　则其气浩然天下大事何所做不得又问浩然之气
　原本在于至大至刚若用工处只在必有事焉而勿
　正心勿忘勿助长若曰勿忘勿助长亦只是涵泳底
　意思用工全在集义(佐/)
信州刋李复潏水集有一段说浩然之气只是要仰不
　愧俯不怍便自然无怯惧其言虽粗却尽此章之意
　前辈说得太高如龟山为某人作养浩堂记都说从
　别处去(闳祖/)

孟子养气一段某说得字字甚仔细请仔细看
浩然之气须是识得分明自会养得成若不见得直是
　是直是非欲说不说只恁地含含胡胡依违鹘突要
　说又怕不是这如何得会浩然人自从生时受天地
　许多气自恁地周足只缘少间见得没分晓渐渐衰
　飒了又不然便是行有不慊于心气便馁了若见得
　道理明白遇事打并净洁又仰不愧俯不怍这气自
　浩然如猪胞相似有许多气在里面便恁地饱满周

　遍若无许多气便厌了只有许多筋膜这气只论个
　浩然与馁又不然只是骄吝有些善只是我自会更
　不肯向人说恁地包含这也只会馁天地吾身之气
　非二(贺孙/)
两个其为气也前个是说气之体段如此后个是说这
　气可将如此用(僩/)
问伊川以至大至刚以直为绝句如何曰此是赵岐说
　伊川从之以某观之只将至大至刚为绝句亦自意

　义分明煇曰如此却不费力曰未可如此说更宜将
　伊川之说思之(煇/)
问程子以直字为句先生以以直字属下句曰文势当
　如此说若以直字为句当言至大至刚至直又此章
　前后相应皆是此意先言自反而缩后言配义与道
　所谓以直养而无害乃自反而缩之意大抵某之解
　经只是顺圣贤语意看其血脉通贯处为之解释不
　敢自以己意说道理也(人杰/)

古注及程氏皆将至大至刚以直做一句据某所见欲
　将至大至刚为一句以直养而无害为一句今人说
　养气皆谓在必有事焉而勿正心勿忘勿助长四句
　上要𦂳未必在此药头只在那以直养而无害及集
　义上这四句却是个炮炙煅炼之法直只是无私曲
　集义只是事事皆直仰不愧于天俯不怍于人便是
　浩然之气而今只将自家心体验到那无私曲处自
　然有此气象文蔚云所以上蔡说于心得其正时识

　取曰是文蔚问塞天地莫只是一个无亏欠否曰他
　本自无亏欠只为人有私曲便欠却他底且如万物
　皆备于我反身而诚乐莫大焉亦只是个无亏欠君
　仁臣忠父慈子孝自家欠却他底便不快活反身而
　诚乐莫大焉无欠阙也以此见浩然之气只是一个
　仰不愧于天俯不怍于人王德脩云伊川却将至大
　至刚以直与坤卦直方大同说曰便是不必如此且
　只将孟子自看便见孟子说得甚粗易却说得细(文/蔚)

伯丰问至大至刚以直字自绝句曰古注如此程氏从
　之然自上下文推之故知以直字属下句不是言气
　体正是说用工处若只作养而无害却似秃笔写字
　其话没头观此语脉自前章缩不缩来下章又云是
　集义所生义亦是直意若行有不慊于心刚馁矣故
　知是道用功夫处必有事焉而勿正心心字连上句
　亦得但避大学正心字故将心字连下句然初不相
　干各自取义古注正字作望字解如将心勿忘属上

　文勿助长属下文亦不须如此只是浩然之气养之
　未至而望有之便是正如其正时只是望之而已至
　于助长则是强探力取气未能养遽欲加人力之私
　是为揠苗而已(㽦○饶录云至于期望不得浩然时/却未能养遽欲强加力作弄要教浩)
　(然便是/助长也)
黎季成问伊川于以直处点句先生却于刚字下点句
　曰若于直字断句则养字全无骨肋只是自反而缩
　是以直养而无害也又问配义与道曰道义在人须

　是将浩然之气衬贴起则道义自然张王所谓配合
　而助之者乃是贴起来也先生作而言曰此语若与
　孟子不合者天厌之天厌之(盖卿/)
黎季成问至大至刚以直三者乃气之本体阙一不可
　三者之中直字尤切今集注却似以直来养此气曰
　不用直却着甚底来养黎云集义工夫是养曰义便
　是直此直字从曾子闻大勇于夫子自反而缩处说
　起后来又说集义与此以直养而无害皆一章𦂳切

　处所谓浩然之气粗说是仰不愧于天俯不怍于人
　无所疑畏故上面从北宫黝孟施舍说来只是说个
　不怕但二子不怕得粗曾子不怕得细腻黎又问配
　义与道集注云配者合而有助之意切疑配字罕有
　以助为释者曰公如何说正好商量曰浩然之气集
　义而成者其用则无非义其体则道也曰却如何是
　合曰浩然之气与道义无间异曰如此则是无分别
　此一段都缓慢了公归去仰卧思量心必不安黎又

　云先生之意甚明切某所疑配字非助曰此谓道义
　得浩然之气助之方有张王如以一碗水搀一碗水
　则刚果勇决无所疑惮有以任重做得去若个人做
　得一件半件事合道义而无浩然之气来配助则易
　颓惰了未必不为威武所屈贫贱所移做大丈夫不
　得(又云助字释配字乃得之/李先生云助是陪贴底字)先生又曰某解此段若
　有一字不是孟子意天厌之又曰无此气以扶持之
　仁或见困于不仁义或见陵于不义(震/)

遗书以李端伯所录最精故冠之篇首然端伯载明道
　所言以至大至刚为句以直养二字属下句及杨遵
　道录伊川之言则曰先生无此说断然以至大至刚
　以直为一句二说正相牴牾曰至大至刚以直赵台
　卿如此解直养之说伊川嫌其以一物养一物故从
　赵注旧尝用之后来反覆推究却是至大至刚作一
　句以直养而无害作一句为得孟子之意盖圣贤立
　言首尾必相应如云自反而缩便有直养意思集义

　之说亦然端伯所记明道语未必不亲切但恐伊川
　又自主张得别故有此议论今欲只从明道之说也
　(谟/)
问明道以以直养而无害为句伊川云先兄无此说何
　也曰看那一段意思明道说得似乎有理孟子所谓
　以直者但欲其无私意耳以前头说自反而缩自反
　而不缩处都是以直养底意思气之体段本自刚大
　自是能塞天地被人私意妄作一向蔽了他一个大

　底体段故孟子要人自反而直不得妄有作为以害
　其本体如明道所说真个见得孟子本意又云伊川
　为人执便道是先兄无此言也
问伊川作以直点如何曰气之体段若自刚大外更着
　一两字形容也得然工夫却不在上面须要自家自
　反而直然后能养而无害也又问诐淫邪遁曰诐只
　是偏诐如人足跛相似断行不得且杨墨说为我兼
　爱岂有人在天地间孑然自立都不涉着外人得又

　岂有视人如亲一例兼爱得此二者皆偏而不正断
　行不得便是蔽于此了至淫辞则是说得愈泛滥陷
　溺于中只知有此而不知有他也邪辞则是陷溺愈
　深便一向离了正道遁辞则是说得穷后其理既屈
　自知去不得便别换一个话头如夷之说施由亲始
　之类这一句本非他本意只临时撰出来也先生又
　云生于其心害于其政者是才有此心便大纲已坏
　了至发于其政害于其事则是小底节目都以次第

　而坏矣因云孟子是甚么底资质甚么底力量却纤
　悉委曲都去理会直是要这道理无些子亏欠以此
　知学问岂是执一个小小底见识便了得直是要无
　不周匝方是道理要须整顿精神硬着脊骨与他做
　将去始得(时举○/植同)
王德脩说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必
　有事焉以下曰孟子浩然之气要处只在集义集义
　是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何

　也大雅云欲配直方大三德曰坤直方自是要敬以
　直内义以方外大自是敬义立而德不孤孔子说或
　三或五岂有定例㩀某看得孟子只说浩然之气至
　大至刚养此刚大须是直行有不慊于心是不直也
　便非所以集义浩然从何而生曾子说自反而缩自
　反而不缩亦此类也如必有事焉是事此集义也而
　勿正是勿必此浩然之生也正待也有期必之意公
　羊曰师出不正反战不正胜古语有然心勿忘是勿

　忘此义也勿助长是勿助此气也四句是笼头说若
　论浩然之气只是刚大养之须是直盖以直只是无
　私曲之心仰不愧俯不怍如此养则成刚大之实而
　充塞天地之间不难也所以必要集义方能直也龟
　山谓嫌以一物养一物及他说又自作直养某所以
　不敢从伊川之说(大雅/)
气虽有清浊厚薄之不齐然论其本则未尝异也所谓
　至大至刚者气之本体如此但人不能养之而反害

　之故其大者小刚者弱耳(闳祖/)
以直养而无害谓自反而缩俯仰不愧故能养此气也
　与大学自慊之意不同自慊者如好好色如恶恶臭
　皆要自已慊足非为人也(谟/)
以直养是自反而缩集义是直养然此工夫须积渐集
　义自能生此浩然之气不是行一二件合义底事能
　抟取浩然之气也集义是岁月之功袭取是一朝一
　夕之事从而掩取终非已有也(德明/)

养而无害要养又要无害助长是害处又曰必有事焉
　只是集义(炎/)
至大至刚气之本体以直养而无害是用功处塞乎天
　地乃其效也问塞乎天地气之体段本如此充养到
　浩然处然后全得个体段故曰塞乎天地如但能之
　(恐有/误字)所谓推之天地之间无往而不利恐不然曰至
　塞乎天地便无往不可(德明/)
问浩然之气如何塞乎天地曰塞乎天地之问是天地

　之正气人之血气有限能养之则与天地正气亦同
　又问塞莫是充塞否曰是遍满之意也(去伪/)
问塞乎天地之间曰天地之气无处不到无处不透是
　他气刚虽金石也透过人便是禀得这个气无欠阙
　所以程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气
　也养而无害则塞乎天地一为私意所蔽则歉然而
　馁却甚小也又曰浩然之气只是气大敢做而今一
　样人畏避退缩事事不敢做只是气小有一样人未

　必识道理然事事敢做是他气大如项羽力拔山兮
　气盖世便是这样气人须是有盖世之气方得(文蔚/录云)
　(塞天地只是气魄/大如所谓气盖世)又曰如古人临之以死生祸福而
　不变敢去骂贼敢去徇国是他养得这气大了不怕
　他又也是他识道理故能如此
问塞乎天地之间是元气体段合下如此或又言只是
　不疑其行无往不利何也曰只为有此体段所以无
　往不利不然须有碍处问程子有物始言养无物养

　个甚此只要识得浩气体段否曰只是说个大意如
　此问先生解西铭天地之塞作窒塞之塞如何曰后
　来改了只作充塞横渠不妄下字各有来处其曰天
　地之塞是用孟子塞乎天地其曰天地之帅是用志
　气之帅也(德明/)
气只是这个气才存此心在此气便塞乎天地之间(泳/)
问人能仰不愧俯不怍便有充塞天地底气象否曰然
　才有不慊于心便是馁了(广/)

上章既说浩然如此又言其为气也配义与道谓养成
　浩然之气以配道义方衬贴得起不然虽有道义其
　气慑怯安能有为无是馁也谓无浩气即如饥人之
　不饮食而馁者也(德明/)
气配道义有此气道义便做得有力(淳/)
郑问配义与道配是合否曰配亦是合底意须思是养
　得这气做得出方合得道义盖人之气当于平时存
　养有素故遇事之际以气助其道义而行之配合也

　助也若于气上存养有所不足遇事之际便有十分
　道理亦畏怯而不敢为郑云莫是见义而不为无勇
　也底意思否曰亦是这个道理又曰所谓气者非干
　他事只是自家平时仰不愧俯不怍存养于中其气
　已充足饱满以之遇事自然敢为而无畏怯若平时
　存养少有不足则遇事之际自是索然而无馀矣(卓/)
　(贺孙/同)
或问浩然之气配义与道曰如今说得大错不肯从近

　处说且如配字是将一物合一物义与道得此浩然
　之气来贴助配合自然充实张王若无此气便是馁
　了至大至刚读断以直养而无害以直方能养得便
　是前面说自反而缩道理是集义所生是气是积集
　许多义理而生非是将义去外面袭取掩扑此气来
　粗说只是中有主见得道理分明直前不畏尔孟施
　舍北宫黝便粗糙曾子便细腻尔(谦/)
配义与道配从而合之也气须是随那道义如云地配

　天地须在天后随而合之妇配夫亦然毕竟道义是
　本道义是形而上者气是形而下者若道义别而言
　则道是体义是用体是举他体统而言义是就此一
　事所处而言如父当慈子当孝君当仁臣当敬此义
　也所以慈孝所以仁敬则道也故孟子后面只说集
　义(端蒙/)
问配义与道曰道义是公共无形影底物事是自家身
　上底物道义无情若自家无这气则道义自道义气

　自气如何能助得他又曰只有气魄便做得出问气
　是合下有否曰是合下有若不善养则无理会无主
　宰或消灭不可知或使从他处去亦不可知(夔孙/)
养气章道义与气不可偏废虽有此道义苟气不足以
　充其体则歉然自馁道义亦不可行矣如人能勇于
　有为莫非此气苟非道义则亦强猛悍戾而已道义
　而非此气以行之又如人要举事而终于委靡不振
　者皆气之馁也必有事焉而勿正赵氏以希望之意

　解正字看来正是如此但说得不甚分明今以为期
　待之意则文理不重复盖必有事于此然后心不忘
　于此正之不已然后有助长之患言意先后各有重
　轻孟施舍似曾子北宫黝似子夏数子所为本不相
　侔只论养勇借彼喻此明其所养之不同尔正如公
　孙丑谓夫子过孟贲远矣孟贲岂孟子之流只是言
　其勇尔(谟/)
方集义以生此气则须要勉强及到气去配义与道则

　道义之行愈觉刚果更无凝滞尚何恐惧之有(谟/)
问配义与道曰此为理会得道理底也须养得气才助
　得他(夔孙/)
配义与道只是说气会来助道义若轻易开口胡使性
　气却只助得客气人才养得纯粹便助从道义好处
　去(赐/)
配义与道道是体一事有一理是体到随事区处便是
　义(士毅/)

问气之所配者广矣何故只说义与道曰道是体义是
　用程子曰在物为理处物为义道则是物我公共自
　然之理义则吾心之能断制者所用以处此理者也
　(广/)
配义与道如云人能弘道(可学/)
气义互相资(可学/)
问浩然之气人人有之但不养则不浩然尔曰是又问
　配字从前只训合先生以助意释之有据否曰非谓

　配便是助但养得那气充便不馁气充方合得那道
　义所以说有助之意(义刚/)
配义与道集注云配者合而有助之谓炎谓此一句从
　来说不分晓先生作合而有助便觉得宾主分晓工
　夫亦自有径捷曰语意是如此气只是助得道义(炎/)
问合而有助之意曰若无气以配之则道义无助(辉/)
问合而有助之意曰气自气道义自道义若无此气则
　道义亦不可见世之理直而不能自明者正为无其

　气耳譬如利刀不可斩割须有力者乃能用之若自
　无力利刀何为(力行/)
其为气也配义与道无是馁也有一样人非不知道理
　但为气怯更贴衬义理不起(闳祖/)
其为气也配义与道无是馁也配合也义者人心节制
　之用道者人事当然之理馁不饱也气由道义而有
　而道义复乘气以行无异体也得其所养则气与道
　义初不相离而道义之行得以沛然无所疑惮者若

　其无此则如食之不饱虽欲勉于道义而亦无以行
　矣气者道义之成质故必集义乃能生之集义犹言
　积善(端蒙/)
配义与道无是馁也将这气去助道义方能行得去若
　平时不得养此气衰飒了合当做底事也畏缩不敢
　去做如朝廷欲去这一小人我道理直了有甚怕他
　不敢动着知他是小人不敢去他只是有这气自衰
　了其气如此便是合下无工夫所谓是集义所生者

　须是平时有集义工夫始得到行这道义时气自去
　助他集义是平时积累工夫配义与道是卒然临事
　气配道义行将去此两项各自有顿放处但将粗处
　去看便分晓春秋时欲攻这敌国须先遣问罪之词
　我这里直了将这个去摧他势他虽有些小势力亦
　且消沮去了汉高祖为义帝发丧用董公言明其为
　贼敌乃可服我这个直了行去自不怕得他(宇/)
或问配义与道盖人之能养是气本无形声可验惟于

　事物当然之理上有所裁制方始得见其行之勇断
　之决缘这道义与那气厮合出来所以无是馁也曰
　更须仔细是如此其间但有一两字转换费力便说
　意不出又问后面说集义所生这个养气底规模如
　何下手都由酬酢应接举皆合义人既如此俯仰无
　愧所以其气自然盛大流行(焘录云问养气曰酬酢/应接举皆合义则俯仰)
　(并无愧怍故其气/自然盛大流行)曰这后方可说配义集义与配义
　是相向说初间其气由集义而生后来道义却须那

　气相助是以无所疑惮(胡泳/)
李问无是馁也是指义是指气曰这是说气曰下面如
　何便说集义所生曰上截说须养这气下再起说所
　以生此气每一件事做得合义便会生这气生得这
　气便自会行这义伊川云既生得此气语其体则与
　道合语其用则莫不是义譬之以金为器及其器成
　方命得此是金器生正与取字相对说生是自里而
　生出取是自外面取来且如今人有气魄合做事便

　做得去若无气魄虽自见得合做事却做不去气只
　是身中底气道义是众人公共底天地浩然之气到
　人得之便自有不全了所以须着将道理养到浩然
　处(贺孙/)
问前贤云譬如以金为器器成方得命为金器旧闻此
　说遂谓无是馁也是字指道义而言先生曰不知当
　时如何作如此说(力行/)
孟子做义上工夫多大小大养气只是一个集义

孟子许多论气处只在集义所生一句上(去伪/)
或问集义曰只是无一事不求个是而已矣(恪/)
或问集义曰集义只是件件事要合宜自然积得多(盖/卿)
或问集义曰事事都要合道理才有些子不合道理心
　下便不足才事事合道理便仰不愧俯不怍因云如
　此一章初看道如何得许多头绪恁地多后来看得
　无些子窒碍(贺孙/)
问集义曰集犹聚也处物为义须是事事要合义且如

　初一件合义了第二第三件都要合义此谓之集义
　或问伊川义莫是中理否此理如何曰如此说却是
　义在外也盖有是有非而我有以处之故为义(端蒙/)
集义谓如十事有一事不合义则便有愧须是集聚众
　义然后是气乃生非义袭而取之非是于外求得是
　义而搏出此气也(震/)
养浩然之气只在集义所生一句上气不是平常之气
　集义以生之者义者宜也凡日用所为所行一合于

　宜今日合宜明日合宜集得宜多自觉胸中慊足无
　不满之意不然则馁矣非义袭而取之非是外取其
　义以养气也配义与道者大抵以坤配乾必以乾为
　主以妻配夫必以夫为主配作随底意思以气配道
　义必竟以道义为主而气随之是气常随着道义(谟/)
或问是集义所生者一句曰是集义者言是此心中分
　别这是义了方做出来使配合得道义而行之非是
　自外面袭得来也生字便是对取字而言(卓/)

或问人有生之初理与气本俱有后来欲动情流既失
　其理而遂丧其气集义则可以复其性而气自全曰
　人只怕人说气不是本来有底须要说人生有此气
　孟子只说其为气也至大至刚以直养而无害又说
　是集义所生者自不必添头上一截说吕子约亦是
　如此数摺价说不了某直敢说人生时无浩然之气
　只是有那气质昏浊颓塌之气这浩然之气方是养
　得恁地孟子只谓此是集义所生未须别说若只管

　谓气与道义皆是我本来有底少间要行一步既怕
　失了道义又怕失了气恰似两只脚并着一只裤要
　东又牵了西要西又牵了东更行不得(胡泳/)
问此气是当初禀得天地底来便自浩然抑是后来集
　义方生曰本是浩然被人自少时坏了今当集义方
　能生曰有人不因集义合下来便恁地刚勇如何曰
　此只是粗气便是北宫黝孟施舍之勇底亦终有馁
　时此章须从头节节看来看去首尾贯通见得活方

　是不可只略猎涉说得去便是了(淳/)
问孟子养浩然之气如所谓集义勿忘勿助持其志无
　暴其气似乎皆是等级曰他祗是集义合当做底便
　做将去自然塞乎天地之间今若谓我要养气便是
　正便是助长大抵看圣贤文字须要会得他这意若
　陷在言语中便做病来(道夫/)
集义故能生浩然之气问何以不言仁曰浩然之气无
　他只是仰不愧俯不怍无一毫不快于心自生浩然

　之气只合说得义义便事事合宜(德明/)
问一之看浩然之气处如何曰见集义意思是要得安
　稳如讲究书中道理便也要见得安稳曰此又是穷
　理不是集义集义是行底工夫只是事事都要合义
　穷理则在知言之前穷理是做知言工夫能穷理然
　后能知言(淳/)
问浩然之气集义是用功夫处否曰须是先知言知言
　则义精而理明所以能养浩然之气知言正是格物

　致知苟不知言则不能辨天下许多淫邪诐遁将以
　为仁不知其非仁将以为义不知其非义则将何以
　集义而生此浩然之气气只是充乎体之气元与天
　地相流通只是仰不愧俯不怍自然无恐无惧塞乎
　天地今人心中才有歉愧则此气自然消馁作事更
　无勇锐配义与道者配是相合而有助譬如与人斗
　敌又得一人在后相助自然愈觉气胜告子不得于
　言勿求于心不得于心勿求于气只是一味勃然不

　顾义理如此养气则应事接物皆去不得孟子是活
　底不动心告子是死底不动心如孟子自是沉潜积
　养自反而缩只是理会得道理是当虽加齐卿相是
　甚做不得此章正要反覆仔细看公孙丑如何问孟
　子如何答孟子才说志至焉气次焉持其志无暴其
　气公孙丑便以志为至以气为第二等事故又问何
　故又要无暴其气孟子方告之以不特志能动气而
　气亦能动志也气能动志须是寻常体察如饮酒固

　能动志然苟能持其志则亦不能动矣侍坐者有于
　此便问直方大如何曰议论一事未分明如何隔向
　别处去下梢此处未明彼又不晓一切泛然无入头
　处读书理会义理须是勇猛径直理会将去正如关
　侯擒颜良只知有此人更不知有别人直取其头而
　归若使既要斫此人又要斫那人非惟力不给而其
　所得者不可得矣又如行路欲往一处所却在道边
　閒处留滞则所欲到处何缘便达看此一章便须反

　覆读诵逐句逐节互相发明如此三二十过而曰不
　晓其义者吾不信也(谟/)
养气一段𦂳要只在以直养而无害是集义所生自反
　而缩等处又曰非义袭而取之其语势如人之有是
　四端犹其有四体却不是说有无四体底人言此气
　须是集义方生得不是一旦向义外面去袭取得那
　气来教恁地浩然(植/)
问浩然之气是集义所生非义袭而取之也如何曰此

　是反覆说正如所谓仁义礼智非由外铄我也我固
　有之也是积集众义所生非是行一事偶然合义便
　可掩袭于外而得之浩然之气我所固有者也(广/)
问集义是以义为内义袭是以义为外否曰不必如此
　说此两句是掉转说如云我固有之也非由外铄我
　也盖义本于心不自外至积集此义而生此气则此
　气实生于中如北宫黝孟施舍之勇亦自心生又问
　集注云非由只行一事偶合于义便可以掩袭于外

　而得之曰集义是集众义故与只行一事相对说袭
　犹兵家掩袭之袭出其不意如劫寨相似非顺理而
　行有积集工夫者也(人杰/)
非义袭而取之谓积集于义自然生得此气非以浩然
　为一物可以义袭取之也(德明/)
是集义所生者非义袭而取之也须是积习持养则气
　自然生非谓一事合宜便可掩取其气以归于已也
　(闳祖/)

问是集义所生者非义袭而取之也曰今说集义如学
　者工夫须是于平日所为之事求其合于义者而行
　之积集既久浩然气自生若说义袭则于一事之义
　勇而为之以壮吾气耳袭如用兵掩袭之袭犹曰于
　一事一行之义勇而为之以袭取其气也(人杰/)
正淳问非义袭而取之如何曰所谓义袭而取之者袭
　如用兵之袭有袭夺之意如掩人不备而攻袭之谓
　如才得行一件事合义便将来壮吾气以为浩然之

　气可以攫拿而来夫是之谓袭若集义者自非生知
　须是一一见得合义而行若是本初清明自然行之
　无非是义此舜由仁义行者其他须用学知凡事有
　义有不义便于义行之今日行一义明日行一义积
　累既久行之事事合义然后浩然之气自然而生如
　金溪之学向来包子只管说集义袭义某尝谓之曰
　如此说孟子孟子初无袭义今言袭义却是包子矣
　其徒如今只是将行得一事合义便指准将来长得

　多少精神乃是告子之意但其徒禁锢着不说出来
　(㽦/)
非义袭而取之见江西人只爱说义袭不知如何袭只
　是说非以义掩取是气盖气自内而生非由外而入
　(盖卿/)
问无浩然之气固是衬贴他义不起然义有欠阙即气
　亦馁故曰行有不慊于心则馁矣窃谓气与义必相
　须曰无义则做浩然之气不成须是集义方成得浩

　然之气(德明/)
浩然要事事合义一事馁便行不得(可学/)
问明道说浩然之气曰一为私意所蔽则欿然而馁知
　其小矣据孟子后面说行有不慊于心则馁矣先生
　解曰所行一有不合于义而自反不直则不足于心
　而体自有所不充只是说所行不义则欿然而馁今
　说蔽字则是说知之意不知何如曰蔽是遮隔之意
　气自流通不息一为私意所遮隔则便去不得今且

　以粗言之如项羽一个意气如此才被汉王数其罪
　十便觉沮去不得了(广/)
问集注云告子外义盖外之而不求非欲求之于外也
　曰告子直是将义屏除去只就心上理会因说陆子
　静云读书讲求义理正是告子义外工夫某以为不
　然如子静不读书不求义理只静坐澄心却似告子
　外义(德明○集/注非定本)
养气二项敬以直内(必有/事)义以方外(集义/○方)

孟子论养气只全就已发处说程子论养志自当就未
　发处说(养志莫如/敬以直内)各是一义自不妨内外交养不可
　说孟子救告子义外之失而姑为此言也
必有事焉是须把做事做如主敬也须是把做事去主
　如求放心也须是把做事去求如穷理也须是把做
　事去穷(僩/)
郑天禧问必有事焉而勿正当作绝句否曰元旧是恁
　地读(卓/)

必有事焉而勿正心此言正心自与大学语脉不同此
　正字是期待其效之意仁者先难而后获正心似先
　获意思先获是先有求获之心古人自有这般语公
　羊传云师出不正反战不正胜此正字与孟子说正
　心之正一般言师出不可必期其反战不可必期其
　胜也(贺孙/)
问必有事焉而勿正之义曰正犹等待之意赵岐解云
　不可望其福虽说意粗了其文义却不错此正如师

　出不正反战不正胜之正古人用字之意如此言但
　当从事于此而勿便等待其效之意或问此便是助
　长否曰正未是助长待其效而不得则渐渐助之长
　矣譬之栽木初栽即是望其长望之之久而不如意
　则揠苗矣明道曰下言之渐重此言却是后因论仁
　者先难而后获洽曰先解勿正字颇有后获之意曰
　颇有此意曰如此解则于用工处尽有条理曰圣贤
　之言条理精密往往如此但看得不切错认了他文

　义则并与其意而失之耳(洽/)
必有事焉而勿正有事有所事也正预期也言人之养
　气须是集义苟有未充不可预期其效而必强为以
　助其长也(端蒙/)
必有事焉而勿正这里是天命流行处(谟/)
勿正所以为预期者亦犹程子所谓思而曰善然后为
　之是正之之意欤曰程子此言稍宽今以正为预期
　者却有引据所谓战不正胜是也(谟/)

必有事焉而勿正心勿忘勿助长是养气中一节目(饶/本)
　(作集义中/小节目)不要等待不要催促(淳/)
事正忘助相因无所事必忘正必助长(闳祖/)
集义如药头必有事焉而勿正心勿忘勿助长如制度
　(闳祖/)
必有事焉谓有所事只是集义也正则有所待盖必之
　之意勿忘勿助长但勿忘则自然长助长则速之如
　揠苗者也(德明/)

或问必有事焉而勿正曰正便是期必集义多则浩然
　之气自生若着一个意在这里等待他生便为害今
　日集得多少义又等他气生明日集得多少义又等
　他气生这都是私意只成得一个助长恁地则不惟
　气终不会生这所集之义已不得为是了
或问必有事焉而勿正曰正是等待之意如一边集善
　一边在此等待那气生今日等不见明日又等不见
　等来等去便却去助长(恪/)

勿正心勿期其浩然也勿忘者勿忘其下工夫也助长
　者无不畏之心而强为不畏之形(节/)
勿忘勿助长本连上文集义而言故勿忘谓勿忘集义
　也一言一动之间皆要合义故勿忘助长谓不待其
　充而强作之使充也如今人未能无惧却强作之道
　我不惧未能无惑却强作之道我不惑是助长也有
　事有事于集义也勿正谓勿预等待他听其自充也
　(升卿/)

必有事焉而勿正心勿忘勿助长也下两句非是覆解
　上两句此自有浅深勿正是勿期必其如此勿助长
　是不到那地位了不可硬要充去如未能集义不可
　硬要浩然才助长在我便有那欺伪之心施于事末
　梢必不胜任譬如十钧之力而负千钧故助长之害
　最大(端蒙/)
必有事焉谓集义正是期望忘是不把做事助长是作
　弄意思世自有此等人孟子之意只是如此粗言之

　要之四者初无与养气事只是立此界至如东至某
　西至某其中间一段方是浩然处也(必大/)
问预期其效如何曰集义于此自生浩然之气不必期
　待他如种木焉自是生长不必日日看觑他若助长
　直是拔起令长如今说不怕鬼本有惧心强云不惧
　又如言不畏三军者出门闻金鼓之声乃震怖而死
　(事见孟/子注)须积习之功至则自然长不可助长也(德明/)
养气一章在不动心不动心在勇勇在气气在集义勿

　忘勿助长又是那集义底节度若告子则更不理会
　言之得失事之是非气之有平不平只是硬制压那
　心使不动恰如说打硬修行一般(端蒙/)
问必有事焉而勿正章曰必有事焉孟子正说工夫处
　且从上面集义处看来便见得必有事焉者言养气
　当必以集义为事勿正者勿待也勿忘者勿忘其以
　集义为事也助长者是待之不得而拔之使长也言
　人能集义以养其浩然之气故事物之来自有以应

　之不可萌一期待之心少间待之不得则必出于私
　意有所作为而逆其天理矣是助之长也今人之于
　物苟施种植之功至于日至之时则自然成熟若方
　种而待其必长不长则从而拔之其逆天害物也甚
　矣又云集义是养气底丹头必有事便是集义底火
　法言必有事者是养气之法度也养得这气在此便
　见得这个自重那个自轻如公孙丑言加齐卿相得
　行道焉以为孟子动心于此不知孟子所养在此见

　于外者皆由这里做出来又曰孔子与颜渊用之则
　行舍之则藏惟我与尔有是夫这有是夫言我有这
　个道理在不是言有用舍行藏也又云心有所主宰
　则气之所向者无前所谓气盖世之类是也有其心
　而无其气则虽十分道理底事亦有不敢为者气不
　充也(卓/)
看助长说曰孟子必有事焉勿忘是论集义工夫勿正
　与勿助长是论气之本体上添一件物事不得若是

　集义便过用些力亦不妨却如何不着力得苗固不
　可揠若灌溉耘治岂可不尽力今谓克治则用严养
　气则不可助长如此则二事相妨如何用功(㽦/)
勿忘勿助长自是孟子论养气到这里不得不恁地说
　如今学者先要把个勿忘勿助长来安排在肚里了
　做工夫却不得
明道云勿忘勿助长之间正当处也此等语更宜玩味
　大凡观书从东头直筑着西头南头筑着北头七穿

　八透皆是一理方是贯通古人所以贵一贯也(必大/)
必有事焉只消此一句这事都了下面而勿正心勿忘
　勿助长恰似剩语却被这三句撑拄夹持得不活转
　不自在然活转自在人却因此三句而生只是才唤
　醒这物事便在这里点着便动只此便是天命流行
　处便是天命之谓性率性之谓道便是仁义之心便
　是惟皇上帝降衷于下民谢氏所谓活泼泼地只是
　这些子更不待想像寻求分明在这里触着便应通

　书中元亨诚之通利贞诚之复一章便是这意思见
　得这个物事了动也如此静也如此自然虚静纯一
　不待更去求虚静不待体认只唤着便在这里或曰
　吾儒所以与佛氏异者吾儒则有条理有准则佛氏
　则无此尔曰吾儒见得个道理如此了又要事事都
　如此佛氏则说便如此做也不妨其失正在此(僩/)
侯师圣说必有事焉而勿正心伊川举禅语为况曰事
　则不无拟心则差当时于此言下有省某甚疑此语

　引得不相似必有事是须有事于此勿正心是不须
　恁地等待今说拟心则差是如何言须拟之而后言
　行须拟之而后动方可中节不成不拟不议只恁地
　去此语似禅某不敢编入精义(义刚○可学录云/拟心则差是借语)
问必有事焉而勿正心勿忘勿助长据孟子只是养气
　节次近世诸儒之语把来作一段工夫莫无妨否曰
　无妨只看大意如何曰诸儒如此说虽无害只是孟
　子意已走作先生解此却好曰此一段赵岐注乃是

　就孟子说只是颇缓慢(可学/)
必有事焉而勿正却似鸢飞鱼跃之言此莫是顺天理
　自然之意否曰孟子之说只是就养气上说程子说
　得又高须是看孟子了又看程先生说便见得孟子
　只说勿忘勿助长程先生之言于其中却有一个自
　然底气象(去伪/)
问鸢飞鱼跃与必有事焉之意曰说着相似又不甚相
　似说不相似又却相似必有事焉是才举这事理便

　在里了如说话未断理便在此了(夔孙/)
韩退之诗云强怀张不满弱念阙易盈无是馁也虽强
　支撑起来亦支撑不得所谓揠苗者也(闳祖○雉/录见语类)
或问知言养气一章曰此一章专以知言为主若不知
　言则自以为义而未必是义自以为直而未必是直
　是非且莫辨矣然说知言又只说知诐淫邪遁之四
　者盖天下事只有一个是与不是而已若辩得那不
　是底则便识得那是底了谓如人说十句话有四句

　不是有六句是若辨得那四句不是则那六句便是
　是底了然非见得道理十分分明则不能辩得亲切
　且如集义皆是见得道理分明则动静出处皆循道
　理无非集义也而今人多见理不明于当为者反以
　为不当为于不当为者反以为当为则如何能集义
　也惟见理明则义可集义既集则那自反而缩便不
　必说自是在了又曰孟子先说知言后说养气而公
　孙丑便问养气某向来只以为是他承上文方论气

　而问今看得不然乃是公孙丑会问处留得知言在
　后面问者盖知言是末后合尖上事如大学说正心
　修身只合杀在致知在格物一句盖是用功夫起头
　处(焘/)
诐辞知其所蔽诐是偏陂只见得一边此理本平正他
　只说得一边那一边看不见便是如物蔽了字凡从
　皮皆是一边意如跛是脚一长一短坡是山一边斜
　(淳/)

淫辞知其所陷陷是身溺在那里如陷溺于水只是见
　水而不见岸也(夔孙/)
陈正已问诐淫邪遁如何是遁底模样曰如墨者夷之
　之说穷遂又牵引古之人若保赤子之说为问如佛
　家初说剃除髭发绝灭世事后其说穷又道置生产
　业自无妨碍(贺孙/)
孟子说知言处只有诐淫邪遁四者知言是几多工夫
　何故只说此四字盖天地之理不过是与非而已既

　知得个非便识个是矣且如十句言语四句是有诐
　淫邪遁之病那六句便是矣(僩/)
或问诐淫邪遁曰诐辞偏陂之辞也见诐辞则知其人
　之蔽于一偏如杨氏蔽于为我墨氏蔽于兼爱皆偏
　也淫辞放荡之辞也见淫辞则知其人之陷于不正
　而莫知省悟也见邪辞则知其人之离于道见遁辞
　则知其人之说穷而走也(去伪/)
问此四辞如何分别曰诐辞乃是偏放一边如杨氏之

　仁墨氏之义蔽者蔽于一而不见其二淫者广大无
　涯陷于其中而不自知邪则已离于正道而自立一
　个门庭遁辞辞穷无可说又却自为一说如佛家言
　治产业皆实相既如此说怎生不出来治产业如杨
　朱云一毫何以利天下此是且分解其说你且不拔
　一毫况其他乎大抵吾儒一句言语佛家只管说不
　休如庄周末篇说话亦此类今人与佛辨最不得便
　宜他却知吾说而用之如横渠正蒙乃是将无头事

　与人作言语(可学/)
诐辞知其所蔽诐是偏陂之陂偏于一边不见一笾只
　是蔽耳如遮蔽相似到得就偏说中说得淫辞便广
　阔至有所陷溺如陷在水中不见四旁矣遂成一家
　邪说离于正道到得后来说不通时便作走路所谓
　遁辞也如释氏论理其初既偏反复譬喻其辞非不
　广矣然毕竟离于正道去人伦把世事为幻妄后来
　亦自行不得到得穷处便说走路如云治生产业皆

　与实相不相违背岂非遁辞乎孟子知言只是从知
　其偏处始(璘/)
诐是偏陂说得来一边长一边短其辞如此则知其心
　有所蔽矣淫是放荡既有所蔽说得来渐次夸张其
　辞如此则知其心有所陷矣邪辞是既陷后一向邪
　僻离叛将去遁词是既离后走脚底话如杨氏本自
　不拔一毛而利天下却说天下非一毛所能利夷子
　本说爱无差等却说施由亲始佛氏本无父母却说

　父母经皆是遁辞(人杰○赐录云诐辞是一边长一/边短如人之跛倚缘他只见这一)
　(边都不见那一边是以蔽少间说得这一边阔大了/其辞放荡便知他心陷在这里邪说是一向远了遁)
　(辞是走脚底话如/墨者夷之云云)
诐是险陂不可行故蔽塞淫是说得虚大故有陷溺邪
　则离正道遁则穷惟穷故遁如仪秦杨墨庄列之说
　皆具四者(德明/)
诐淫邪遁蔽陷离穷四者相因心有所蔽只见一边不
　见一边如杨氏为我墨氏兼爱各只见一边故其辞

　诐而不平蔽则陷溺深入之义也故其辞放荡而过
　陷则离离是开去愈远也故其辞邪离则穷穷是说
　不去也故其辞遁遁如夷之之言是也(闳祖/)
先之问诐淫邪遁四者相因之说如何曰诐辞初间只
　是偏了所以偏者止缘他蔽了一边如被物隔了只
　见一边初间是如此后来只管陷入里面去渐渐只
　管说得阔了支蔓淫溢才恁地陷入深了于是一向
　背却正路遂与正路相离了既离了正路他那物事

　不成物事毕竟用不得其说必至于穷为是他说穷
　了又为一说以自遁如佛家之说(贺孙/)
或问诐淫邪遁四者相因之说曰诐字是遮了一边只
　见一边如陂字亦是一边高一边低跛字亦是脚一
　边长一边短皆是只有一边之意淫辞知其所陷淫
　便是就所诐处多了被他只看得这一边都盖了那
　一边如人攧在水里只见得那水更不见有平正底
　道理诐是少了那一边淫是添了这一边然诐与淫

　只是见偏了犹自是道理在然只管淫而不止便失
　了那道理既是不正无缘立得住便至于遁遁则多
　讨物理前来遮盖
沈庄仲问诐淫邪遁之辞文蔚曰如庄周放浪之言所
　谓淫辞曰如此分不得只是心术不正便自节次生
　此四者如杨墨自有杨墨底诐淫邪遁佛老自有佛
　老底诐淫邪遁申韩自有申韩底诐淫邪遁如近世
　言功利者又自有一种诐淫邪遁不特是如此有一

　样苟且底人议论不正亦能使是非反覆张安道说
　本朝风俗淳厚自范文正公一变遂为崖异刻薄后
　来安道门人和其言者甚众至今士大夫莫能辨明
　岂不可畏(文蔚/)
问诐淫邪遁之辞杨墨似诐庄列似淫仪秦似邪佛似
　遁曰不必如此分别有则四者俱有其序自如此诐
　是偏陂不平譬似路一边高一边低便不可行便是
　蔽塞了一边既蔽塞则其势必至于放荡而陷溺淫

　而陷溺必至于邪僻而叛道才问着便遁而穷且如
　杨墨为我兼爱之说可谓是偏颇至于摩顶放踵拔
　一毛利天下不为便是不可行夷之云爱无差等施
　由亲始不是他本意只为被孟子勘破其词穷遂为
　此说是遁也如佛学者初有桑下一宿之说及行不
　得乃云种种营生无非善法皆是遁也(德明/)
淫邪辞相互(可学/)
孟子离此四病所以知人言有四病(方/)

问程子说孟子知言譬如人在堂上方能辨堂下人曲
　直所谓在堂上者莫只是喻心通于道者否曰此只
　是言见识高似他方能辩他是非得失若见识与他
　一般如何解辨得他(广○士毅录云才高于众人了/方见得与众人一般低立在堂)
　(下如何辨/得人长短)
问孟子知言处生于其心害于其政先政而后事辟杨
　墨处说作于其心害于其事先事而后政曰先事而
　后政是自微而至著先政而后事是自大纲而至节

　目(雉/)
孟子说知言养气处止是到圣人复起必从吾言矣住
　公孙丑疑孟子说知言养气忒担当得大故引我于
　辞命则不能以诘孟子孟子对以恶是何言也丑又
　问昔者子夏子游子张皆得圣人之一体意欲以孟
　子比圣人故孟子推尊圣人以为已不敢当遂云姑
　舍是(去伪/)
问颜子具体而微微是微小或隐微之微曰微只是小

　然文意不在小字上只是说体全与不全(宇/)
颜子所知所行事事只与圣人争些子所以曰具体而
　微(焘/)
具体而微伊川言合下小是言气禀如三月不违则有
　乏处(因五峰与张/栻说○方)
问浩然之气后面说伯夷伊尹孔子是则同处曰后面
　自是散说出去不须更回引前头这里地位极高浩
　然之气又不足言不须更说气了有百里之地则足

　以有天下然行一不义杀一不辜则有所不为此是
　甚么样气象大段是极至处了虽使可以得天下然
　定不肯将一毫之私来坏了这全体古之圣人其大
　根脚同处皆在此如伊尹非其义也非其道也一介
　不以与人一介不以取诸人系马千驷禄之以天下
　弗视弗顾与此所论一般圣人同处大概皆在此于
　此而不同则不足以言圣人矣某旧说孟子先说知
　言而公孙丑先问养气者承上文方论志气而言也

　今看来他问得却自有意思盖知言是那后面合尖
　末梢头处合当留在后面问如大学所论自修身正
　心却说到致知格物盖致知格物是末梢尖处须用
　自上说下来方为有序也又曰公孙丑善问问得愈
　密盛水不漏若论他会恁地问则不当云轲之死不
　得其传不知后来怎生不可晓或是孟子自作此书
　润饰过不可知(僩/)
得百里皆能朝诸侯是德之盛行一不义杀一不辜不

　为是心之正不肯将那小处害了那大处亦如伊尹
　虽禄之天下不顾千驷弗视到那一介处亦不轻取
　予(焘/)
根夲节目不容不同得百里之地而朝诸侯有天下此
　是甚次第人行一不义杀一不辜而得天下不为直
　是守得定(闳祖/)
问夷尹得百里之地果能朝诸侯有天下否曰孟子如
　此说想是如此然二子必不肯为问孟子比颜子如

　何曰孟子不如颜子颜子较细问孟子亦有任底意
　否曰然孟子似伊尹(僩/)
问夷惠曰伯夷格局更高似柳下惠道夫曰看他伯夷
　有壁立万仞之气曰然(道夫/)
或问宰我子贡有若智足以知圣人污不至阿其所好
　曰污是污下不平处或当时方言未可知当属上文
　读(去伪/)
古人之政不可得而见只是当时所制之礼便知得当

　时所施之政(淳/)
伯丰问见其礼而知其政闻其乐而知其德是谓夫子
　是谓他人曰只是大概如此说子贡之意盖言见人
　之礼便可知其政闻人之乐便可知其德所以由百
　世之后等百世之王莫有能违我之见者所以断然
　谓自生民以来未有孔子此子贡以其所见而知夫
　子之圣如此也一说夫子见人之礼而知其政闻人
　之乐而知其德由百世之后等百世之王莫有能逃

　夫子之见者此子贡所以知其为生民以来未有也
　然不如前说之顺
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　朱子语类卷五十二