钦定四库全书
　朱子语类卷四
　　性理一
　　　人物之性气质之性
这几个字自古圣贤上下数千年呼唤得都一般毕竟
　是圣学传授不断故能如此至春秋时此个道理其
　传犹未泯如刘定公论人受天地之中以生郑子产
　论伯有为厉事其穷理煞精(广/)

天之生物也一物与一无妄(大推/)
天下无无性之物盖有此物则有此性无此物则无此
　性(若/海)
问五行均得太极否曰均问人具五行物只得一行曰
　物亦具有五行只是得五行之偏者耳(可/学)
问性具仁义礼智曰此犹是说成之者性上面更有一
　阴一阳继之者善只一阴一阳之道未知做人做物
　已具是四者虽寻常昆虫之类皆有之只偏而不全

　浊气间隔(德明/)
人物之性其赋形偏正固自合下不同然随其偏正之
　中又自有清浊昏明之异(僩/)
物物运动蠢然若与人无异而人之仁义礼智之粹然
　者物则无也(当时所记改人之之字/为性字姑两存之○节)
或问人物之性一源何以有异曰人之性论明暗物之
　性只是偏塞暗者可使之明已偏塞者不可使之通
　也横渠言凡物莫不有是性由通蔽开塞所以有人

　物之别而卒谓塞者牢不可开厚者可以开而开之
　也难薄者开之也易是也又问人之习为不善其溺
　已深者终不可复反矣曰势极重者不可反亦在乎
　识之浅深与其用力之多寡耳(大/推)
先生答黄商伯书有云论万物之一原则理同而气异
　观万物之异体则气犹相近而理绝不同问理同而
　气异此一句是说方付与万物之初以其天命流行
　只是一般故理同以其二五之气有清浊纯驳故气

　异下句是就万物已得之后说以其虽有清浊之不
　同而同此二五之气故气相近以其昏明开塞之甚
　远故理绝不同中庸是论其方付之初集注是看其
　已得之后曰气相近如知寒煖识饥饱好生恶死趋
　利避害人与物都一般理不同如蜂蚁之君臣只是
　他义上有一点子明虎狼之父子只是他仁上有一
　点子明其他更推不去恰似镜子其他处都暗了中
　间只有一两点子光大凡物事禀得一边重便占了

　其他底如慈爱底人少断制断制之人多残忍盖仁
　多便遮了义义多便遮了那仁问所以妇人临事多
　怕亦是气偏了曰妇人之仁只流从爱上去(僩/)
问人物皆禀天地之理以为性皆受天地之气以为形
　若人品之不同固是气有昏明厚薄之异若在物言
　之不知是所禀之理便有不全耶亦是缘气禀之昏
　蔽故如此耶曰惟其所受之气只有许多故其理亦
　只有许多如犬马他这形气如此故只会得如此事

　又问物物具一太极则是理无不全也曰谓之全亦
　可谓之偏亦可以理言之则无不全以气言之(士毅/录作)
　(以不能/推言)则不能无偏故吕与叔谓物之性有近人之
　性者(如猫相乳之类温公集/载他家一猫又更差异)人之性有近物之性者
　(如世上昏/愚人○广)
问气质有昏浊不同则天命之性有偏全否曰非有偏
　全谓如日月之光若在露地则尽见之若在蔀屋之
　下有所蔽塞有见有不见昏浊者是气昏浊了故自

　蔽塞如在蔀屋之下然在人则蔽塞有可通之理至
　于禽兽亦是此性只被他形体所拘生得蔽隔之甚
　无可通处至于虎狼之仁豺獭之祭蜂蚁之义却只
　通这些子譬如一隙之光至于猕猴形状类人便最
　灵于他物只不会说话而已到得蛮獠便在人与禽
　兽之间所以终难改(㽦/)
性如日光人物所受之不同如隙窍之受光有大小也
　人物被形质局定了也是难得开广如蝼蚁如此小

　便只知得君臣之分而已(僩/)
或说人物性同曰人物性本同只气禀异如水无有不
　清倾放白碗中是一般色及放黑碗中又是一般色
　放青碗中又是一般色又曰性最难说要说同亦得
　要说异亦得如隙中之日隙之长短大小自是不同
　然却只是此日(夔/孙)
人物之生天赋之以此理未尝不同但人物之禀受自
　有异耳如一江水你将杓去取只得一杓将碗去取

　只得一碗至于一桶一缸各自随器量不同故理亦
　随以异(僩/)
问人则能推物则不能推曰谓物无此理不得只是气
　昏一似都无了(夔/孙)
天地间非特人为至灵自家心便是鸟兽草木之心但
　人受天地之中而生耳(敬/仲)
某有疑问呈先生曰人物之性有所谓同者又有所谓
　异者知其所以同又知其所以异然后可以论性矣

　夫太极动而二气形二气形而万化生人与物俱本
　乎此则是其所谓同者而二气五行絪缊交感万变
　不齐则是其所谓异者同者其理也异者其气也必
　得是理而后有以为人物之性则其所谓同然者固
　不得而异也必得是气而后有以为人物之形则所
　谓异者亦不得而同也是以先生于大学或问因谓
　以其理而言之则万物一原固无一物贵贱之殊以
　其气而言之则得其正者通者为人得其偏且塞者

　为物是以或贵或贱而有所不能齐者盖以此也然
　其气虽有不齐而得之以有生者在人物莫不皆有
　理虽有所谓同而得之以为性者人则独异于物故
　为知觉为运动者此气也为仁义为礼智者此理也
　知觉运动人能之物亦能之而仁义礼智则物固有
　之而岂能全之乎今告子乃欲指其气而遗其理梏
　于其同者而不知其所谓异者此所以见辟于孟子
　而先生于集注则亦以为以气言之则知觉运动人

　物若不异以理言之则仁义礼智之禀非物之所能
　全也于此则言气同而理异者所以见人之为贵非
　物之所能并于彼则言理同而气异者所以见太极
　之无亏欠而非有我之所得为也以是观之尚何疑
　哉有以集注或问异同为疑者答之如此未知是否
　先生批云此一条论得甚分明昨晚朋友正有讲及此
　者亦已略为言之然不及此之有条理也(枅/)
子晦问人物清明昏浊之殊德辅因问尧舜之气常清

　明冲和何以生丹朱商均曰气偶然如此如瞽瞍生
　舜是也某曰瞽瞍之气有时而清明尧舜之气无时
　而昏浊先生答之不详次日廖再问恐是天地之气
　一时如此曰天地之气与物相通只借从人躯壳里
　过来(德/辅)
问虎狼之父子蜂蚁之君臣豺獭之报本睢鸠之有别
　物虽得其一偏然彻头彻尾得义理之正人合下具
　此天命之全体乃为物欲气禀所昏反不能如物之

　能通其一处而全尽何也曰物只有这一处通便却
　专人却事事理会得些便却泛泛所以易昏(铢/)
虎遇药箭而死也直去不回虎是刚劲之物便死得也
　公正(僩/)
有飞蚁争集于烛而死指而示诸生曰此飞而亢者便
　是属阴便是成之者性庄子谓一受其成形不亡以
　待尽(道/夫)
问人与物以气禀之偏全而不同不知草木如何曰草

　木之气又别他都无知了(广/)
一草一木皆天地和平之气(人/杰)
天下之物至微至细者亦皆有心只是有无知觉处尔
　且如一草一木向阳处便生向阴处便憔悴他有个
　好恶在里至大而天地生出许多万物运转流通不
　停一息四时昼夜恰似有个物事积踏恁地去天地
　自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之
　心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸淫

　这便自分明有个人在里主宰相似心是他本领情
　是他个意思又问如何见天地之情曰人正大便也
　见得天地之情正大天地只是正大未尝有些子邪
　处未尝有些子小处又曰且如今言药性热药何尝
　有性只是他所生恁地(道/夫)
徐子融以书问枯槁之中有性有气故附子热大黄寒
　此性是气质之性陈才卿谓即是本然之性先生曰
　子融认知觉为性故以此为气质之性性即是理有

　性即有气是他禀得许多气故亦只有许多理才卿
　谓有性无仁先生曰此说亦是是他元不曾禀得此
　道理惟人则得其全如动物则又近人之性矣故吕
　氏云物有近人之性人有近物之性盖人亦有昏愚
　之甚者然动物虽有知觉才死则其形骸便腐坏植
　物虽无知觉然其质却坚久难坏(广/)
问曾见答余方叔书以为枯槁有理不知枯槁瓦砾如
　何有理曰且如大黄附子亦是枯槁然大黄不可为

　附子附子不可为大黄(节/)
问枯槁之物亦有性是如何曰是他合下有此理故云
　天下无性外之物因行街云阶砖便有砖之理因坐
　云竹椅便有竹椅之理枯槁之物谓之无生意则可
　谓之无生理则不可如朽木无所用止可付之爨灶
　是无生意矣然烧甚么木则是甚么气亦各不同这
　是理元如此(贺/孙)
问枯槁有理否曰才有物便有理天不曾生个笔人把

　兔毫来做笔才有笔便有理又问笔上如何分仁义
　曰小小底不消恁地分仁义(节/)
问理是人物同得于天者如物之无情者亦有理否曰
　固是有理如舟只可行之于水车只可行之于陆(祖/道)
季通云在陆者不可以入水在水者不可以居陆在陆
　者阳多而阴少在水者阴多而阳少若出水入陆则
　龟獭之类是也(端/蒙)
草木都是得阴气走飞都是得阳气各分之草是得阴

　气木是得阳气木坚走兽是得阴气飞鸟是得阳气
　故兽伏草而鸟栖木然兽又有得阳气者如猿猴之
　类是也鸟又有得阴气者如雉雕之类是也唯草木
　都是阴气然却有阴中阳阳中阴者(端/蒙)
问物有夏秋间生者曰生得较迟他又自有个小四时
　(方/子)
问动物有知植物无知何也曰动物有血气故能知植
　物虽不可言知然一般生意亦可默见若戕贼之便

　枯悴不复悦怿(池本/作泽)亦似有知者尝观一般花树朝
　日照曜之时欣欣向荣有这生意皮包不住自迸出
　来若枯枝老叶便觉憔悴盖气行已过也问此处见
　得仁意否曰只看戕贼之便彫瘁亦是义底意思因
　举康节云植物向下(头向/下)本乎地者亲下故浊动物
　向上(人头/向上)本乎天者亲上故清猕猴之类能如人立
　故特灵怪如鸟兽头多横生故有知无知相半(德明/○铢)
　(录云本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类/是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木)

　(是也禽兽首多横所/以无智此康节说)
纯叟言枇杷具四时之气秋结菩蕾冬花春实夏熟才
　熟后又结蓓蕾先生顾谓德明曰如此看去(意谓生/理循环)
　(也○/德明)
冬间花难谢如水仙至脆弱亦耐久如梅花蜡梅皆然
　至春花则易谢若夏间花则尤甚矣如葵榴荷花只
　开得一日必竟冬时其气贞固故难得谢若春夏间
　才发便发尽了故不能久又云大凡花头大者易谢

　果实亦然如梨树极易得衰将死时须猛结一年实
　了死此亦是气将脱也(广/)
看茄子内一粒是个生性(方/)
问命之不齐恐不是真有为之赋予如此只是二气错
　综参差随其所值因各不齐皆非人力所与故谓之
　天所命否曰只是从大原中流出来模样似恁地不
　是真有为之赋予者那得个人在上面分付这个诗
　书所说便似有个人在上恁地如帝乃震怒之类然

　这个亦只是理如此天下莫尊于理故以帝名之惟
　皇上帝降衷于下民降便有主宰意问大哉乾元万
　物资始乾道变化各正性命万物盈乎两间生生不
　穷日往则月来寒往则暑来风雷之所以鼓动山川
　之所以流峙皆苍苍者实有以主其造化之权邪抑
　只是太极为万化枢纽故万物自然如此曰此与前
　只一意(淳○以下论/气质之性)
语厚之昨晚说造化为性不是造化已是形而下所以

　造化之理是形而上蜚卿问纯亦不已是理是气曰
　是理天命之谓性亦是理天命如君之命令性如受
　职于君气如有能守职者有不能守职者某问天命
　之谓性只是主理言才说命则气亦在其间矣非气
　则何以为人物理何所受曰极是极是子思且就总
　会处言此处最好看(可/学)
因看㽦等说性曰论性要须先识得性是个甚么样物
　事(必大录此下云性毕竟无形影/只是心中所有底道理是也)程子性即理也此

　说最好今且以理言之毕竟却无形影只是这一个
　道理在人仁义礼智性也然四者有何形状亦只是
　有如此道理有如此道理便做得许多事出来所以
　能恻隐羞恶辞逊是非也譬如论药性性寒性热之
　类药上亦无讨这形状处只是服了后却做得冷做
　得热底便是性便只是仁义礼智孟子说仁义礼智
　根于心如曰恻隐之心便是心上说情又曰邵尧夫
　说性者道之形体心者性之郛郭此说甚好盖道无

　形体只性便是道之形体然若无个心却将性在甚
　处须是有个心便收拾得这性发用出来盖性中所
　有道理只是仁义礼智便是实理吾儒以性为实释
　氏以性为空若是指性来做心说则不可今人往往
　以心来说性须是先识得方可说(必大录云若指有/知觉为性只是说)
　(得心/字)如有天命之性便有气质若以天命之性为根
　于心则气质之性又安顿在何处谓如人心惟危道
　心惟微都是心不成只道心是心人心不是心又曰

　喜怒哀乐未发之时只是浑然所谓气质之性亦皆
　在其中至于喜怒哀乐却只是情又曰只管说出语
　言理会得只见事多却不如都不理会得底又曰然
　亦不可含糊亦要理会得个名义著落(㽦○人杰必/大录小异)
天命之谓性命便是告劄之类性便是合当做底职事
　如主簿销注县尉巡捕心便是官人气质便是官人
　所习尚或宽或猛情便是当厅处断事如县尉捉得
　贼情便是发用处性只是仁义礼智所谓天命之与

　气质亦相滚同才有天命便有气质不能相离若阙
　一便生物不得既有天命须是有此气方能承当得
　此理若无此气则此理如何顿放(必大录此云有气/质之性无天命之)
　(性亦做人不得有天命之性/无气质之性亦做人不得)天命之性本未尝偏但
　气质所禀却有偏处气有昏明厚薄之不同然仁义
　礼智亦无阙一之理但若恻隐多便流为姑息柔懦
　若羞恶多便有羞恶其所不当羞恶者且如言光必
　有镜然后有光必有水然后有光光便是性镜水便

　是气质若无镜与水则光亦散矣谓如五色若顿在
　黑多处便都黑了入在红多处便都红了却看你禀得
　气如何然此理却只是善既是此理如何得恶所谓
　恶者却是气也孟子之论尽是说性善至有不善说
　是陷溺是说其初无不善后来方有不善耳若如此
　却似论性不论气有些不备却得程氏说出气质来
　接一接便接得有首尾一齐圆备了又曰才又在气
　质之下如退之说三品等皆是论气质之性说得尽

　好只是不合不说破个气质之性却只是做性说时
　便不可如三品之说便分将来何止三品虽千百可
　也若荀扬则是论气而不论性故不明既不论性便
　却将此理来昏了又曰皋陶谟中所论宽而栗等九
　德皆是论及气质之意只不曾说破气质耳伯丰曰
　匡衡疏中说治性之道亦是说气质㽦谓宽而栗等
　而下一字便是功夫先生皆然之或问若是气质不
　善可以变否曰须是变化而反之如人一已百人十

　已千则虽愚必明虽柔必强(㽦/)
人之所以生理与气合而已天理固浩浩不穷然非是
　气则虽有是理而无所凑泊故必二气交感凝结生
　聚然后是理有所附著凡人之能言语动作思虑营
　为皆气也而理存焉故发而为孝弟忠信仁义礼智皆
　理也然而二气五行交感万变故人物之生有精粗
　之不同自一气而言之则人物皆受是气而生自精
　粗而言则人得其气之正且通者物得其气之偏且

　塞者惟人得其正故是理通而无所塞物得其偏故
　是理塞而无所知且如人头圆象天足方象地平正
　端直以其受天地之正气所以识道理有知识物受
　天地之偏气所以禽兽横生草木头生向下尾反在
　上物之间有知者不过只通得一路如乌之知孝獭
　之知祭犬但能守禦牛但能耕而已人则无不知无
　不能人所以与物异者所争者此耳然就人之所禀
　而言又有昏明清浊之异故上知生知之资是气清

　明纯粹而无一毫昏浊所以生知安行不待学而能
　如尧舜是也其次则亚于生知必学而后知必行而
　后至又其次者资禀既偏又有所蔽须是痛加工夫
　人一已百人十已千然后方能及亚于生知者及进
　而不已则成功一也孟子曰人之所以异于禽兽者
　几希人物之所以异只是争这些子若更不能存得
　则与禽兽无以异矣某年十五六时读中庸人一已
　百人十已千一章因见吕与叔解得此段痛快读之

　未尝不竦然警厉奋发人若有向学之志须是如此
　做工夫方得(僩/)
问气质之性曰才说性时便有些气质在里若无气质
　则这性亦无安顿处所以继之者只说得善到成之
　者便是性(干/)
性只是理然无那天气地质则此理没安顿处但得气
　之清明则不蔽锢此理顺发出来蔽锢少者发出来
　天理胜蔽锢多者则私欲胜便见得本原之性无有

　不善孟子所谓性善周子所谓纯粹至善程子所谓
　性之本与夫反本穷源之性是也只被气质有昏浊
　则隔了故气质之性君子有弗性者焉学以反之则
　天地之性存矣故说性须兼气质说方备人
天命之性若无气质却无安顿处且如一勺水非有物
　盛之则水无归著程子云论性不论气不备论气不
　论性不明二之则不是所以发明千古圣贤未尽之
　意甚为有功大抵此理有未分晓处秦汉以来传记

　所载只是说梦韩退之略近似千有馀年得程先生
　兄弟出来此理益明且如唐刘知几之子云注述六
　经之旨世俗陶陶知我者希不知其书如何说想亦
　是担当不得如果能晓得此理如何不与大家知(贺/孙)
性只是理气质之性亦只是这里出若不从这里出有
　甚归著如云人心惟危道心惟微道心固是心人心
　亦心也横渠言心统性情(人/杰)
论天地之性则专指理言论气质之性则以理与气杂

　而言之未有此气己有此性气有不存而性却常在
　虽其方在气中然气自是气性自是性亦不相夹杂
　至论其遍体于物无处不在则又不论气之精粗莫
　不有是理人
性非气质则无所寄气非天性则无所成(道/夫)
蜚卿问气质之性曰天命之性非气质则无所寓然人
　之气禀有清浊偏正之殊故天命之性亦有浅深厚
　薄之异要亦不可不谓之性旧见病翁云伊川言气

　质之性正犹佛书所谓水中盐味色里胶清又问孟
　子言性与伊川如何曰不同孟子是剔出而言性之
　本伊川是兼气质而言要之不可离也所以程子云
　论性不论气不备论气不论性不明而某于太极解
　亦云所谓太极者不离乎阴阳而为言亦不杂乎阴
　阳而为言(道夫○闳祖录云气禀之偏难除释氏云/如水中盐色中胶取不出也病翁爱说此)
性即理也当然之理无有不善者故孟子之言性指性
　之本而言然必有所依而立故气质之禀不能无浅

　深厚薄之别孔子曰性相近也兼气质而言(砥/)
天地间只是一个道理性便是理人之所以有善有不
　善只缘气质之禀各有清浊(去/伪)
人所禀之气虽皆是天地之正气但滚来滚去便有昏
　明厚薄之异盖气是有形之物才是有形之物便自
　有美有恶也(广/)
气质之性便只是天地之性只是这个天地之性却从
　那里过好底性如水气质之性如杀些酱与盐便是

　一般滋味(僩/)
问天理变易无穷由一阴一阳生生不穷继之者善全
　是天理安得不善孟子言性之本体以为善者是也
　二气相轧相取相合相乖有平易处有倾侧处自然
　有善有恶故禀气形者有恶有善何足怪语其本则
　无不善也曰此却无过丁复之曰先生解中庸大本
　云云曰既谓之大本只是理善而已才说人欲便是
　气也亦安得无本但大本中元无此耳(大/雅)

问理无不善则气胡为有清浊之殊曰才说著气便自
　有寒有热有香有臭(儒/用)
二气五行始何尝不正只滚来滚去便有不正(如阳为/刚躁阴)
　(为重浊之/类○士毅)
气升降无时止息理只附气惟气有昏浊理亦随而间
　隔(德/明)
人性本善无许多不美不知那许多不美是甚么物事
　(振/)

问赵书记一日问浩如何是性浩对以伊川曰孟子言
　性善是极本穷原之性孔子言性相近是气质之性
　起云安得有两样只有中庸说天命之谓性自分明
　曰公当初不曾问他既谓之善固无两般才说相近
　须有两样便自说不得因问天命之谓性还是极本
　穷原之性抑气质之性曰是极本穷原之性天之所
　以命只是一般缘气质不同遂有差殊孟子分明是
　于人身上挑出天之所命者说与人要见得本原皆

　善(浩/)
人之性皆善然而有生下来善底有生下来便恶底此
　是气禀不同且如天地之运万端而无穷其可见者
　日月清明气候和正之时人生而禀此气则为清明
　浑厚之气须做个好人若是日月昏暗寒暑反常皆
　是天地之戾气人若禀此气则为不好底人何疑人
　之为学却是要变化气禀然极难变化如孟子道性
　善不言气禀只言人皆可以为尧舜若勇猛直前气

　禀之偏自消功夫自成故不言气禀看来吾性既善
　何故不能为圣贤却是被这气禀害如气禀偏于刚
　则一向刚暴偏于柔则一向柔弱之类人一向推托
　道气禀不好不向前又不得一向不察气禀之害只
　昏昏地去又不得须知气禀之害要力去用功克治
　裁其胜而归于中乃可濂溪云性者刚柔善恶中而
　已故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣责
　沈言气质之用狭道学之功大(璘/)

问孟子言性善伊川谓是极本穷原之性孔子言性相
　近伊川谓是气质之性固已晓然中庸所谓天命之
　谓性不知是极本穷原之性是气质之性曰性也只
　是一般天之所命何尝有异正缘气质不同便有不
　相似处故孔子谓之相近孟子恐人谓性元来不相
　似遂于气质内挑出天之所命者说与人道性无有
　不善即子思所谓天命之谓性也(浩/)
问孔子已说继之者善成之者性如何人尚未知性到

　孟子方才说出到周先生方说得尽曰孔子说得细
　腻说不曾了孟子说得粗说得疏略孟子不曾推原
　原头不曾说上面一截只是说成之者性也(义/刚)
孟子言性只说得本然底论才亦然荀子只见得不好
　底扬子又见得半上半下底韩子所言却是说得稍
　近盖荀扬说既不是韩子看来端的见有如此不同
　故有三品之说然惜其言之不尽少得一个气字耳
　程子曰论性不论气不备论气不论性不明盖谓此

　也(力/行)
孟子未尝说气质之性程子论性所以有功于名教者
　以其发明气质之性也以气质论则凡言性不同者
　皆冰释矣退之言性亦好但不知气质之性耳(人/杰)
亚夫问气质之说起于何人曰此起于张程某以为极
　有功于圣门有补于后学读之使人深有感于张程
　前此未曾有人说到此如韩退之原性中说三品说
　得也是但不曾分明说是气质之性耳性那里有三

　品来孟子说性善但说得本原处下面却不曾说得
　气质之性所以亦费分疏诸子说性恶与善恶混使
　张程之说早出则这许多说话自不用纷争故张程
　之说立则诸子之说泯矣因举横渠形而后有气质
　之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有
　弗性者焉又举明道云论性不论气不备论气不论
　性不明二之则不是且如只说个仁义礼智是性世
　间却有生出来便无状底是如何只是气禀如此若

　不论那气这道理便不周匝所以不备若只论气禀
　这个善这个恶却不论那一原处只是这个道理又
　却不明此自孔子曾子子思孟子理会得后都无人
　说这道理谦之问天地之气当其昏明驳杂之时则
　其理亦随而昏明驳杂否曰理却只恁地只是气自
　如此又问若气如此理不如此则是理与气相离矣
　曰气虽是理之所生然既生出则理管他不得如这
　理寓于气了日用间运用都由这个气只是气强理

　弱譬如大礼赦文一时将税都放了相似有那村知
　县硬自捉缚须要他纳缘被他近了更自叫上面不
　应便见得那气粗而理微又如父子若子不肖父亦
　管他不得圣人所以立教正是要救这些子(时举○/柄录云)
　(问天地之性既善则气禀之性如何不善曰理固无/不善才赋于气质便有清浊偏正刚柔缓急之不同)
　(盖气强而理弱理管摄他不得如父子本是一气子/乃父所生父贤而子不肖父也管他不得又如君臣)
　(同心一体臣乃君所命上欲行而下阻/格上之人亦不能一一去督责得他)
问人之德性本无不备而气质所赋鲜有不偏将性对

　气字看性即是此理理无不善者因堕在形气中故
　有不同所谓气质之性者是如此否曰固是但气禀
　偏则理亦欠阙了问德不胜气性命于气德胜其气
　性命于德所谓胜者莫是指人做处否曰固是又问
　性命于气是性命都由气则性不能全其本然命不
　能顺其自然性命于德是性命都由德则性能全天
　性命能顺天理否曰固是又问横渠论气质之性却
　分晓明道生之谓性一章却难晓曰它中间性有两

　三说须子细看问云生之谓性它这一句且是说禀
　受处否曰是性即气气即性它这且是滚说性便是
　理气便是气是未分别说其实理无气亦无所附又
　问人生气禀理有善恶云云善固性也然恶亦不可
　不谓之性也看来善固性也固是若云恶亦不可不
　谓之性则此理本善因气而鹘突虽是鹘突然亦是
　性也曰它原头处都是善因气偏这性便偏了然此
　处亦是性如人浑身都是恻隐而无羞恶都羞恶而

　无恻隐这个便是恶德这个唤做性却不是如墨子
　之心本是恻隐孟子推其弊到得无父处这个便是
　恶亦不可不谓之性也又问生之谓性人生而静以
　上云云便己不是性也看此几句是人物未生以前
　说性不得性字是人物己生方著得性字故才说性
　便是落于气而非性之本体矣曰它这是合理气一
　滚说到孟子说性便是从中间斡出好底说故谓之
　善又问所谓继之者善者犹水流而就下也皆水也

　有流而至海云云曰它这是两个譬喻水之就下处
　它这下更欠言语要须为它作文补这里始得它当
　时只是滚说了盖水之就下便是喻性之善如孟子
　所谓过颡在山虽不是顺水之性然不谓之水不得
　这便是前面恶亦不可不谓之性之说到得说水之
　清却依旧是譬喻问它后面有一句说水之清则性
　善之谓也意却分晓曰固是它这一段说得详了又
　问此理天命也它这处方提起以此理说则是纯指

　上面天理而言不杂气说曰固是又曰理离气不得
　而今讲学用心著力却是用这气去寻个道理(夔/孙)
先生言气质之性曰性譬之水本皆清也以净器盛之
　则清以不净之器盛之则臭以污泥之器盛之则浊
　本然之清未尝不在但既臭浊猝难得便清故虽愚
　必明虽柔必强也煞用气力然后能至某尝谓原性
　一篇本好但言三品处欠个气字欠个来历处却成
　天合下生出三般人相似孟子性善似也少个气字

　(砥○伯羽录云大抵孟子说话也间或有些子不都/是处只被他才高当时无人抵得他告子口更不曾)
　(得/开)
性如水流于清渠则清流入污渠则浊气质之清者正
　者得之则全人是也气质之浊者偏者得之则昧禽
　兽是也气有清浊人则得其清者禽兽则得其浊者
　人大体本清故异于禽兽亦有浊者则去禽兽不远
　矣(节/)
有是理而后有是气有是气则必有是理但禀气之清

　者为圣为贤如宝珠在清冷水中其气之浊者为愚
　为不肖如珠在浊水中所谓明明德者是就浊水中
　揩拭此珠也物亦有是理又如宝珠落在至污浊处
　然其所禀亦间有些明处就上面便自不昧如虎狼
　之父子蜂蚁之君臣豺獭之报本睢鸠之有别曰仁
　兽曰义兽是也(儒/用)
理在气中如一个明珠在水里理在清底气中如珠在
　那清底水里面透底都明理在浊底气中如珠在那

　浊底水里面外面更不见光明处问物之塞得甚者
　虽有那珠如在深泥里面更取不出曰也是如此(胡/泳)
敬子谓性所发时无有不善虽气禀至恶者亦然但方
　发之时气一乘之则有善有不善耳僩以为人心初
　发有善有恶所谓几善恶也初发之时本善而流入
　于恶者此固有之然亦有气禀昏愚之极而所发皆
　不善者如子越椒之类是也且以中人论之其所发
　之不善者固亦多矣安得谓之无不善邪曰不当如

　此说如此说得不是此只当以人品贤愚清浊论有
　合下发得善底也有合下发得不善底也有发得善
　而为物欲所夺流入于不善底极多般样今有一样
　人虽无事在这里坐他心里也只思量要做不好事
　如蛇虺相似只欲咬人他有甚么发得善明道说水
　处最好皆水也有流而至海终无所污有流而未远
　固已渐浊有流而甚远方有所浊有浊之多者浊之
　少者只可如此说(僩/)

或问气禀有清浊不同曰气禀之殊其类不一非但清
　浊二字而已今人有聪明事事晓者其气清矣而所
　为未必皆中于理则是其气不醇也有谨厚忠信者
　其气醇矣而所知未必皆达于理则是其气不清也
　推此求之可见
问季通主张气质太过曰形质也是重且如水之气如
　何似长江大河有许多洪流金之气如何似一块铁
　恁地硬形质也是重被此生坏了后理终是拗不转

　来又曰孟子言人所以异于禽兽者几希不知人何
　故与禽兽异又言犬之性犹牛之性牛之性犹人之
　性与不知人何故与牛犬异此两处似欠中间一转
　语须著说是形气不同故性亦少异始得恐孟子见
　得人性同处自是分晓直截却于这些子未甚察又
　曰了翁云气质之用狭道学之功大与季通说正相
　反若论其至不可只靠一边如了翁之说则何故自
　古只有许多圣贤如季通之说则人皆委之于生质

　更不修为须是看人功夫多少如何若功夫未到则
　气质之性不得不重若功夫至则气质岂得不听命
　于义理也须著如此说方尽(闳/祖)
人性虽同禀气不能无偏重有得木气重者则恻隐之
　心尝多而羞恶辞逊是非之心为其所塞而不发有
　得金气重者则羞恶之心常多而恻隐辞逊是非之
　心为其所塞而不发水火亦然唯阴阳合德五性全
　备然后中正而为圣人也(闳/祖)

性有浊者如得木气多者仁较多金气多者义较多(扬/)
先生曰人有敏于外而内不敏又有敏于内而外不敏
　如何曰莫是禀气强弱曰不然淮南子曰金水内明
　日火外明气偏于内故内明气偏于外则外明(可/学)
气禀所拘只通得一路极多样或厚于此而薄于彼或
　通于彼而塞于此有人能尽通天下利害而不识义
　理或工于百工技艺而不解读书如虎豹只知父子
　蜂蚁只知君臣惟人亦然或知孝于亲而薄于他人

　如明皇友爱诸弟长枕大被终身不变然而为君则
　杀其臣为父则杀其子为夫则杀其妻便是有所通
　有所蔽是他性中只通得一路故于他处皆碍也是
　气禀也是利害昏了又问以尧为父而有丹朱以鲧
　为父而有禹如何曰这个又是二气五行交际运行
　之际有清浊人适逢其会所以如此如算命推五星
　阴阳交际之气当其好者则质美逢其恶者则不肖
　又非人之气所能与也(僩/)

问人有强弱由气有刚柔若人有技艺之类如何曰亦
　是气如今人看五行亦推测得些小曰如才不足人
　明得理可为否曰若明得尽岂不可为所谓克念作
　圣是也然极难若只明得一二如何做得曰温公论
　才德如何曰他便专把朴者为德殊不知聪明果敢
　正直中和亦是才亦是德(可/学)
或问人禀天地五行之气然父母所生与是气相值而
　然否曰便是这气须从人身上过来今以五行枝干

　推算人命与夫地理家推择山林向背皆是此理然
　又有异处如磁窑中器物闻说千百件中或有一件
　红色大段好者此是异禀惟人亦然瞽鲧之生舜禹
　亦犹是也(人/杰)
问临漳士友录先生语论气之清浊处甚详曰粗说是
如此然天地之气有多少般问尧舜生丹均瞽䏂生舜
　事恐不全在人亦是天地之气曰此类不可晓人气
　便是天地之气然就人身上透过如鱼在水水入口

　出腮但天地公共之气人不得擅而有之(德/明)
亚夫曰性如日月气浊者如云雾先生以为然(节/)
人性如一团光煨在灰里拨开便明(椿/)
问气禀云云曰天理明则彼如何著得(可/学)
问人有常言某人性如何某物性如何某物性热某物
　性冷此是兼气质与所禀之理而言否曰然(僩/)
问指屋柱云此理也曲直性也所以为曲直命也曲直
　是说气禀曰然(可/学)

质并气而言则是形质之质若生质则是资质之质复
　举了翁责沈说曰他说多是禅不知此数句如何恁
　说得好(义/刚)
性者万物之原而气禀则有清浊是以有圣愚之异命
　者万物之所同受而阴阳交运参差不齐是以五福
　六极值遇不一(端蒙○以/下兼言命)
安卿问命字有专以理言者有专以气言者曰也都相
　离不得盖天非气无以命于人人非气无以受天所

　命(道/夫)
问先生说命有两种一种是贫富贵贱死生寿夭一种
　是清浊偏正智愚贤不肖一种属气一种属理以僩
　观之两种皆似属气盖智愚贤不肖清浊偏正亦气
　之所为也曰固然性则命之理而已(僩/)
问性分命分何以别曰性分是以理言之命分是兼气
　言之命分有多寡厚薄之不同若性分则又都一般
　此理圣愚贤否皆同(淳○宇/录少异)

命之一字如天命谓性之命是言所禀之理也性也有
　命焉之命是言所禀之分有多寡厚薄之不同也(伯/羽)
问天命谓性之命与死生有命之命不同何也曰死生
　有命之命是带气言之气便有禀得多少厚薄之不
　同天命谓性之命是纯乎理言之然天之所命毕竟
　皆不离乎气但中庸此句乃是以理言之孟子谓性
　也有命焉此性是兼气禀食色言之命也有性焉此
　命是带气言之性善又是超出气说(淳/)

问子罕言命若仁义礼智五常皆是天所命如贵贱死
　生寿夭之命有不同如何曰都是天所命禀得精英
　之气便为圣为贤便是得理之全得理之正禀得清
　明者便英爽禀得敦厚者便温和禀得清高者便贵
　禀得丰厚者便富禀得久长者便寿禀得衰颓薄浊
　者(一本作衰落孤单者/便为贫为贱为夭)便为愚不肖为贫为贱为夭
　天有那气生一个人出来便有许多物随他来又曰
　天之所命固是均一到气禀处便有不齐看其禀得

　来如何禀得厚道理也备尝谓命譬如朝廷诰敕心
　譬如官人一般差去做官性譬如职事一般郡守便
　有郡守职事县令便有县令职事职事只一般天生
　人教人许多道理便是付人许多职事(别本云道/理只一般)气
　禀譬如俸给贵如官高者贱如官卑者富如俸厚者
　贫如俸薄者寿如三两年一任又再任者夭者如不
　得终任者朝廷差人做官便有许多物一齐趁(一作/随)
　后来横渠云形而后有气质之性善反之则天地之

　性存焉故气质之性君子有弗性焉如禀得气清明
　者这道理只在里面禀得昏浊者这道理也只在里
　面只被昏浊遮蔽了譬之水清底里面纤毫皆见浑
　底便见不得孟子说性善他只见得大本处未说得
　气质之性细碎处程子谓论性不论气不备论气不
　论性不明二之则不是孟子只论性不论气便不全
　备论性不论气这性说不尽论气不论性性之本领
　处又不透彻荀扬韩诸人虽是论性其实只说得气

　荀子只见得不好人底性便说做恶扬子见半善半
　恶底人便说善恶混韩子见天下有许多般人所以
　立为三品之说就三子中韩子说又较近他以仁义
　礼智为性以喜怒哀乐为情只是中间过接处少个
　气字(宇○淳录自/横渠以下同)
问颜渊不幸短命伯牛死曰命矣夫孔子得之不得曰
　有命如此之命与天命谓性之命无分别否曰命之
　正者出于理命之变者出于气质要之皆天所付予

　孟子曰莫之致而至者命也但当自尽其道则所值
　之命皆正命也因问如今数家之学如康节之说谓
　皆一定而不可易如何曰也只是阴阳盛衰消长之
　理大数可见然圣贤不曾主此说如今人说康节之
　数谓他说一事一物皆有成败之时都说得肤浅了
　(木/之)
或问亡之命矣夫此命是天理本然之命否曰此只是
　气禀之命富贵死生祸福贵贱皆禀之气而不可移

　易者祖道曰不知命无以为君子与五十知天命两
　命字如何曰不知命亦是气禀之命知天命则是圣
　人知其性中四端之所自来如人看水一般常人但
　见为水流圣人便知得水之发源处(祖/道)
闻一问亡之命矣夫此命字是就气禀上说曰死生寿
　夭固是气之所禀只看孟子说性也有命焉处便分
　晓择之问不知命与知天命之命如何曰不同知天
　命谓知其理之所自来譬之于水人皆知其为水圣

　人则知其发源处如不知命处却是说死生寿夭贫
　富贵贱之命也然孟子又说当顺受其正若一切任
　其自然而立乎岩墙之下则又非其正也因言上古
　天地之气其极清者生为圣人君临天下安享富贵
　又皆享上寿及至后世多反其常衰周生一孔子终
　身不遇寿止七十有馀其禀得清明者多夭折暴横
　者多得志旧看史传见盗贼之为君长者欲其速死
　只是不死为其全得寿考之气也(人/杰)

履之说子温而厉威而不猛恭而安因问得清明之气
　为圣贤昏浊之气为愚不肖气之厚者为富贵薄者
　为贫贱此固然也然圣人得天地清明中和之气宜
　无所亏欠而夫子反贫贱何也岂得运使然邪抑其
　所禀亦有不足邪曰便是禀得来有不足他那清明
　也只管得做圣贤却管不得那富贵禀得那高底则
　贵禀得厚底则富禀得长底则寿贫贱夭者反是夫
　子虽得清明者以为圣人然禀得那低底薄底所以

　贫贱颜子又不如孔子又禀得那短底所以又天又
　问一阴一阳宜若停匀则贤不肖宜均何故君子常
　少而小人常多曰自是他那物事驳杂如何得齐且
　以扑钱譬之纯者常少不纯者常多自是他那气驳
　杂或前或后所以拗不能得他却如何得均平且以
　一日言之或阴或晴或风或雨或寒或热或清爽或
　鹘突一日之间自有许多变便可见矣又问虽是驳
　杂然毕竟不过只是一阴一阳二气而已如何会恁

　地不齐曰便是不如此若只是两个单底阴阳则无
　不齐缘是他那物事错揉万变所以不能得他恰好
　又问如此则天地生圣贤又只是偶然不是有意矣
　曰天地那里说我特地要生个圣贤出来也只是气
　数到那里恰相凑著所以生出圣贤及至生出则若
　天之有意焉耳又问康节云阳一而阴二所以君子
　少而小人多此语是否曰也说得来自是那物事好
　底少而恶底多且如面前事也自是好底事少恶底

　事多其理只一般(僩/)
敬子问自然之数曰有人禀得气厚者则福厚气薄者
　则福薄禀得气之华美者则富盛衰飒者则卑贱气
　长者则寿气短者则夭折此必然之理问神仙之说
　有之乎曰谁人说无诚有此理只是他那工夫大段难
　做除非百事弃下办得那般工夫方做得又曰某见
　名寺中所画诸祖师人物皆魁伟雄杰宜其杰然有
　立如此所以妙喜赞某禅师有曰当初若非这个定

　是做个渠魁观之信然其气猊如此则世之所谓富
　贵利达声色货利如何笼络得他住他视之亦无足
　以动其心者或问若非佛氏收拾去能从吾儒之教
　不知如何曰他又也未是那无文王犹兴底只是也
　须做个特立独行底人所为必可观若使有圣人收
　拾去可知大段好只是当时吾道黑淬淬地只有些
　章句词章之学他如龙如虎这些艺解都束縳他不
　住必决去无疑也煞被他引去了好人可畏可畏(僩/)

问富贵有命如后世鄙夫小人当尧舜三代之世如何
　得富贵曰当尧舜三代之世不得富贵在后世则得
　富贵便是命曰如此则气禀不一定曰以此气遇此
　时是他命好不遇此时便是有所谓资适逢世是也
　如长平死者四十万但遇白起便如此只他相撞著
　便是命(可/学)
问前日尝说鄙夫富贵事今云富贵贫贱是前定如何
　曰恁地时节气亦自别后世气运渐乖如古封建毕

　竟是好人在上到春秋乃生许多逆贼今儒者多叹
　息封建不行然行著亦可虑且如天子必是太平圣
　哲为之后世如秦始皇在上乃大无道人如汉高祖
　乃崛起田野此岂不是气运颠倒问此是天命否曰
　是(可/学)
人之禀气富贵贫贱长短皆有定数寓其中禀得盛者
　其中有许多物事其来无穷亦无盛而短者若木生
　于山取之或贵而为栋梁或贱而为厕料皆其生时

　所禀气数如此定了(扬/)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　朱子语类卷四