钦定四库全书
　新安文献志卷三十　　　明　程敏政　撰
　　辨
　　　袒免辨　　　　　　　　　程大昌
礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交
于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌
服之穷也五世袒免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅
为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可

顿如路人故属及五世而族人有丧则脱露半袖见其
内服是之谓袒解除吉冠是之谓免免之为言正是免
冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼
曰冠毋免劳毋袒免且袒皆变易其常故侍君子者以
为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也经于
缌有三月而袒免无期日也既无服又无期日第行之
始死之时其斯以为戚矣历考礼经本文止言袒免更
无一语记其如何为袒如何为免则是小功以上衰绖

冠杖实有其制而袒免则元无冠服故亦莫得而记也
周礼垂衰冠之式于门谓缌小功以上亦无袒免体式
也使诚有制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既
不别为之衰又对免而言知当未敛之时第使之袒衣
免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为
免者惟郑氏一人自汉以后并免而数以为冠名则皆
师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载
丧制即免加丝借古冕之絻著以为絻若用郑矣而特

自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以
为安矣按礼凡因事及免必与冠对丧服小记曰男子
冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免
皆与冠对免之为免当正读为免其理巳明矣丧而免
冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成
服亦尝用之盖遭丧之始未办成服姑仍常时衣冠在
衣则袒在冠则免以为变常之始故经纪重丧曰袒括
发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也

贾公彦之释袒免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而
为之言曰冠尊不居肉袒上必先免故(阙/)　　则踊踊
必先袒袒必先免是袒且免皆因哀变常而未及为服
者之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣
而又被发不紒则以麻约之较之五世袒免则此为甚
重若其袒衣免冠以示变常则斩齐袒免其意同也且
免之为免不止始丧然也丧服小记曰既葬而不报虞
则虽主人皆冠及虞则皆免又曰远葬者比反哭者皆

冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡
此三节皆以冠对免而免则皆取其进而及于重也葬
而成虞也远葬而未及郊近墓也巳过免时而君始临
吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也葬不
报虞远葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆
仍所丧之冠而不为之免处之以丧礼之常也从是推
之知免冠之为始死之节也丧小记又曰斩衰括发以
麻母括发以麻免而布盖父母皆当以麻括发而古礼

母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用
而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免(音/问)
则居母丧者既括发以麻而以布为免(音/问)遂当以免而
加诸齐衰之上则是降斩而齐遽著五世以外轻杀无
服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世
宗信郑氏予独不以为安故著此以待博而不惑者折
衷之
　　　龙门辨　　　　　　　　　程大昌

秦再思记异录曰地志慈州文城县搔口本夏禹凿山
通河年年鱼化之地也每春大鱼并河西上唐人尝敕
禁采捕至仲春后有点额不化者傍岸求死终不过富
平津浮梁孟州岁以致贡柳宗元尝为文刻置禹庙此
盖因地之有是鱼而禹贡又有龙门之文遂从而为之
说曰过门者为龙而其浮死自下者则是不能变化而
遭黜者也予疑此语久矣于禹贡论不敢辨正者以龙
门之名其来已古而化龙之说世亦信之故付之不辨

也以书类求之导洛自熊耳熊耳者地书以为形似熊
耳也其曰似者肖之而已岂其实尝有熊分耳为山也
乎厎柱析城实皆如柱如城而何人建为此柱析为此
城无有能言其自者也并类而言则夫龙门也者正以
湍峻束狭意象如门而又龙者水行之物故取象以名
未知真有鱼尝化龙之事也乎然而其事又有不可不
䆒者四渎未尝无鱼何为此地独有大鱼暴鳃而下下
又不过富平也以予所见盖河鱼趁水而上于湍急处

产子及其困极故翻腹随流不能自主富平虽为大河
而有浮梁横亘津面鱼巳困浮又为津梁所约不能潜
泳以过人因得乘困而拾取之耳其为点额而浮者盖
跳掷产子为木石之所撞拉耳非有司其黜陟而点额
以记如世传所云也天下事大小有异而理之所在四
海一也凡鱼产子必并木根草干戛割其腹子乃得出
出则粘著根茎之上离离如珠然后泥不能掩浪不能
漂其子乃得成鱼也龙门予所不历无能验其的为如

何矣此之所云乃在吾乡而亲常目击者非得之传闻
也鱼之戛腹而子得出也则巳奋跃劳惫不复更能潜
泳则遂仰卧露白浮水而下边岸之人白手取之不用
器械此乃吾乡之所常见以类明类则龙门之鱼可想
矣吾乡小溪浅涧安得试龙之地而鳞鳃亦遭损暴耶
此其事理可以互相发者故详记之
　　　嶓冢辨　　　　　　　　　程大昌
汉书误以嘉陵江为西汉予于禹贡论详辨之矣嘉陵

既不为汉则秦雅二州及葭萌金牛有山皆名嶓冢者
不待辨而知其误也予先著论姑以意定谓嶓冢当在
汉中发源之北而不能指其为何地何山每一思之意
终昧昧然也水经以为汉中之汉源出武都东狼谷山
予尝询诸经行其地者曰由汉中而西有水焉发源之
地距兴元不一二百里源既近流又狭秋冬间仅胜一
二十石舟而经之所次汉上有沔沔上有漾禹其肯于
一二百里间该载三名如此其详也欤子按地书褒水

与斜谷分山南口曰褒北口曰斜汉中北距斜口自八
九百里而褒水发源是为衙岭又远在褒口西北角八
九百里之上则其源流亦既甚长矣汉时张汤尝创治
褒水以通于斜而受山东岁漕则岂枝流曲港之比哉
禹方叙著水源自不应舍大取小如此不伦古今虽异
而人情可以通推也况有可验者禹贡水例凡其流径
所及每一易向则别命方面以识其变如河之自龙门
而转南以流华阴则书曰南至于华阴自华阴而改东

以及厎柱则又书曰东至于厎柱是其随向书方之例
也今漾汉之文曰嶓冢𨗳漾东流为汉则是漾源本未
流东至其折东而后始得为汉也然则嶓冢者岂其当
在汉中之西也哉水经凡叙狼谷水率皆西出东行而
衙岭褒源悉发北而南行直至南郑而流委始东始名
汉水则与经谓𨗳漾东流为汉其方向正合也汉人并
褒置县而命曰褒中吾意褒中一语前世必已久有而
汉人采之以名其县非创为若语也褒中嶓冢二音全

相配附得非自虞夏以至战国世人称谓不的而辄相
讹易也乎然予论禹贡不敢确證者为其褒之名国巳
先乎秦不容轻议焉耳然地名因声近而讹古多有之
如春秋之邾虽褊小无足言然人民社稷俨然得自名
国不可诬矣孟子之去春秋为年绝不远而变邾为邹
汉儒已不能䆒则褒僻且险自嶓冢而讹为褒中安得
图志为之详载矣乎予终欲主所意见而未得的据姑
书其槩以待详考

　　　禘祫辨　　　　　　　　　王　炎
禘祫宗庙之大事也祫者合也禘者谛也毁庙之主陈
于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是故谓之祫此
公谷二氏所传也王者禘其祖之所自出以其祖配之
诸侯及其太祖以审谛昭穆是故谓之禘此戴氏所记
也周官以宗伯掌邦礼禘祫无见焉然六享之目一曰
肆祼献二曰馈食皆在时祭之上即为禘祫无疑矣郑
康成之传礼其论禘祫甚详而有四失焉其乱礼之经

者有一其失礼之节者有三祭法记四代之禘虞夏皆
禘黄帝商周皆禘喾所记虽未必皆是而禘固宗庙之
事也康成则曰周颂廱之禘祀文王也商颂长发之大
禘祭天于圜丘而配以太祖也出一巳之臆说汨郊庙
之定制所谓乱礼之经者此也既虞而升祔谓之祫事
与大事之祫实异而名同祥禫而后禘以定昭穆之叙
禘而后祫其先后不可易置康成乃以升祔祫事为證
遂言先祫而后禘此失礼之节者一也禘祫之祭庙祧

之主咸在然祫则太祖东向禘则祖之所自出者东向
而太祖配之祫大于时祭禘大于祫明矣康成乃谓禘
小而祫大此失礼之节者二也祫非不酌祼也而以食
为主故周官馈食又谓之朝享是以知其为祫禘非不
荐食也而以祼为主故周官肆祼献又谓之追享以是
知其为禘康成乃以肆祼献为祫馈食为禘此失礼之
节者三也去此四失禘祫之礼正矣然则舍康成之失
议禘祫可以无疑乎自汉以来诸儒异论其不可不辨

者犹有三焉天子有禘有祫诸侯有祫无禘一疑也三
年一祫五年一禘二疑也祫礼行于三时禘礼行于孟
夏三疑也夫祫祭太祖东向则天子诸侯之礼同禘非
常之祭也诸侯止于及其太祖而王者及其祖之所自
出则隆杀有辨而曰天子有禘有祫诸侯有祫无禘此
因大传不王不禘之说而失之也国语言荒服终王此
蕃国世一见者也颜师古释之曰新王即位乃来助祭
此乃禘祭之时非是则不禘故丧服小记论虞祔祥禫

之祭而及于不王不禘则天子新即位而后禘其义甚
明而谓天子有禘诸侯无禘不巳疏乎此不可不正其
误也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之说也
公羊盖失之矣而韦元成乃为之说曰五年而再殷祭
言一禘一祫也礼纬因之张纯又为之说曰三年一闰
天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节
郑康成又因之且谓鲁礼三年丧毕而祫太祖禘于群
庙自后五年而再殷祭其说益以乖异不同夫新主入

庙昭穆递迁则有禘自是以后有祫而无禘此不可不
明其失也禘之时月经无明文而戴记则曰天子犆礿
祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一袷尝祫烝祫春祠夏
礿周礼也春礿夏禘殷礼也文献不足夫子不能讨论
夏商之礼汉儒何从而知之乎是以知其说之不足證
也张纯曰禘以四月取纯阳之在上祫以十月取百物
之皆备其说未为皆得也春夏难为备物礿祠之礼薄
盖不可以祫于斯时而秋荐新故谓之尝冬备物故谓

之烝祫于秋冬夫岂不可安在必以十月乎若夫禘礼
取四月之纯阳则失之矣明堂位记鲁礼季夏六月禘
于太庙郑康成从而迁就其说曰周六月夏四月也则
尤失之矣春秋书禘于庄公则以五月禘于太庙则以
秋月未闻其必用四月也盖禘行于祥禫之后祥禫既
无定时则禘礼亦无定月此又不可不明其失也议礼
者不能正其误明其失故自汉至唐禘祫不合于圣人
之经颜真卿曰禘祫懿祖东向而太祖以下列于昭穆

则禘祫无辨非经也韦武曰祫宜献祖东向禘宜太祖
东向则以禘为祫以祫为禘尤非经也经文固残缺矣
其意犹可考也而诸儒汨之辑诸儒之论用经以折衷
其是非此吾所以著辨之意也
　　　文王作易爻辞辨　　　　　胡一桂
冯厚齐解明夷六五箕子之明夷云箕字蜀本作其字
此继统而当明扬之时之象其指大君当明扬之时而
传之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君

象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在
下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在
于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅会于文王
与纣事甚至以爻辞为周公作而非文王盖箕子之囚
放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李隆
山深然其说谓班马只言文王演卦又曰人更三圣世
历三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马融陆绩
王肃姚信始有周公作爻辞之说绝不经见孔颖达始

引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之德与周之所
以王为周公爻辞之證审尔谓周公作爻辞可也而春
秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作
固自有据况夫子唯曰易之兴也当文王与纣之时乎
是故其辞危未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之
辞邪愚固巳疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之
后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王
用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨

于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川
亦正二王为侯时事以此观之则爻辞未必果文王所
作而韩宣子见易象之言诚可證也隆山辨鲁春秋之
说盖自不晓其义耳宣子本意见易象则知周公之德
见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之
时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下
之本反改而从之尤有所未可前汉赵宾正蜀人解明
夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚

斋谓父当暗世而传子故其子亦为明夷历考前古惟
尧舜老而舜禹摄此乃明德相继夏商之王未见父在
而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽传之子乎冯
氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是说谓文王作爻
辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕
子之称又自有夫子彖传为之證据彖传利艰贞箕子
以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可
傅会蜀本一字之误以證爻辞谓非周公作哉愚故不

能无辨以祛读者之惑
　　　易文言辨　　　　　　　　胡一桂
或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本
义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣
然犹以为疑古有之初亦未尝质言之者盖尝妄论之
曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作
可也何者八卦取象虽多而其要则天地山泽雷木风
水云泉雨火电日今考文王象辞自震雷之外离虽取

象于日而未尝象火周公爻辞自巽木离日之外虽三
取雨象亦未尝专取坎他则未之闻焉至夫子翼易始
列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如
是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所
载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易
以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫
子巳前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于
夫子而无疑其将何说以證尝反覆思之而得其说春

秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在
作春秋之前绝笔于获麟盖不特春秋之绝笔亦诸经
之绝笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传
由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又
况左传所载当时语其事则彷佛其文多出于自为如
吕相绝秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人
淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而
姣等语决知非出于其口如是则四德之说是左氏本

文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦
非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇
详密遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又
如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取
诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与说卦亦谓
之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以
经證经不当以传證经若经有可疑他经无證阙之可
也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经

可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足
为惑故不得不辨
　　　子纠辨　　　　　　　　　程端学
或问曰公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠
为兄或以小白为兄何也曰各有其说而未可以片言
决也谓子纠为兄者公谷之意而孙氏胡氏刘氏邦衡
莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之说而康侯
朱子张氏诸儒宗之然各无明文可考孙氏诸儒谓子

纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然
程子则谓公谷之经无子字而小白为兄原程子意不
特以公谷无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事推
之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄尔
非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取
子纠杀之之文观之则子纠为兄之说似亦有理盖齐
小白入于齐有篡立之辞齐人取子纠杀之三传同有
子字固不可以公谷前无子字为疑也至程子引薄昭

之言以證小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀
兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程说固
亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王圭魏徵事
则曰功过不相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太
宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相
类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功
过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之说
以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而

巳正于春秋之经辨之也其言曰桓公兄而子纠弟襄
公死则桓公当立是以春秋书桓公则曰齐小白言当
有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不
言子非嗣君也公谷并注四家皆书纳纠左氏独言子
纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于
蔇既纳纠以为君又杀之故书子是其罪也曰程子以
大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄
则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之

齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春
秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小
白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果
子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也恶有尝
与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋传为程子未
成之书非易传成书之比宜其有未定之说亦程子所
谓义理无穷之意正学者所当辨也
　　　周公居东二年辨　　　　　汪　睿

予读金縢之书言周公居东二年则罪人斯得而疑朱
子诗传䲭鸮篇从汉孔氏说弗辟之辟音辟谓致刑辟
而诛杀之也郑氏注诗言周公以管蔡流言辟居东都
则读为辞避之辟蔡氏注书则从郑说愚读诗书三复
致疑而未能决因合诗书之经反覆求之始信郑说为
是确然不疑何也流言者传流无根之言也流言危周
公间王室然未明其何所由起则一时是非犹昧周公
未宜遽兴师问罪故曰我之弗辟则无以告我先王是

以退避而居东都二年然后是非明白而知流言出自
武庚管蔡故曰罪人斯得盖得罪人之情实也既曰居
东则非东征可知矣意者公虽退居避位然必尚得将
带侍从护卫之人以自随非如后世大臣贬黜不得一
人自随比也其作鸱鸮之诗极言恩勤保育王家先事
预防劳勚为甚遭逢外患不得不言其辞促其情哀盖
避居之时所作非兴师问罪所发之情辞也苟非成王
复感风雷之变而迎之则大诰何由作东征之师何由

而出乎奉命东征陈师鞠旅方率友邦冢君卿士司马
偕行然前日从以居东卫士未尝易也观大诰一篇参
以豳风数诗观之可见矣夫以王师出征三监诛武庚
以周公之神圣才艺而将之以讨有罪名正言顺必不
久淹岁月不过半年期月间事尔必不再劳师征三年
之久窃惟周公避居东都二年罪人斯得于是大诰东
征又一年为三年王感风雷而迎周公必轻身奔赴军
士居东或未偕行虽行亦不得并留受命出征军士随

行武庚既诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见
于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以
赞美之假令公遭流言之变是非之实未明辄假王命
以兴师旅将孰知而孰信从之乎诗人安得有狼跋疐
尾之况故朱子晚年亦从郑说其答蔡仲默书可考也
　
　
　新安文献志卷三十