钦定四库全书
　新安文献志卷二十六　　明　程敏政　撰
　　议
　　　诗议　　　　　　　　　　程大昌
三代以下儒者孰不谈经而独尊信汉说者意其近古
或有所本也若夫古语之可以證经者远在六经未作
之前而经文之在古简者亲预圣人援證之数则其审
的可据岂不愈于或有师承者哉而世人苟循习传之

旧无能以其所当据而格其所不当据是敢于违古背
圣人而不敢于是正汉儒也呜呼此诗议之所为作也
　　　　一
诗有南雅颂无国风其曰国风者非古也夫子尝曰雅
颂各得其所又曰人而不为周南召南未尝有言国风
者予于是疑此时无国风之名然犹恐夫子偶不及之
未敢遽自主执也左氏记季札观乐历叙周南召南小
雅大雅颂凡其名称与今无异至列叙诸国自邶至豳

其类凡十有三率皆单纪国土无今国风品目也当季
札观乐时未有夫子而诗名有无与今论语所举悉同
吾是以知古固如此非夫子偶于国风有遗也盖南雅
颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周
鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系
以其纯当周世无用标别也均之为雅音类既同又自
别为大小则声度必有丰杀廉肉亦如十二律然既有
大吕又有小吕也若夫邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹

豳此十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗著
之本土故季札所见与夫周工所歌单举国名更无附
语知本无国风也
　　　　二
春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取
无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿
鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采蘋诸如此类
未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸

国之为徒诗也鼓钟之诗曰以雅以南以籥不僭季札
观乐有舞象箾南籥者详而推之南籥二南之籥也箾
雅也象舞颂之维清也其在当时亲见古乐者凡举雅
颂率参以南其后文王世子又有所谓胥鼓南者则南
之为乐古矣诗更秦火简编残缺学者不能自求之古
但从世传训故第第相受于是创命古来所无者以为
国风参匹雅颂而文王南乐遂包统于国风部汇之内
虽有卓见亦莫敢出众疑议也杜预之释左氏亦知南

籥当为文乐矣不胜习传之久无敢正指以为二南也
刘炫之释鼓钟虽疑雅南之南当为二南亦不敢自信
惟能微出疑见而曰南如周南之意而巳夫诸儒既不
敢主二南以为南而诗及左氏虽皆明载南乐绝不知
其节奏为何音何类其赞颂为何世何主惟钩命决之
书叙载四夷凡乐适有名南者郑氏因遂采取以傅会
其数孔颖达辈率皆因袭其说凡六经之文有及于南
者皆指南夷南乐以应塞古制甚无理也且夫周备古

乐如韶夏濩武各取一代极盛者用之何有文王象舞
而独采夷乐以配此其谬误不待辨而白也假设其时
欲以广取为备乃四夷之乐独取其一何名为备反覆
讨䆒凡诸儒之所谓南者揆之人情则无理质之古典
则无据至于箾之舞象籥之奏南凡季札之所亲见者
明言其为文王之诗苟是南也而非二南之南则六经
夫子凡其谓南者果何所指邪此予所以敢违诸儒之
说而断以为乐也

　　　　三
周之燕祭自云韶等类兼采异代以外其当代之乐惟
南雅颂三者随事配用诸序序所为作具言其以大抵
皆入律可奏也清庙之诗凡三十一其不指言祭祀者
八而皆作之于庙也至于商十二诗其存者五皆配声
以祀知非徒诗也鲁之颂虽不皆于祀乎用之而其始
作也固巳得请为颂矣其节奏必皆依颂成声故得齿
于商周而无嫌也语曰夫子自卫反鲁然后乐正雅颂

各得其所夫雅颂得所于乐正之后非乐而何子谓伯
鱼曰汝为周南召南矣乎为之为言有作之义既曰作
则翕纯皦绎有器有声非但歌咏而巳夫在乐为作乐
在南为鼓南质之论语则如三年不为乐之为吾以是
合而言之知二南二雅三颂之为乐无疑也
　　　　四
南雅颂以所配之乐名邶至豳以所从得之地名史官
本其实圣人因其故未尝少少加损也夫子自卫反鲁

然后乐正雅颂各得其所其曰得所者复其故列云尔
既曰复其故列则非夫子创为此名也季札观鲁在襄
之二十九年夫子反鲁在哀之十一年却而数之六经
之作上距季札无虑六十馀年诗之布于南于雅于颂
于诸国前乎夫子其有定目也久矣则不待夫子既出
而创以名之也学者求圣人太深曰六经以轨万世其
各命之名必也有美有恶或抑或扬不徒然也重以先
儒赘添国风一名参错其间四诗之目万世不敢轻议

又从而例其义曰一国之事系一人之本谓之风言天
下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由
废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛德
之形容以其成功告于神明也四者立而大小高下之
辨起从其辨而推之有不胜其驳者矣颂愈于雅康宣
其减鲁僖乎雅加于风则二南其不若幽厉矣先儒亦
自觉其非又从而支离其说曰风有变风雅有变雅不
皆美也夫同名风雅中分正变是明以璠玙命之而曰

其中实杂珷玞不知何以名为也且其释雅曰雅者正
也则雅宜无不正矣巳而觉其诗有文武焉有幽厉焉
则又自正而变为政自政而变为大小废兴其自相矛
盾类如此又有大不然者东周之王位号以世虽齐威
晋文其力足以无上而頫首归尊称之曰王不敢少变
信如先儒所传实有国风而风又非王者总统列国之
称则夫子间黍离于卫郑其遂以天王之尊下伍列国
矣累百世儒者至此不敢极辨盖皆心知其不然而无

说以为归宿故宁置之不谈而巳此皆始于信四诗而
分美恶故虽甚善傅会者愈凿而愈不通也且诗书同
经夫子删定诗有南雅颂犹书之有典谟训诰誓命也
诰之与命谟之与训体同名异世未有以优劣言者其
意若曰是特其名云尔若其善恶得失自有本实不待
辞费故也是故秦穆之誓上同汤武文侯之命参配傅
说世无议者正惟不眩于名耳而至于诗之品目独譊
譊焉是非谓之不知类也乎

　　　　五
国风之名汉人盛言之而挈著篇首则自毛氏始戴记
迁史凡援说国风或引为自己所见或托以夫子所言
盖皆沿并前传不足多辨载尝䆒求其元则左氏荀况
氏既云尔矣曰风有采蘩采蘋曰风之所以为风者取
是以文之也是时去孔子不远已有若言矣左氏之非
丘明前辈多疑之其最不掩者有曰虞不腊矣世未更
秦未有腊名是不独不与夫子同时亦恐世数相去差

远矣又况其托说于君子曰者乃明出左氏臆见故如
指采蘩采蘋为风援引颂文而冠商鲁其上皆春秋以
后语非如季札所列是其鲁府古藏本真也岂可槩徇
世传疑其授诸夫子也哉荀况之出虽附近夫子其源
流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得既非参赐
之比而况之言又不纯师也中庸率性子思亲受之其
家而成性存存克已复礼皆易论语中夫子笔舌所出
也况乃槩曰人性本恶其善者伪也若以善为非性则

礼也道义也皆非天赋而自外来设使已欲已克本性
已成元无此礼本无放失循何而复不蕴道义则本自
无有亦何存之得存哉此其学术已明戾夫子不可信
据矣犹有可诿曰传授或偏见解不至至如唐虞象刑
典谟既尝两出又皆虞史所书亦帝舜本语而况直曰
治古无象刑而有肉刑也夫六经明有其文者况犹忽
忘以为无有则讹诗为风其可坚信以为有所传授乎
　　　　六

汉人赘目国风以参雅颂其源流正自况出也何以知
其然也汉之诗师莫有出申公之先而其诗派亦无能
与鲁诗为匹者申公之师则浮丘伯而浮丘伯者亲况
门人也高后时浮丘伯尝游京师文帝时申生又以精
诗为博士即刘歆所谓诗始萌牙者也汉诗自毛公以
外得立学官者凡三家齐辕固事景帝始为博士独韩
婴在燕申生在鲁最为蚤出然终西都之世鲁派之盛
如王臧孔安国王式韦贤贤子元成尝皆以诗显名为

世所宗辕韩之学绝不能抗则汉世诗派大抵皆自况
出也譬之水然源浊则流浊所受则然何怪乎况说之
蔓衍于汉哉左氏之生在况先后则未易亟断然而创
标风名以比雅颂则二子同于一误也抑尝深求其故
则亦有自盖札之言诗尝曰其卫风乎又曰泱泱乎大
风也哉是语也谓康叔太公之馀风形见于诗者若此
其盛云耳左荀之在当时其必尊信札言而不䆒其所
以言意札之谓风者与雅颂配对又会十三国者徒诗

而无他名徒国而无附语遂并齐卫二诗槩取风名加
配诸国于是乎风与雅颂遂有名称与之相敌后儒因
又加国其上而目曰国风毛氏正采国风之目分寘十
三国卷首而作大序者又取司马迁四始而扩大之遂
明列其品曰风雅颂分为四诗是谓四始诗之至也四
始立而国风之体上则掩没二南使其体不得自存又
上则包并后稷平王使王业王位下齿侯国其失如此
䆒求所始皆左荀二子误认季札本意而巳此其误之

所起而可考者如此然是说也予虽有见而去圣人绝
远乃欲以百世末学回数千载积久尊信之语于儒家
俱无疑议之后多见其不知量也矣然其敢于自信者
季札夫子格言遗训交相證定非子而出臆说焉耳矣
　　　　七
周官之书先夫子有之其籥章所吹逸诗有豳雅豳颂
而无豳风则又可以见成周之前无风而有诗雅颂正
与季札所见名称相应也大师比次诗之六义曰风也

赋也比也兴也雅也颂也列以为六盖类而畅之犹曰
诗之各有其理者如此而巳耳郑司农于此遂取季札
卫风一语以实其说而曰国风者古固巳有如大师所
掌也是郑氏亦觉六经夫子无言诗之有风者而特并
沿六经以證夫风之有本耳故予得以断谓左荀之失
起于误认札语也且郑不知此之六目特释其义而未
尝以命其名也试言其类吉甫之赠申伯也自叙所著
曰其诗孔硕其风肆好是正六义中取风以为之义者

也然而夫子釐雅颂以正其所而崧高部汇自属大雅
足以见雅之体可以包风风之义不得抗雅其證甚明
也
　　　　八
周礼籥章吹豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然予尝
取周官凡尝及乐者反覆推考以类證类然后知籥章
之谓豳诗豳雅豳颂者非今七月等诗也盖自大司乐
以下诗之入乐者皆枚数其篇若名如九夏之王夏肆

夏大射之驺虞狸首是其證也而未尝有如籥章所吹
槩举诗雅颂三体无分其为何篇何名者也夫既于篇
章无所主指固不可亿其为诗矣设如所云即诗雅颂
自是三类使一类但有一诗岂其不为三诗乎今考诸
豳为诗凡七独七月一篇与迎气祈祭相入至鸱鸮已
下六篇皆明指周公居东时事既与迎气祈祭绝不相
类又无缘可混雅颂以为名郑氏必欲附会乃取七月
而三分之曰此风也此雅也此颂也一诗而杂三体吾

不敢臆断其然乎不也然独质诸论语夫子以雅颂得
所始为乐正则雅颂混为一诗其得为正乎其既不正
岂不为夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入乐
其全奏乎抑断章而吹乎使其全奏则一乐所举凡三
夺其伦籥章其失职矣使断章而取自应别七月而三
奏之不应杂三体以为一诗也郑氏既欲曲取七月以
实籥章而籥章所吹诗也雅也颂也是巳鼎立为三细
而推之三者之中诗之名既可以该括雅颂而七月一

诗又域于诸儒所谓国风中若从籥章之旧而谓之诗
则是于四始独遗国风于是又舍籥章本文而自出已
语独改豳诗以为豳风而曰此诗即籥章氏所吹者也
此可以见其迁就无据之甚矣欧阳文忠公疑别有豳
诗于今不存所谓理至之言不得不服者吾取以为断
也盖古今事有偶相类者夫子闻韶于齐而齐亦有角
招徵招释者读招如韶后世因其语而和之曰角招徵
招是诚韶之遗音在齐者今去古日远安知前人此说

不有传授亦未敢必谓其非也赖孟子载此诗本语曰
畜君何尤又从而辨之曰畜君者好君也然后今世得
以知其为景公君臣相说之乐而非舜韶也今郑氏以
籥章所吹之豳诗雅颂适与豳同而遂取是三体于七
月一诗则夫招同于韶且又在齐其亦可指以为虞舜
九成者矣天下事正不可如此牵合也
　　　　九
诗序世传子夏为之皆汉以后语本无古据学者疑其

受诸圣人噤不敢议积世既久诸儒之知折衷夫子者
亦尝觉其违异而致其辨矣予因参已意而极言之夫
子尝曰关睢乐而不淫哀而不伤是说也夫子非以言
诗也或者鲁大师挚之徒乐及关雎而夫子嘉其音节
中度故曰虽乐矣而不及于淫虽哀矣而不至于伤皆
从乐奏中言之非以叙列其诗之文义也亦犹宾牟贾
语武而曰声淫及商者谓有司失传而声音夺伦耳非
谓武王之武实荒放无检也今序误认夫子论乐之指

而谓关雎诗意实具夫乐淫哀伤也遂取其语而折之
曰忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心
焉是关雎之义也其与夫子之语既全不相似又考之
关雎乐则有之殊无一语可以附著于淫哀伤也夫其
本圣言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失实而
不敢加辨也欤至他序失当与诗语不应则有昭然不
可掩者矣荡之诗以荡荡上帝发语召旻之诗以旻天
疾威发语盖采诗者摘其首章要语以识篇第本无深

义今序因其名篇以荡乃曰天下荡荡无纲纪文章则
与荡荡土帝了无附著于召旻又曰旻闵也闵天下无
如召公之臣也不知旻天疾威有闵无臣之意乎凡此
皆必不可通者而其他倒易时世舛误本文者触类有
之又如丝衣之序引高子曰以缀其下自是援引他师
解诂以释诗意决非古语世儒于其不通者则姑敛默
而阙疑焉大抵疑其传授或出圣门焉耳然则不能明
辨著序者之主名则虽博引曲谕深见古诗底蕴学者

亦无敢主信也矣
　　　　十
谓序诗为子夏者毛公郑玄萧统辈也谓子夏有不序
诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈氏也诗之作托兴
而不言其所从兴美刺虽有指著而不斥其为何人子
夏之生去诗亡甚远安能臆度而补著之欤韩氏所谓
知不及者至理也范晔之传卫宏曰九江谢曼卿善毛
诗宏从受学作毛诗序善得风雅之旨于今传于世而

郑玄作毛诗笺也其叙著传授明审如此则今传之序
为宏所作何疑哉然以子夏而较卫宏其上距古诗年
岁远近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰
晔固明言所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之
与宏序今混并无别然有可考者凡诗发序两语如关
雎后妃之德也世人之谓小序者古序也两语以外续
而申之世谓大序者宏语也郑玄之释南陔曰子夏序
诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各

引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也玄谓序出子
夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分
冠者玄之在汉盖亲见也今六序两语之下明言有义
亡辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公
于诗第为之传不为之序则其申释先序辞义非宏而
孰为之也以郑玄亲见而證先秦故有之序以六序缀
语而例三百五篇序语则古序宏序昭昭然白黑分矣
　　　　十一

宏之学出于谢曼卿曼卿之学出于毛公故凡宏序文
大抵祖述毛传以发意指今其书具在可覆视也若使
宏序先毛而有则序文之下毛公亦应时有训释今惟
郑氏有之而毛无一语故知宏序必出毛后也郑氏之
于毛传率别立笺语以与之别而释序则否知纯为郑
语不俟表别也又况周自文武以后鲁自定哀以前无
贵贱朝野率皆有诗诗之或指时事或主时人则不可
槩定其次可揆度者必因事乃作不虚发也今其续序

之指事喻意也凡左传国语所尝登载则深切著明历
历如见苟二书之所不言而古书又无明證则第能和
附诗辞顺畅其意未有一序而能指言其人其事也此
又有以见序之所起非亲生作诗之世目击赋诗之事
自可以审定不疑也然则晔谓续序之为宏作真实录
矣且夫诗之古序亦非一世一人之所能为也采诗之
官本其得于何地审其出于何人䆒其主于何事具有
实状致之大师上之国史国史于是采案所以缀辞其

端而藏诸有司是以有发篇两语而后世得以目为古
序也诗之时世上自周下迄春秋历年且千百数若使
非国史随事记实则虽夫子之圣亦不得凿空追为之
说也夫子之删诗也择其合道者存之其不合者去之
删采既定取国史所记二语者合为一篇而别著之如
今书序之未经散裂者史记法言叙篇传之同在一帙
者其体制正相因也经秦而南陔六诗逸诗虽逸而序
篇在毛公训传既成欲其便于讨求遂釐剟诸序各寘

篇首而后卫宏得缀语以纪其实曰此六诗者有其义
而亡其辞也此又其事情次比可得而言者然也
　　　　十二
予论二南国风既与左荀汉儒大戾而世之信四子盖
略与夫子等若非即四子之说而有以屈服之则予犹
不能自信而能取信于人乎左荀汉儒其理若事既详
辨之矣而予意所乡欲求典刑来自夫子或如季札观
鲁之类辨之而极其明措之而不可易乃有以立今信

而释前疑也世远无古书可考则不免试于毛传乎求
之求之既久忽于析类标卷之间见其名称略与札同
而时有赘出者因从赘出者而删削之其类例所列乃
遂上与札语配合无间因得以确然自信曰季札所见
品式其尚未磨而毛公之误其尚可正也哉盖自周南
以及召南邶豳十三国小雅大雅颂此古诗之名品次
第略见札语而亦毛传散在篇卷者然也毛氏之标篇
记卷也于二雅三颂每一更卷特曰某诗之什卷第若

干而其或雅或颂则别出一简列寘左方未尝举而加
诸记卷之首也独至于周南召南十三国者则皆枚数
国名升而系诸各卷诗名之上如曰周南关雎传第一
邶柏舟传第三而后别出国风一目布之左简二体既
异而其书类例由此不能自相参合且多与札语牴牾
矣以毛氏之所自标者而参较言之则二南十三国者
之比雅颂既皆长添国土于每卷之上矣以札语而较
毛传则二南十三国之左遂又赘添国风一名以巳例

则自为差戾视札语则有所增溢盖尝详而求之则知
其所从差而正其所以误削去国风二字而下周南召
南与夫自邶至豳凡十三国名者补寘今毛氏国风部
位则二南十三国二雅三颂皆列寘毛诗二字之下而
标卷悉用诗名截然一贯无有殊异而三百十有一篇
者与季札所见名称位置色色相合矣其乐名之附国
土者则周南召南周颂鲁颂商颂同为一类其徒诗之
系国土者则十三国而无乐名又自一类其小大二雅

不系国土独志音调又自一类彼此参会悉无舛误此
予所以得循毛传以正毛失而喜古则未泯者此也毛
传篇卷散裂难考今取其本目著之于前而用予所意
定者随著之后苟信予说而即此观之不待求之毛传
固已昭昭可晓也
　　　　十三
孔子世家古诗三千馀篇及至孔子去其重取可施于
礼义者三百五篇然而今诗之著序者顾三百一十一

篇何也龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰
臣以三百五篇谏谶纬之书如乐纬诗纬尚书璿玑钤
其作于汉世者皆以三百五篇为夫子删采定数故长
孙无忌辈推本其说知汉世毛学不行诸家不见诗序
不知六诗亡失也然则先汉诸儒不独不得古传正说
而宗之虽古序亦未之见也夫既无古序以总测篇意
则往往杂采他事比类以求归宿如战国之人相与赋
诗然断章取义无通槩成说故班固总齐鲁韩三家而

折衷之曰申公之训燕韩之传或取春秋杂说咸非其
本义也然则古序也者其诗之喉襟也欤毛氏之传固
未能悉胜三家要之有古序以该括章指故训诂所及
会一诗以归一贯且不至于漫然无统河间献王多识
古书于三家之外特好其学至自即其国立博士以教
与左氏传偕行亦为其源流本古故耳然终以不得立
于天子学官故竟西都之世不能大显积世既久如左
氏春秋周礼六官儒之好古者悉知本其所自特加尊

尚而毛传始得自振东都大儒如谢曼卿卫宏郑众贾
逵郑玄皆笃信传习至为推广其教而万世亦皆师承
昔之三家乃遂不能与抗则古序之于毛公其助不小
矣班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏则亦以
古序之来不在秦后故以子夏名之云耳毛亦未必能
得的传而真知其出于何人也若夫郑玄直指古序以
为子夏则实因仍毛语无可疑也子夏之在圣门固尝
因言诗而得褒予矣曰起子者商也则汉世共信古序

之所由出者必以此然子贡亦尝因切磋琢磨而有会
于夫子之意其曰赐也始可与言诗巳矣是亦夫子语
也而独以序归之子夏其亦何所本哉
　　　　十四
古者陈诗以观民风审乐以知时政诗若乐语言声音
耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如
使采诗典乐之官稍有增损则虽季札师旷亦末以用
其聪与智矣是故诗之作也其悲欢讥誉讽劝赠答既

一一著其本语矣至其所得之地与夫命地之名凡诗
人之言既巳出此史家宁舍国号以从之无肯少易夫
其不失真如此所以足为稽据也及其裒辑既成部居
巳定圣人因焉定之以南者既不杂雅其名雅者亦不
参颂其不为南雅颂而为徒诗者亦各以国若地系之
率仍其旧圣人岂容一毫加损哉知此说者其于诗无
遗例矣故南一也而有周召以分陜命之也颂一也而
有周商鲁以时代别之也诗陈于夏而类著于豳周人

因后稷先公赋诗之地也自七月以后多为周公而作
察其言往往刺朝廷之不知周公豳人所作诗也在盘
庚时商巳为殷且颂又有殷武今其颂乃皆为商唐叔
封唐在燮父时已为晋矣至春秋时实始有诗今其目
乃皆为唐又其甚者三监之地自康叔得国时巳统于
卫今其诗之在顷襄文武者乃复分而为三曰弼鄘卫
凡此数者猝而视之若有深意徐而考实證类正从民
言之便熟者纪之耳本无他意也后世事有类此者中

国有事于异域惟汉人为力故中国巳不为汉而异域
犹指中国为汉唐人用事于西故羌人至今尚以中国
为唐从其称谓熟者言之古今人情不甚相远也王黍
离诸篇既徒诗而非乐不可以参之南雅颂故以诗合
诗杂寘列国如冀州之在禹贡下同他州不必更加别
异知于帝都之体无损也不独此也木瓜美齐而列于
卫猗嗟刺鲁而系诸齐召穆之民劳卫武宾之初筵不
附其国而在二雅推此类具言之若事为之说则不胜

其说而卒不能归一也今一言以蔽曰本其所得之地
而参贯彼此俱无疑碍故知其为通而可据也且夫子
尝自言述而不作六经惟春秋疑于作而夏五郭公亦
因故不改乃至于诗特因其旧而去取焉其肯自己立
程邪故因其所传之乐而命之名本其所作之地而奠
其列是所谓信以传信也亦所谓述而不作也
　　　　十五
或曰卫宏之言南也曰化自北而南也今二南之诗有

江沱汉汝而无齐卫鄘晋则其以分地南北为言不无
据也曰十五国单出国名而周召独缀南其下以汉人
义类自相参较则既不一律矣而谓其时化独南被未
能北及者意其当文王与纣之世也然而纣犹在上文
王仅得以身受命而居西为伯召公安得伯爵而称之
况又大统未集周虽有陜陜外未尽为周周虽欲限陜
而分治之召公亦于何地而施其督莅邪又如甘棠之
诗正是追咏遗德疑其尚在召公国燕之后于是时也

周之德化既已纯被天下无复此疆尔界矣驺虞麟趾
盖其推而放诸四海无不准者岂复限隔何地而曰某
方某国甫有某诗则宏之即周召分地而奠南北者非
笃论也周公居中王畿在焉故所得多后妃之诗召公
在外地皆侯服则诸侯大夫士庶人皆有诗可采亦各
随其分地而纪系其实宏乃因其及后妃也而指为王
者之化因其在侯服也而命为诸侯之风然则王化所
被一何狭而不畅邪此皆不知南之为乐故支离无宿

耳
　　　　十六
或曰古语曰周道阙而关雎作又曰康后晏朝关雎作
戒使南而果乐也安得纯为文王之乐也曰从作诗者
言之固可命以为作从奏乐言之其遂不得谓之作乎
关雎文王固巳有之为夫晏朝者之不能宪祖也遂取
故乐奏之以申儆讽其曰作犹始作翕如之作则虽人
更百世南更万奏犹不失为文乐也宏之序鱼丽也固

尝枚数常棣列著文武内外之治是为文武之诗矣至
其正序常棣乃曰闵管蔡之失道故作常棣焉夫文武
之时安知管蔡失道而预作一诗以待之邪左氏所说
盖曰厉王怨郑欲引狄以讨除之其于阋墙外禦之义
全与文武不类于是召穆公纠合周族歌文王所从燕
乐兄弟者以感动王其于常棣言作盖振作之作而非
著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公为之而
宏之于二义皆迷失其本遂谓闵管蔡而著此诗此其

为误岂不重复可笑哉苟疑夫关雎作于康后而非文
王之南其以常棣之作于召穆公者例而言之斯释然
矣
　　　　十七
或曰子以徒诗不为乐则籥章之于豳诗尝并豳雅豳
颂而比竹以吹矣则安得执为徒诗也曰此不可亿度
也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等
之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也乃其

在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是
也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可
强以意测也或曰颂则有美无刺可以被之管弦矣雅
之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可
一槩言也若其隐辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆
无害也至其片言政乖民困不可于朝燕诵言则或时
人私自调奏而朝廷不知亦不能绝也朝廷不知而国
史得之录以示后以见下情壅于上闻而因为世戒是

或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季
札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁一颂是
鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而證定他诗邪
曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并
藏商颂虽赖周太师以存鲁未必遂亟得之后经夫子
鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗
序今与经文并置学官如是说行独奈何曰不相悖也
周馀黎民靡有孑遗崧高维岳峻极于天周民其果无

馀乎崧岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以甚辞
妨实理也诗而一语不附事实圣人在所不删则序之
发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知
汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序
乎何议
　　　郊祀议上　　　　　　　　王　炎
郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒
异论者经之所著不同也盖其不同者有四郊丘之制

也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊
丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓
之泰坛郑康成之说曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝
于南郊谓之郊而泰坛无说康成之言非也兆于南以
就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘
以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国
南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其
实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五

帝为上帝孔安国之说也天为昊天元天为上帝五方
之帝为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固巳
不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝
者始于青帝灵威仰终于黑帝叶光纪也以纬乱经虽
不辨可以知其无稽于遍覆无外故以天名主宰造化
故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官
以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书
所载有皇天上帝之言有昊天上帝之言而周官始有

五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝
也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅
上帝则张毡案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先
五帝在朝日之下则五帝非天帝其證一也宗伯兆五
帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝
非天帝其證二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五
帝亦如之既言上帝又言五帝则五帝非天帝其證三
也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皞夏则炎帝秋

则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也
魏相之奏亦详言五帝矣太皞乘震炎帝乘离黄帝乘
坤少昊乘兑颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言
五帝者皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天
者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二
其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所
以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而
谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者

未审也春秋传曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆
杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭
母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天
尊故也古之祭地者有社则又有大社大社谓之冢土
未有北郊方丘之名也社祭土主阴气也祭帝于郊以
定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事
上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神
位左祖右社此王社也泽中方丘此冢土也此古人所

谓大社也书谓之冢土礼谓之方丘而戴记谓之泰圻
圻则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北
郊之说则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合
祭祖妣并配之说则失先王之意益甚矣虽然莽之说
因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日
至祀天于圜丘则曰此天地分祀之證也夫春夏祈谷
其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗秋冬报赛
其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有

成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之
行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类
于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝
合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社
于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事
而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日
之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日
之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜

郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼
兼祀之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用
卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启
蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之
意坦然易明戴记言周之始郊正月以日至其日用上
辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论
为礼经之蠹者多矣去其异论之蠹而䆒其礼经之正
经虽残缺礼意则固可知也巳矣

　　　郊祀议下　　　　　　　　王　炎
郊丘之辨有三圜丘以事上帝方丘以事地祗而四郊
以事五帝圜丘谓之南郊方丘不谓之北郊何也因礼
而处其当然者义也因义而制其节文者礼也苟无节
文不足以为礼是故祭地之位戴记谓之泰圻周官谓
之方丘诗书谓之冢土而正其名曰大社不曰北郊所
以定天地之尊卑也记曰天子祭天地诸侯祭社稷而
公羊氏亦曰天子祭天诸侯祭土诸侯既有社矣谓之

祭土不谓之祭地何也吾于孔安国韩婴之言有證也
天子封土五色以立大社其命诸侯惟以方色之土予
之使归而立社则诸侯之国有社而无五土之大社等
级有閒是诸侯可以谓之祭社其祭社可以谓之祭土
不可以谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓
之北郊皆所以谨礼之节文也夫子曰礼者义之实也
祭天于郊南面阳也祭地于社北面阴也天尊地卑王
者父天母地不敢悖尊卑之大义也汉儒记礼之言曰

祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利以帝对社则
社主于祭地其證一也礼行于郊而百神受职礼行于
社而百货可殖以郊对社则社主于祭地其證二也天
子大社必受霜露风雨以达天地之气夫杜坛而不屋
谓之达天地之气则社主于祭地其證三也天神莫尊
于上帝地祗莫尊于后土是故事天于郊所以祀上帝
也事地于社所以祭后土也而郑康成则曰方丘所祭
神在昆崙者也北郊所祭神州地祗也甚矣其说之不

经也若夫四郊之祀五帝亦谓之郊则与祀后土者有
异义焉天地相配疑于相敌五帝贵于百神而降于大
祗是故祭地不命曰北郊嫌也祀五帝命曰四郊无嫌
也故凡经之言上帝者皆天也其言五帝皆人帝也记
曰天子祭天地祭四方诸侯方祀祭四方则祀五帝于
四郊是也方祀则祀五神之在其方者也郊丘之义天
神地祗人鬼之等于经皆有见焉则先王之礼意犹存
自郑康成引纬乱经持诡说以汨正论而先王之礼遂

晦而不明盖汉儒之论经党同伐异求伸其专门之说
自世祖以来谶纬之学盛行是故何休假纬书以言春
秋康成假纬书以言礼皆欲因时君所好借纬为重而
求其说之胜也昔人固有知其失者矣王肃曰郑氏学
行孔氏之路枳棘充焉盖诋其以纬乱经也后世之言
礼者考信于经合于经则得之不合于经则失之故吾
之论郊祀详于稽经而略于议史也
　　　良平不与十八侯位次议　　江润身

褒功特定于一时之等级论功则难泯于万世之权衡
汉初元功十八侯位次高帝有诏定之矣张良陈平揆
之功狗功人之论岂不可兄萧何而弟之然不得俎豆
于奚薛诸人之列是不可不深求其说也盖高帝起丰
沛颠嬴蹶项武夫健将多椎埋寡学贩缯屠狗之人韩
彭英卢各分王其地而列侯受封者日夜争功不决张
良陈平素为帝谋主方是时良辞齐受留翩然起从赤
松子游之念平受封户牖亦曰此非臣之功则二公措

心积虑与拔剑击柱者度长挈大不可同年语矣意者
元功位次良平自执谦退而高帝亦有以谅其心欤然
帝于良则曰运筹决胜子房功也于平则曰吾用先生
计谋克敌非功而何良平虽不与十八人而帝明示其
功以诏万世则元功之位何足为良平荣哉呜呼高帝
天资明达最易告语当时安知非良平辈周旋其间而
为之论定哉观张良有军吏计功不能尽封之对而高
后二年复诏陈平尽差列侯之功藏之宗庙则前乎帝

之诏定实可见良平之与计而巳不与焉者矣考之高
帝功臣表百四十有三人平居四十七良居六十二良
平之功岂在十八人下而身为帝谋臣顾自躐居于群
臣争功名者之右智者不为也良平虽不与元功之列
而功与萧相国同科者自不可泯此所以为良平欤
　　谥议
　　　龙图阁学士赠特进程公大昌覆谥文简议
　　　　　　　　　　　　　　　王　炎

朝请郎行秘书省著作佐郎兼实录院检讨官兼皇弟
吴兴郡王府教授兼权考功郎官王炎覆谥议曰君子
所以著见于世者其道有三德以成巳才以集事言以
垂训于斯三者苟有一焉皆足以不朽周公旦之谥文
才德备也晋士燮赵武之谥文才德各有所长也鲁臧
孙辰之谥文其言立也文之谥一意旨所该括者富矣
后世士大夫学识浅陋言辞卑弱浸不逮古于是名公
钜卿间有以文章议论奋立于一时诸儒之上者缙绅

往往目为斯文之宗其没也遂以文易名如唐权德兴
韩愈李翱本朝杨亿之流是也今特进程公其学富瞻
而不杂其识精密而渊深其发为文章则根柢六经与
韩退之柳子厚相依仿而驰骋笔力骎骎上薄西汉续
作者之派流立后学之准的太常谥之曰文谁敢异议
然未足以见其行已莅官立朝之大致故又附之以简
按谥法简有数议一德不懈曰简平易不訾曰简正直
无邪曰简一德不懈太常议之详矣然公才高而气劲

疑若不可附近而接引后进谆谆诱训不倦焉苟有一
善亹亹称道不厌焉故在学校为师儒诸生敬之在州
里为乡先生乡之子弟慕之是非平易不訾欤起于布
衣自致达官当官而行惟义是徇虽无崖异不肯瓦合
未尝以毁誉更其守也太上龙潜公为宫僚及登大位
公方闲退杜门谢事恬淡无求未尝以进退动其心也
是非正直无邪欤夫学问文章彰彻如彼德成行立超
卓如此合文简以定谥名不浮于其实也请如太常所

议谥以文简谨议
　　　刑部侍郎周公端朝谥忠文议
　　　　　　　　　　　　　　　方　回
议曰士大夫始终一节之谓贤朝廷纯于用贤之谓治
世之贤者本不多见而上之人之用人也不以不肖为
贤则以贤为不肖贤不肖混上下千百年间曾未始一
遇乎所进皆贤所退皆不肖之时是以贤者每不合而
古今天下常苦于治少而乱多惟本朝元祐为能纯于

用贤惟元祐始终一节莫如眉山苏文忠公苏公素与
安石异亦不苟与温公同使温公少如安石有一毫厌
弃苏公之意则是亦熙丰而已何元祐之有后之柄臣
动辄自诡元祐有一贤者与巳不合则疏之忌之且排
斥之贤者之不合何伤焉而世道之不可为可重叹也
故权刑部侍郎永嘉周公端朝当庆元初为太学生侂
胄造大诬用李沐击罢赵忠定公相位将杀之公与同舍
杨宏中张道林仲麟徐范蒋傅上天子书乞窜沐坐编

管信州明年押归本贯嘉泰初始许自便公入蜀避侂
胄又六年侂胄殛又明年诏褒六士始免解又三年始
试礼部为第一夫以太学生一上书诋权奸而厄以十
七年流离转徙之酷侂胄豺狼固不足责也然独于弥
远有憾焉嘉定更化自诡元祐非解伪党之禁稍用侂
冑所斥实则阴袭其迹始而邪正并用终于邪胜正屈
崇长李知孝梁成大之徒废真谪魏以公礼部第一人
而黜使再为郡贰自筮仕至弥远死二十三年终不寘

之从列弥远也侂胄也特伯仲间耳亦未足深责也端
平更化不特自诡元祐虽天下亦或许之为小元祐始
擢公登从列然一敌亡一敌兴公力言不可共事不以
夹攻为然足规清之之闇洛汴师溃不幸言中公于是
丐去而以疾逝矣识者谓公假以年亦终与清之落落
者然则端平所用诸贤大率貌同意异如清之者岂可
逭春秋之责哉公一不合于侂冑再不合于弥远三不
合于清之公以始终一节方苏文忠公可无愧而嘉定

端平之相不能纯于用贤不足望元祐之相此可为世
道叹非邪抑公大节如此厥有本源二父得南轩之学
以传于公早从水心所闻巳博经史百氏无不淹贯国
朝典故尤所精熟于信从赵昌父于蜀从刘后溪晦翁
之学又有闻焉所以平生萧然孤榻不营一椽有田半
顷捐以与兄自连忤一二相臣之外卓行鲠论史不一
书学到则理明理明则无欲无欲则刚刚则浩然之气
常沛乎其不可禦非公之谓邪谥法廉方公正曰忠道

德博闻曰文公兼有之元祐从臣眉山苏公之谥曰文
忠今公之行文未书于科级忠巳凛乎缙绅宜先忠后
文谥曰忠文谨议
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　新安文献志卷二十六