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永乐大典卷之二万二千五百七十七 九缉
集〈大方等大集经十一海慈菩萨品第五之四。尔时海慧菩萨白佛言世尊。菩萨摩诃萨。若有具足如是等见。发何等愿。佛言善男子。如是之人。如本发愿。菩萨摩诃萨。若心在定。若不在定。为众生故。如本发愿。善男子。譬如人有甘蔗稻田。具满一顷。其地平正。欲溉灌时。开其水口。纵之令去。更不施工。自然周遍。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。若在定中。系心思惟。若不在定。不思惟时。为众生故。如本发愿。所作善根。悉皆愿与众生共之。共已回向无上佛法。菩萨心净。戒忍定慧。亦复清净。观于佛法。及诸众生。平等无二。虽有是愿。初无有心。是故菩萨。虽复无心。于诸众生。而誓愿力。未常不及。所有善根。悉与共之。共已回向无上菩提。善男子。如娑罗树有人所伐。根既断已。随斫而倒。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。修习三昧。常向菩提。假使有人。唱言是树。莫斫处堕。是树犹故。随斫处倒。菩萨摩诃萨。亦复如是。所修善法。欲令不向无上菩提。则无是处。何以故。法性尔故。菩萨摩诃萨。所修善法。唯为不断三宝种性。为净佛土。为庄严身。三十二相。八十种好。为庄严口。说法之时。众生乐闻。为庄严心。观诸众生平等无二。为得佛法诸佛三昧。菩萨虽不贪如是法。而能自然得如是法。何以故。誓愿力故。善男子。譬如陶师。泥在轮时。不得物名。既成器已。名随物立。菩萨善法。亦复如是。未发愿时。则不能得波罗蜜名。是故菩萨。一切善法。要当发愿。善男子。譬如金师。金未成器。亦不得名。及其成已。得璎珞名。菩萨善法。亦复如是。未发愿时。则不能得波罗密名。善男子。譬如比丘欲入灭定。先立誓愿。我今入定。若犍椎鸣。乃当起出。而是定中。无犍椎音。以愿力故。鸣犍椎时。则便出定。善男子。菩萨摩诃萨。亦复如是。怜悯众生。作如是愿。诸未度者。我当度之。诸未脱者。我当脱之。修菩提时。入深三昧。以大悲力故。念诸众生。不證声闻辟支佛乘。是故菩萨。虽复修习三十七品。而不得果。善男子。菩萨所行不可思议。虽入深定。亦不證得沙门道果。善男子譬如二人。欲过猛火。其一人者。著金刚铠。即能过之。其一人者身被乾草。为火所焚。何以故。草则易烧。金则坚故。菩萨摩诃萨。亦复如是。怜悯众生。专念菩提。庄严甚深无量三昧。以三昧力。能过声闻缘觉正位。不取果證。从定起已。得正觉道。如来三昧。被乾草者。喻于声闻。声闻之人。厌悔生死。于诸众生。无慈悲心。是故不能过于声闻缘觉正位。何以故。二乘之人。于福德中生知足想。菩萨之人。于福德中心无厌足。金刚铠喻空无相愿。大猛大者喻诸行法。菩萨摩诃萨。观一切法空无相愿。而能不證沙门道果。世尊。菩萨摩诃萨。具足是事。不可思议。修是三昧而不取證。行生死火。不为所烧。菩萨摩诃萨。成就方便。入一切定。亦不为定之所诳惑。具方便故。虽行诸行。心无染著。虽为邪见说沙门果。亦自不證沙门道果。佛言。善哉善哉。实如汝说。善男子。如三染汁盛以一器。所谓罗。若郁金青黛染三种物。所谓毳氎。及憍奢耶衣。毳以浆浸。则成青色。氎净浣故。成于黄色。憍奢耶衣。先以灰浸。则成赤色。如是三物虽同一器。受色各异。善男子。三乘之人亦复如是。器者喻于空无相愿。三种色者。喻于声闻缘觉菩萨。随衣受色。喻三种菩提。空无相愿。亦不生念。与如是果。不与是果。善男子。毳喻声闻。氎喻缘觉。憍奢耶衣喻菩萨乘。菩萨摩诃萨。见一切法。如聋如盲。无有众生。如是见时。心无染著。无有悔退。是时心中。其实了知。我于众生。非有利益。非无利益。亦为众生。修习大悲。善男子。譬如微妙净琉璃宝。虽复在泥。经历百年。其性常净。出已如本。菩萨摩诃萨。亦复如是。了知心相。本性清净。客尘烦恼之所障污。而客烦恼。实不能污清净之心。犹珠在泥。不为泥污。菩萨摩诃萨。作如是念。若我心性。烦恼污者。我当云何能化众生。是故菩萨。常。乐修习福德庄严。乐在诸有供养三宝。乐为众生趍走供使。于生贪处不起贪心。护持正法。乐行惠。施。具足净戒。庄严忍辱。勤行精进。庄严禅枝。修习智慧。多闻无厌。清净梵。行。修大神通。三十七品。善男子。菩萨摩诃萨。行如是法。不为烦恼之所染污。不著三界。菩萨摩诃萨。行善方便功德力故。虽行三界。身心不污。善男子。譬如长者。唯有一子。心甚爱念。其子游戏。误坠图厕。时母见已。秽恶不净。父后见之。呵责其母。即便入厕。牵之今出。出已净洗。爱因缘故。忘其臭秽。善男子。长者父母。喻于声闻缘觉菩萨。厕喻三界。子喻众生。母不能拔。喻声闻缘觉。父能拔济。喻诸菩萨爱因缘者。喻于大悲。菩萨摩诃萨。具善方便。入于三界。不为三界之所染污。是故道有二种。一者声闻。二者菩萨。声闻道者。厌于三界。菩萨道者。不厌三界。善男子。菩萨修习空无相愿。虽行诸有。不堕于有。既不堕有。复不取證。行三界者。是名方便。不取證者。是名智慧。善男子。菩萨摩诃萨观一切法。无有二相。若观法等。众生亦等。如是等者。浬槃亦等。是名智慧。若能如是等观众生。不證浬槃。是名方便。清净惠施。是名为慧。发愿回向。是名方便。世尊。云何施。名为清净智慧。清净方便。善男子。菩萨若见无我众生寿命士夫。是名为慧。若修习空无。相无愿。以诸善根。愿及众生。回向菩提。是名方便。复次善男子。知诸众生。下中上根。是名为慧。知己随意而为说法。是名方便。净智慧故。虽行诸有。心无染著。净方便故。虽修二乘不證其果。善男子。若能不为一切烦恼之所染污。是名为慧。能调众生。悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提。是名方便。菩萨发愿悉令众生。得无尽财。无尽福德。增长善根。诸学无学。声闻缘觉。一切菩萨。随意得法。名净方便。若能受持一切佛法。广分别。说。无穷尽。说。无障碍说。不空而说。随乐而说。是名净慧。菩萨摩诃萨。生生之处。不失无上菩提之心。是名净慧。生生之处所作善法。愿及众生名净方便。净慧因缘。知菩提心。无住无根。净方便故。化诸众生。趣于菩提。世尊。菩萨摩诃萨。若具如是二净。所作诸业。无非菩提。何以故。一切法中。悉有闇障。坏闇障故。即是菩提。是故菩萨。常不。远离于菩提也。菩萨若作如是念言。我离菩提。当知是人不得菩提。若念我今有菩提者。是人菩提。有净不净。若能如是观诸法者。即得菩提。即是净智方便也。善男子。过去无。量阿僧祗劫。有佛出世号无边光如来。应正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士调御丈夫。天人师。佛世尊。土名不㫬。劫名光味尔时世尊。初坐道场菩提树下。未成佛时。十方世界。一生补处。不退菩萨。悉共睹见。来至其所。以种种华。而。供养之。华处空中。高七多罗树。成佛道已。放大光明。遍照十方。十方世界。多有诸天。见佛光已。各作是言。无边光佛。真实出世。彼佛世界。庄严丽饰。如彼他化自在天宫。彼劫初时。过十千年。有佛出世。号曰光味。是故此劫。名曰光味。善男子。光味劫中。有十四亿诸佛如来。出现于世。其佛世界。有九万六千小国。一一国土。纵广八万四千由旬。一一国。有八万四千城。其城纵广满一由旬。一一城中。居止人民。八万四千。彼土具足如是等事。其土纯以四宝校饰。所谓金银琉璃玻璃。多饶饮食。无所乏少。其土人民。无我我所。犹如北方郁单越土。其佛寿命。满十中劫。声闻大众。九万六千亿。菩萨大众。万二千亿。土有二城。一名乐。二名净。其佛世尊。生于净城。住于乐城。其土有王。名曰净声。七宝具足。统领三千大千世界。后宫綵女。三万六千。姿颜端严。如天无别。有十万子。雄猛勇健。悉皆具半那罗延力。各各成就二十八相。一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。有八万女。清净无秽。形容瑰异。如天无差。一切亦发阿耨多罗三藐三菩提心。其王尔时。经二劫中。供养如来。及声闻菩萨大众。为如来故。造作宝坊。满五由旬。是宝坊中。复有宝楼。其数十万。为供养僧。尔时圣王与其眷属。一切皆修清净梵行。时佛教化无量众生。于大乘法。复化无数于声闻乘。尔时其王。供养佛已。与诸眷属。俱至佛所。头面礼足。右绕恭敬。长跪合掌。白佛言世尊。云何菩萨。修行大乘。不随他语。云何菩萨。生得毕竟。云何菩萨。得无所住。云何菩萨。得无动慧。云何菩萨。得清净慧。云何菩萨。力能远见。云何菩萨。诸根猛利。云何菩萨。具足佛土。云何菩萨。行不放逸。云何菩萨。闻甚深法。心不怖畏。云何菩萨。得名菩萨。佛言大王。有四事法。修行大乘。不随他语。何等为四。一者具足。圣信。出于世界。二者具足智慧。观诸法性。三者具诸神通。四者修净精进为化众生。大王。菩萨具足如是。四法。修行大乘。不随他语。复有四法。生得毕竟何等为四。一者知于善法为调伏心。二者不贪已乐。三者为诸众生。修习慈悲。四者常乐大乘。是名为四。大王。复有四法。得无所住。何等为四。一净于心。二净庄严。三离虚诳。四修坚慧。为具福德。足名四法。大王。复有四法。得净智慧。何等为四。一者净眼。二者以四摄法。摄取众生。三者净身。三十二相。八十种好。四净佛土。观净法界是名为四。大王。复有四法。能得远见诸根猛利。何等为四。一者念菩提树下。不舍菩提心。二者念佛智慧。亦不著智。三念法身。修皆于空无相无愿。四者念佛涅槃。于生死中心无厌悔。是名为四。大王。复有四法。具足佛土。行不放𨓜。何等为四。一者受常释身。为化诸天。命不放𨓜。二者受梵天身。为化诸梵。令不放𨓜。三者受转轮王身。为化众生。令不放𨓜。四者受于大臣长者之身。具足珍宝。为化众生令不放𨓜。是名为四。大王。复有四法。闻甚深法。心不怖畏。何等为四。一者亲近善友。二者善友。为说甚深佛法。三者善能思惟。四者如法而住。是名为四。大王。复有四法。得菩萨名。何等为四。一者求波罗蜜。二者为诸众生修习悲心。三者乐求佛法。四者化众生时心不厌悔。是名为四。善男子。时净声王。从彼如闻是法已。及诸眷属。一切皆得无生法忍。舍其国土。于佛法中。出家修道。尔时世尊。告彼王言。大王。汝今出家。即是报佛。若能如是生信舍离。是名大报。是大功德。多所利益。大王。菩萨出家。有二十四利益之事。何等为二十四。一者舍于世事。得大自在。二者舍于烦恼。获得解脱。三者身服染衣。得无染道。四者具足四事。得四圣种。五者乐于头陁。远。离一切大欲恶欲。六者不舍戒聚。受人天乐。七者不舍菩提获得佛法。八者常乐寂静。离世谈语。九者不著法故。得大净心。十者具足禅枝。得禅定故。十一者求于多闻。得智慧故。十二者破坏憍慢。得智慧故。十三者破除邪见。得正见故。十四者不生觉。观。为实知诸法界故。十五者等观众生得大慈故。十六者化诸众生。心无疲倦得大悲故。十七者不惜身命。为护法故。十八者寂静其心。为得神通故。十九者念于如。为见佛故。二十者修善思惟。为得十二缘。深智慧故。二十一者得于顺忍。二十二者得无生忍。二十三者信一切功德。二十四者得佛智慧。是名二十四。善男子。尔时圣王。闻是法已。转以教化一切男女。眷属臣民。时彼国中。有九万九千亿众生。悉共出家。善男子。净声比丘既出家已。复白佛言。世尊。我今云何得名出家。佛言比丘。汝名净声。当净自界。自界既净。则名比丘。则名出家。尔时比丘。闻佛说已。心乐寂静。作是思惟。界者即眼。观眼空者。即是净界。夫净界者。即是佛土。耳鼻舌身。亦复如是。意者即界。若观意空。即是净界。夫净界者。即是佛土。即是一界。即是空界。即众生界。即无。相界。即无愿界。即无作界。即无为界。善男子。净声比丘。如是观已。即时获得身轻心轻。身心轻已。得无量神通。得神通已。得乐说无碍陁罗尼门。善男子。汝知尔时。净声比丘岂异人乎。即汝身是。男女眷属。即汝所将来菩萨听法众是。说是伊帝目多伽时。万八千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。八千众生。得无生忍。善男子。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者。当如法说。如说而住。云何名为如法而说。如说而住。善男子。若有人言。我当作佛。请诸众生。许以法味。请已不能受持读诵。分别解说微妙经兴。不能护持清净禁戒勤修精进。不修知足。于善法中。少得知足。是名欺诳。不如法说。不如说住。若有人言我当作佛。请诸众生。许以法味请已受持。读诵演说护持禁戒。勤修精进。少欲知足。多得善法。不生足想是名不诳。如法而说。如。说而住。善男子。譬如国王。多请宾客。请已不设供宾之具。宾客既至。方云未办。于是宾客。各作是言。昨受王请。家不设食。今赴王信。复无所得。呵责愁恚。怨叹啼泣。善男子。菩萨摩诃萨。请诸众生。许以法食。不求多闻持戒精进。不修三十七助道法。众圣呵责。人天涕泣。善男子。菩萨摩诃萨。若能如作。应如作说。不应欺诳一切众生。复次善男子。复有众生。请求菩萨为我说法。菩萨许言。当为汝说许已放𨓜。众生既见菩萨放𨓜。即便劝喻。既劝喻已。方为说法。说时或问甚深之义。以放𨓜故而不能答。不能答故心生惭愧。护于身心。诳于众生而便舍。离。善男子。菩萨若欲如说而住。无惜身心。以护众生。善男子。过去世有一师子王。住深山窟常作是念。我是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。时彼山中。有二猕猴。共生二子。时二猕猴。向师子王作如是言。王若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲馀行。求觅饮食时师子王。即便许可。时彼猕猴。留其二子。付彼兽王。即舍而行。是时山中。有一鹫王。名利见。师子王眠。即便搏取猕猴二子。处崄而住。时王寤已。即向鹫王。而说偈言。我今启请大鹫王唯愿至心受我语。幸见为故放舍之。莫令失信生惭耻。鹫王说偈。报师子王。我能飞行游虚空。已过汝界心无畏。若必护是二子者。为我故应舍是身。师子王言。我今为护是二子。舍身不惜如枯草。若我护身而妄说。云何得称如说行。说是偈已。即至高处。欲舍其身尔时鹫王。复说偈言。若为他故舍身命。是人即受无上乐。我今放汝猕猴子。愿大法王莫自害。善男子。时师子王。即我身是。雄猕猴者即迦叶是。雌猕猴者善护比丘尼是。二猕猴子。即今阿难。罗猴罗是。时鹫王者。即舍利弗是。善男子。菩萨为护是依止者。不惜身命。善男子云何名为如说而住。菩萨若言。我当惠施。即便大施。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我能持戒。即化一切同已护戒。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我修忍辱。即化众生。同修忍辱。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我勤精进。为于佛法。即化众生。同修精进。为于佛法。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我修禅定。即化众生。除去乱心。修习禅定是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我修智慧。如法分别。是名菩萨。如说而住。善男子。菩萨若言。我当坏破一切恶法。即便修习一切善法。是名菩萨。如说而住。善男子。能庄严者名为如说。能毕竟者。名为如住。能发心者。名为如说。得果證者。名为如住。能净心者。名为如说。能至心者。名为如住。能发心者。名为如说。不退心者。名为如住。至心听法名为如说闻已如住名为如住。能净口者。名为如说。能净身者。名为如住。初受戒者。名为如说。至心护持名为如住。发菩提心。名为如说。行菩萨道是名如住得住忍施名为如说。住不退地。名为如住。得一生身。名为如说。得后边身。名为如住。趣菩提树。名为如说得菩提果。名为如住。善男子。是名菩萨如法而说。如说而住。说是法时五百菩萨。住无生忍地。尔时会中。有一菩萨。名曰莲华。白佛言世尊如佛所说如说如住。不可思议。如佛所住。即是如说。即是如住。善男子汝于是事能了知不。已知世尊。若知正法。是真实者名如法住山王菩萨言世尊无所住法。名如法住。何以故。见一切法。无有觉故。以无觉故。不见一法名之为觉若无一法。云何有住。若如是见。名如法住。福德王菩萨言世尊若随心者。非如法住。若有菩萨。观意如幻。名为无住若无住者名如法住燃灯菩萨言。世尊。无有贪心。名如法住。云何贪心。谓于法中有损有益若无贪心。名如法住。日子菩萨言。世尊。若有菩萨有所著者。是名为动。若于法中。心无所著。是名无动。若无有动。名如法住。勇健菩萨言世尊一切世间皆随心。行。若知心。行。名如法住。乐见菩萨言。世尊。如佛所说因受受苦若能不受诸受则断。若能不取。诸取则断。虽不受受不舍众生。名如法住。香象王菩萨言。世尊。一切众生悉有重担所谓五阴。若有虽知五阴真实。为坏阴见。弃捐重担。而于诸法。亦无担想名如法住。持世菩萨言。世尊。若行世间。非如法住。若正庄严名如法住正庄严者。见一切法等如虚空。坚意菩萨言。世尊。若有菩萨。不生于生。不灭于灭亦复不见生灭之性。名如法住。光明遍照高贵德王菩萨言。若能知见。真实𣵀槃。见法是灭。及无生灭。一切众生。悉有佛性。为趣菩提。而修庄严名如法住光无碍菩萨言。世尊。若有行处。仰是魔业。非如法住。若无行处则坏魔业。若坏魔业名如法住净进菩萨言。世尊。若作念言。我当得法为是净法勤行精进。如是精进。是空精进。若能观察。诸法不定。以是不定勤修精进名如法住。过三恶道菩萨言。世尊。一切诸法。无作无变。无觉无观。无觉观者。名为心性。若见众生。心性本净。名如法住不可思惟菩萨言。世尊。知诸众生一切心性。不作心想。名不可思惟而思惟也。若能于是不思惟中而思惟者。名如法住。乐寂静菩萨言。世尊若有菩萨。净诸心界。是则能离一切诸漏。若能远离一切漏者。是名正行。若正行者。名如法住。啇主菩萨言。世尊。菩萨若有清净菩法。福德庄严。智慧庄严。观二庄严平等无二。以功德等。观智慧等。以智慧等。观功德等。无差别者。名如法住。维摩诘菩萨言。世尊。不观于二。名如法住。若于法界。不坏不别。名如法住。依义菩萨言。世尊若有菩萨。依于正义。不依于字。为正义故。受持读诵。广说八万四千法聚。无失无动。名如法住。净意菩萨言。世尊若有菩萨。发菩提心。至心拥护。是菩提心。修菩提时。知诸法性。夫法性者。非处非非处。名如法住。毕竟净意菩萨言。世尊。若有菩萨。远离垢秽。如浣去垢。能令烦恼。不污其心。名毕竟净其心净已。随菩提行。名如法住。海慧菩萨言。世尊。若有亲近恶知识者。非如法住。不修圣法。非如法住。若近恶友。则行魔业。堕于魔处。世尊。若有欲离一切魔业。诸魔行处。诸恶法者。当近善友。佛言。善男子。汝今真知魔业行不。已知世尊。善男子。汝今当为无量菩萨大众而说。世尊。夫魔业者。即是眼色。若人见色。生贪著心。即是魔业。乃至意法。亦复如是。复次世尊。菩萨修行檀波罗密时。不爱之物。持用惠施。所爱财货。贪吝不舍。爱者则施。惠者不与。分别受者。及以财物。若有分别。如是二者。是名魔业。复次世尊。菩萨修行尸波罗密时。护持禁戒。近持戒者。赞叹已身。毁皆破戒。是名魔业。复次世尊。菩萨修行忍波罗密时。于大力者。能生忍辱。于少力者。不能生忍。见大力者。软语谦下。见少力者。粗语轻懱是名魔业。复次世尊。菩萨修行精进波罗密时。说声闻乘。说缘觉乘。说菩萨乘。修菩提时。轻慢声闻辟支佛乘。口不宣说。乐于世。行。不乐供养恭敬三宝。所谓华香。幡盖妓乐。尊重赞叹。不求多闻。见多闻者不能亲近。是名魔业。复次世尊。菩萨修行禅波罗密时。获得禅定。不能调伏一切众生。心生悔厌。贪著禅乐。呵说法者。不乐讲。论。赞叹寂静。贪著禅味。呵毁二界。爱无色身。寿命极长。不见诸佛不闻正法。远离善友。不知方便。受舍修舍。是名魔业。复次世尊。菩萨修行般若波罗密时。知于因果。不以四摄。摄取众生。而调伏之。不知众生上中下根。是名魔业。复次世尊。菩萨若乐空闲寂静。乐寂静已。受寂静乐。不乐听法。说法问疑。以寂静故。烦恼不起。以不起故。不知知想。不离离想。不證證想。不修修想。不得实义。是名魔业。复次世尊。菩萨若有修习多闻。好语乐语微妙之语。软语喜语。若为衣食。卧具利养。而演说法。若有信解。能至心听。而不为说。若有放𨓜。致供养者。便为说之。可为说者而不为说。不可说者反为说之。是。名魔业。复次世尊。若有菩萨说法之时。秘藏深义。有诸天人。得他心智。知已不悦。即作是念。我。为如来真正法来。不为世间浅近语来。是人欲毁如来正法。不能增长。若人有毁佛正法者。我不。乐见。闻其所说。即便舍去。是名魔业。复次世尊。若有菩萨。于恶知识。作善友想。恶知识者。不以四摄摄取众生。不修多闻。不化众生。不说出法。乐说世语。不知法。不知时。不知义。是名魔业。复次世尊。恶知识者。不能开示。分别解说声闻缘觉菩萨佛法。不化众生今修慈悲。远离八难。修行施戒。柔软语言。亲近平等教忍。无力说言。佛道甚为难得。无量世中勤苦乃获。是名恶友。名为魔业。复次世尊。菩萨若有憍慢之心。以憍慢故。不能供养佛法众僧。师长和上。父母长宿。同学。同师。若见胜已。不能亲近。听法问疑。是故虽闻。闻已便失。见已下者。亲近爱念。是故恶法。渐渐增长。恶法增故。远离善法。世尊。譬如大海。渐渐深故。一切诸流。悉共归之。菩萨坏憍慢。亦复如是。渐渐增长。一切善法。菩萨若不坏憍慢者。是名魔业。世尊。譬如有人。高原陆地种瞻波树。水常行处复作堤塘。地既高燥。又不得水。渐渐祜黄。不能增长世尊。菩萨摩诃萨。亦复如是。憍慢增故。不亲善友。不闻正法。虽闻复失。复次世尊。菩萨摩诃萨。身色具足。端正自在。多有眷属。福德庄严。未能具足。智慧庄严。以是因缘。生于憍慢。以憍慢故。若有菩萨。具智庄严。思惟正法。身体羸瘠。见已轻慢。不能供养。以是因缘。复增憍慢。无明放𨓜。不调魔业。如是菩萨。为色生慢。是名魔业。尔时世尊。告海慧菩萨言。善哉善哉。善男子。善能分别宣说魔业。善男子。至心谛听。吾今当说。坏魔业道。善男子。一切诸法。其性空寂。若知诸法。其性空已。亦知一切众生皆空。既知空已。而修慈心。调伏自身。是名菩萨破坏魔业。若观诸法。性是无相。而为众生修习慈心。是名菩萨破坏魔业。若观诸法。性是无愿。为诸众生至心求有。既求有已。随而调伏。是名菩萨能坏魔业。观一切法。性是无贪。众生之性。亦复无贪。为调伏贪。而摄取之。是名菩萨能坏魔业。若观诸法。性是无恚。众生之性。亦复无恚。为调伏恚。而摄取之。是名菩萨能坏魔业若观诸法。性是无痴。众生之性。亦复无痴。为调伏痴。而摄取之。是名菩萨能坏魔业。观诸法性。无生无灭。坏生灭故。宣说正法是名菩萨能坏魔业。观一切法。性是平等。虽说三乘。不舍大乘。是名菩萨能坏魔业。若不贪著心意识等。亦能。远离一切因缘。为诸众生。得解脱故。修治庄严。虽过诸行。终不舍离。菩萨所行。是名菩萨能坏魔业。说是法时。天魔波旬。庄严四兵。来趣宝坊。如先趣向菩提树时。如来见已。告海慧言。汝说魔业。我说坏魔。以是因缘。魔王波旬。庄严四兵。而来至此。欲设何计。以当卫之。海慧菩萨言。世尊。我今欲持魔王波旬。及其眷属。置庄严国。我身当住魔所住处。尔时舍利弗言。善男子。庄严世界。去此远近。佛号何等。舍利弗。在此东方。过于十二恒河沙等世界。其土有佛。号破疑净光。今现在世。为诸菩萨。说净菩萨。行。彼国三千大千世界。有一亿魔。一一魔王。有十千亿人兵眷属。其佛初坐菩提树时。如是诸魔。悉共庄严。至菩萨所。尔时菩萨。先为诸魔讲宣正典。令其得住不退转地。然后乃成阿耨多罗三藐三菩提。转正法轮。彼佛世尊。其大弟子。及侍使者。亦悉是魔。如是等魔。悉能教化。调伏众生。是故我今。取魔波旬。安置彼土。为欲坏其所行魔业。庄严如来无上正法。时魔波旬。闻是语已。心生恐怖。四望顾视。欲求退处。四方障碍。不得从意。复欲灭身。亦不能得。方计不立。倍复生懅。白佛言世尊。唯愿大慈。少见救护。佛言波旬。我于此事。不得自在。汝当归向海慧菩萨。求哀忏悔。时魔波旬。即向海慧。合掌而言。善男子。我从今日。不敢复作如是魔业。唯愿仁者。听我忏悔。海慧菩萨言。我于汝所都无瞋心。菩萨之法。常应忍辱一切众生。波旬。汝可往彼。礼觐彼佛。汝身当得无量利益。尔时菩萨。即以右乎摩其顶上。作如是言。若诸菩萨。于诸法中。无贪吝者。以我神通。令汝必至彼佛世界。言已波旬即至彼土。既至彼土。见佛敬礼。却住一面。彼诸菩萨。白佛言世尊。何等国土。有如是等不净之人。而来至此。佛言。善男子。西方过十二恒河沙等。诸佛世界。彼有世界名曰娑婆。佛号释迦牟尼。为过数量诸菩萨等。说大集经。彼有菩萨。名曰海慧。说魔业时。是魔庄严四种兵众。来至会所。海慧菩萨。以神通力。移来至此。彼世界中。诸菩萨等。语波旬言。善男子。汝今宜发阿耨多罗三藐三菩提心。远离魔业。我当与汝共为同学。时魔波旬。闻是语已。即发阿耨多罗三藐三菩提心。时诸菩萨。即请波旬。升师子座。问波旬言。承彼如来。为诸大众。说大集经。斯有何事。唯仁说之。时魔波旬。以海慧菩萨神通力故。宣说所闻。乃至不失一句一字。彼诸菩萨。即白佛言。我等愿乐欲见彼佛释迦牟尼。及众菩萨。彼佛即告诸菩萨言。且待须臾。自当得见。此宝坊中。诸菩萨等。复白佛言。世尊。我等欲见魔王波旬。于彼世界为何所作。尔时世尊。观此彼界众生心已。告海慧菩萨。言。善男子。汝今当以此佛世界。示彼菩萨。尔时海慧菩萨。即于十指。放大光明。其光即过十二恒河沙等诸佛世界。遍照彼土。此间大众。悉见彼土佛及菩萨。魔王波旬。处师子座。说大集经。时诸菩萨。即从座起。向彼如来。头面敬礼。散种种华。而以供养。所散诸华。当彼佛上。变成华台。彼诸菩萨。见是华台。即白佛言。世尊。如是华台。从何处来佛言。善男子。娑婆世界诸菩萨众。所散供养。诸菩萨言。世尊云何。令我得见彼土娑婆世男。佛言善男子。汝等今当敬礼是光。至心念持。自当得见彼佛世界。时彼菩萨。如佛所言。敬礼光明。至心念持。即得见此娑婆世界。见已即起。礼释迦牟尼佛。以诸香华遥供养之。又见三千大千世界。净水澄满犹如大海。彼所散华。至此世界。大宝坊中。当如来上。变成宝盖。时魔波旬白彼佛言。世尊。我当云何还彼世界。佛言。善男子。若欲还者。应当至心。念于海慧。时魔波旬。至心念于海慧菩萨念已。即得还此世界。时舍利弗。见魔波旬。即作是言。波旬。汝得见彼佛世界不。波旬言。舍利弗我已见之。及见彼土。清净菩萨所住之处。舍利弗言汝于彼土作魔业不。大德。我至彼土。至心勤求无上菩提。何缘复得造作魔业若有至心求菩提时。见魔业者。是人则得勤修精进。此界大众。见魔波旬。还来至此。六万众生。十千魔众。同共发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。愿我等辈。所受身形。如彼菩萨身形无异。海慧菩萨言。世尊。为阿耨多罗三藐三菩提多有怨敌。善哉世尊为护法故。建立神通。以神通力故。是经当得久住于世。佛言。善男子。我今所立善愿神通。为诸众生种于善根。尔时世尊。告四天王。汝等当知。若我弟子。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。受持读诵书写广说。如是等经。汝等四王。当深护助。无为欲乐而作放𨓜。吾今出世。为瑰放𨓜。护正法故。而说咒曰。所谓三咩一免尔切三摩三咩二沫顿祢三婆罗跛坻四陁祢五陁那跋坻六投弥陁那跋坻七阿婆散提八阿摩𥻊九毗摩𥻊十阇毗罗提十一迦罗提十二迦罗那十三阿梨十四阿罗跋坻十五阿𥻊婆散根十六𣵀伽旦尼十七阿跋坻十八沫提十九摩呼沫提二十摩罗夷提二十一毗首提二十二毗首提跋坻二十三尼萨𥻊二十四莫罕泥二十五善男子。是名四天王咒。若有法师受持是经。当诵是咒。诵已修慈。缘念十方。至心念于四天王等。尔时四王。当示其梦。或自往护。时四天王。白佛言。世尊。我等四王。闻是咒已。即与眷属。至法师所。拥护侍卫。若是法师。所须资生。我当方便。令其得之。远离病告。身受安乐。尔时世尊。告海慧菩萨。善男子。汝今至心。听帝释咒。所谓阇耶一阇耶末坻二阿跋坻三毗跋坻四摩拘𥻊五斯陁跋坻六输泥七膻帝羯𥻊八檀提昙摩尼九多迦𥻊十又耶叉耶目祛十一阿跋𦷾那十二𦷾伽蒂那十三莎坻十四莎坻散提十五来憍尸迦。阿修罗坏。诸天则胜。诸天胜故。佛法增长。憍尸迦。欲受安乐。当护正法。善男子。是名释咒。善男子。若有法师。欲说法时。当先洗浴。令身净洁。持妙香华。正东而礼。一心忆念。十方诸佛。慈心普及。一切众生。然后乃升师子法座。诵如是咒。而作是言。憍尸迦来。四天王来。为诸大众。除却障碍。消除烦恼。尔时帝释。及四天王。念法师故。即便共米。是故大众。乐闻说法。善男子。汝今复听。十方诸魔。及眷属咒。所谓奢咩一奢摩跋坻二奢摩窘嚏三阿浮𥻊四摩罗欻坻五瞢崛𥻊六婆罗绨七迦由犁八坻祁跋坻九阿卢迦尼十比舍荼尼十一尼末坻十二阿跋持十三区区𥻊十四伽罗萨尼十五忧目企十六奢蜜坻十七波罗目企十八槃檀那𣵀伽熙坻十九奢摩𦂛二十如是咒者。力能系缚一切论师。一切魔众。是名佛印。不可破坏魔眷属怨。善男子。若有法师。受持读诵如是等咒。升师子座。专念诸佛。慈及众生。自于已身生医师想。于所说法生良药想。于听法者生疾苦想。于如来所生善友想。于正法中生常恒想。若能如是说正法时。其处四边。各一由旬。魔不能到。时魔波旬。白佛言。世尊。若佛弟子。有能读诵如是神咒。其身清净。我当拥护。不作魔业我以海慧神通力故。舍于魔业。随有国土。城邑村落。说是法处。我当化身亲往听受。佛言。善哉善哉。波旬。汝若能得如是心者。则坏魔业。亦当获得如是等法。善男子。复当至心。听梵天咒。所谓迷多伽𥻊一迦楼那伽𥻊二无经多伽𥻊三忧比叉伽𥻊四佛陁伽𥻊五昙摩伽𥻊六僧伽伽𥻊七苏羯多毗阇耶八摩诃毗檀尼九毗兽提目企十尼波𥻊陁耶十一乌阇跋坻十二鸟阇严弥十三柰檀尼十四昙摩波坻咤跋尼十五萨遮坻忧波跋坻十六毗兽坻十七莎折多忧波舍弥十八乌卢迦耶梵摩十九毗卢迦耶梵摩二十若欲具足受持如是梵天咒者。当行梵行。清净持戒。读诵是咒。请召梵天。梵天汝来。拥护如是大众。令其至心。乐听正法。念于三宝。转正法轮。护持法城。若有法师。能调诸根。至心净护身口意等。勤修戒忍。精进多闻。发菩提心。修四无量。升于法座。诵如是咒。诵是咒已。梵天王等。与诸眷属。悉来集会。是讲法所。尔时梵王。白佛言世尊。若有法师。读诵是咒。我在初禅。闻是咒已。当舍定乐。而往其所。当施八法。何等为八。一者施念。持所闻故。二者施慧。思惟深法故。三者。施解。分别。深义故。四者。施乐说无碍。为坏疑心故。五者施辞无碍。为解一切众生语故。六者施无所畏为众无胜故。七者施法光明。为不谬说故。八者施其不谬授记。世尊。我等亦能广宣是法。善男子。我𣵀槃后。如是等天。当护正法。海慧菩萨言。世尊。如来正觉𣵀槃之后。若有信者。应以此法付嘱其人。令得久住。尔时世尊。眉间白毫放大光明。遍照三千大千世界。如来化身充满其中。三十二相。八十种好。具足庄严。数如三千大千世界。一切卉木茎节枝叶。是诸化佛。同作是言。十方诸佛。释迦如来。同愿正法久住于世。何以故。虽有一切恶魔眷属。不能破坏如是等法。大地可坏。大海可燋。须弥山王可碎如尘。众生诸心可合是一。虚空可尽。四大可转。诸佛誓愿。不可变易。尔时世尊。即告阿难。汝当受持。如是等经。读诵广说。海慧菩萨言。世尊。今此会中。多有无量诸大菩萨。如来何缘。顾命阿难。令受持之。时诸大众。咸有疑心。海慧阿难。谁念心多。尔时世尊。知众会疑。告太迦叶。三千大千世界众生。数为多不。甚多世尊。迦叶。假使如是无量众生悉得人身。常问如来。如来所说不可穷尽。无有障碍。善男子。如天降雨。无有障碍。一切众流归集大海。而是大海无增无减。海慧菩萨所可受持。十方佛法。亦复如是。迦叶。假使三千大千世界。所有众生。具足总持。如阿难等。欲比海慧所受持法。百分千。分。百千万分不及其一。说是语时。百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。以妙华香贡上供养。海慧菩萨。尔时莲华菩萨。白佛言世尊。若有人能信顺受持。读诵书写。解说其义。供养恭敬。如是经者。得几所福。尔时世尊。即说偈言。若满三千大千界。七宝奉。施十方佛。不如信顺是经典。受持读诵福多彼。四法所成诸功德。佛说无量无边数。发菩提心常法。施。如法而住修习悲。佛说四法无边。量。智者闻已不怖畏。虚空之性众生界。如来正智菩提心。说如是等法宝聚时。十方所来诸菩萨等。以妙香华。种种妓乐。供养于佛。尊重赞叹。作如是言。世尊。若有人能受持读诵。书写解说。如是等经。所得功德。不可称量。十方诸佛。说不能尽。何以故世尊。众生若闻如是等经。无有不发阿耨多罗三藐三菩提心者。是故此经。名大宝聚。尔时一切大众人天。一切声闻。及阿难等。迦楼罗。乾闼婆等。及世间人。闻经欢喜信受奉行。〉
永乐大典卷之二万二千五百七十七
集〈大方等大集经十一海慈菩萨品第五之四。尔时海慧菩萨白佛言世尊。菩萨摩诃萨。若有具足如是等见。发何等愿。佛言善男子。如是之人。如本发愿。菩萨摩诃萨。若心在定。若不在定。为众生故。如本发愿。善男子。譬如人有甘蔗稻田。具满一顷。其地平正。欲溉灌时。开其水口。纵之令去。更不施工。自然周遍。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。若在定中。系心思惟。若不在定。不思惟时。为众生故。如本发愿。所作善根。悉皆愿与众生共之。共已回向无上佛法。菩萨心净。戒忍定慧。亦复清净。观于佛法。及诸众生。平等无二。虽有是愿。初无有心。是故菩萨。虽复无心。于诸众生。而誓愿力。未常不及。所有善根。悉与共之。共已回向无上菩提。善男子。如娑罗树有人所伐。根既断已。随斫而倒。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。修习三昧。常向菩提。假使有人。唱言是树。莫斫处堕。是树犹故。随斫处倒。菩萨摩诃萨。亦复如是。所修善法。欲令不向无上菩提。则无是处。何以故。法性尔故。菩萨摩诃萨。所修善法。唯为不断三宝种性。为净佛土。为庄严身。三十二相。八十种好。为庄严口。说法之时。众生乐闻。为庄严心。观诸众生平等无二。为得佛法诸佛三昧。菩萨虽不贪如是法。而能自然得如是法。何以故。誓愿力故。善男子。譬如陶师。泥在轮时。不得物名。既成器已。名随物立。菩萨善法。亦复如是。未发愿时。则不能得波罗蜜名。是故菩萨。一切善法。要当发愿。善男子。譬如金师。金未成器。亦不得名。及其成已。得璎珞名。菩萨善法。亦复如是。未发愿时。则不能得波罗密名。善男子。譬如比丘欲入灭定。先立誓愿。我今入定。若犍椎鸣。乃当起出。而是定中。无犍椎音。以愿力故。鸣犍椎时。则便出定。善男子。菩萨摩诃萨。亦复如是。怜悯众生。作如是愿。诸未度者。我当度之。诸未脱者。我当脱之。修菩提时。入深三昧。以大悲力故。念诸众生。不證声闻辟支佛乘。是故菩萨。虽复修习三十七品。而不得果。善男子。菩萨所行不可思议。虽入深定。亦不證得沙门道果。善男子譬如二人。欲过猛火。其一人者。著金刚铠。即能过之。其一人者身被乾草。为火所焚。何以故。草则易烧。金则坚故。菩萨摩诃萨。亦复如是。怜悯众生。专念菩提。庄严甚深无量三昧。以三昧力。能过声闻缘觉正位。不取果證。从定起已。得正觉道。如来三昧。被乾草者。喻于声闻。声闻之人。厌悔生死。于诸众生。无慈悲心。是故不能过于声闻缘觉正位。何以故。二乘之人。于福德中生知足想。菩萨之人。于福德中心无厌足。金刚铠喻空无相愿。大猛大者喻诸行法。菩萨摩诃萨。观一切法空无相愿。而能不證沙门道果。世尊。菩萨摩诃萨。具足是事。不可思议。修是三昧而不取證。行生死火。不为所烧。菩萨摩诃萨。成就方便。入一切定。亦不为定之所诳惑。具方便故。虽行诸行。心无染著。虽为邪见说沙门果。亦自不證沙门道果。佛言。善哉善哉。实如汝说。善男子。如三染汁盛以一器。所谓罗。若郁金青黛染三种物。所谓毳氎。及憍奢耶衣。毳以浆浸。则成青色。氎净浣故。成于黄色。憍奢耶衣。先以灰浸。则成赤色。如是三物虽同一器。受色各异。善男子。三乘之人亦复如是。器者喻于空无相愿。三种色者。喻于声闻缘觉菩萨。随衣受色。喻三种菩提。空无相愿。亦不生念。与如是果。不与是果。善男子。毳喻声闻。氎喻缘觉。憍奢耶衣喻菩萨乘。菩萨摩诃萨。见一切法。如聋如盲。无有众生。如是见时。心无染著。无有悔退。是时心中。其实了知。我于众生。非有利益。非无利益。亦为众生。修习大悲。善男子。譬如微妙净琉璃宝。虽复在泥。经历百年。其性常净。出已如本。菩萨摩诃萨。亦复如是。了知心相。本性清净。客尘烦恼之所障污。而客烦恼。实不能污清净之心。犹珠在泥。不为泥污。菩萨摩诃萨。作如是念。若我心性。烦恼污者。我当云何能化众生。是故菩萨。常。乐修习福德庄严。乐在诸有供养三宝。乐为众生趍走供使。于生贪处不起贪心。护持正法。乐行惠。施。具足净戒。庄严忍辱。勤行精进。庄严禅枝。修习智慧。多闻无厌。清净梵。行。修大神通。三十七品。善男子。菩萨摩诃萨。行如是法。不为烦恼之所染污。不著三界。菩萨摩诃萨。行善方便功德力故。虽行三界。身心不污。善男子。譬如长者。唯有一子。心甚爱念。其子游戏。误坠图厕。时母见已。秽恶不净。父后见之。呵责其母。即便入厕。牵之今出。出已净洗。爱因缘故。忘其臭秽。善男子。长者父母。喻于声闻缘觉菩萨。厕喻三界。子喻众生。母不能拔。喻声闻缘觉。父能拔济。喻诸菩萨爱因缘者。喻于大悲。菩萨摩诃萨。具善方便。入于三界。不为三界之所染污。是故道有二种。一者声闻。二者菩萨。声闻道者。厌于三界。菩萨道者。不厌三界。善男子。菩萨修习空无相愿。虽行诸有。不堕于有。既不堕有。复不取證。行三界者。是名方便。不取證者。是名智慧。善男子。菩萨摩诃萨观一切法。无有二相。若观法等。众生亦等。如是等者。浬槃亦等。是名智慧。若能如是等观众生。不證浬槃。是名方便。清净惠施。是名为慧。发愿回向。是名方便。世尊。云何施。名为清净智慧。清净方便。善男子。菩萨若见无我众生寿命士夫。是名为慧。若修习空无。相无愿。以诸善根。愿及众生。回向菩提。是名方便。复次善男子。知诸众生。下中上根。是名为慧。知己随意而为说法。是名方便。净智慧故。虽行诸有。心无染著。净方便故。虽修二乘不證其果。善男子。若能不为一切烦恼之所染污。是名为慧。能调众生。悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提。是名方便。菩萨发愿悉令众生。得无尽财。无尽福德。增长善根。诸学无学。声闻缘觉。一切菩萨。随意得法。名净方便。若能受持一切佛法。广分别。说。无穷尽。说。无障碍说。不空而说。随乐而说。是名净慧。菩萨摩诃萨。生生之处。不失无上菩提之心。是名净慧。生生之处所作善法。愿及众生名净方便。净慧因缘。知菩提心。无住无根。净方便故。化诸众生。趣于菩提。世尊。菩萨摩诃萨。若具如是二净。所作诸业。无非菩提。何以故。一切法中。悉有闇障。坏闇障故。即是菩提。是故菩萨。常不。远离于菩提也。菩萨若作如是念言。我离菩提。当知是人不得菩提。若念我今有菩提者。是人菩提。有净不净。若能如是观诸法者。即得菩提。即是净智方便也。善男子。过去无。量阿僧祗劫。有佛出世号无边光如来。应正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士调御丈夫。天人师。佛世尊。土名不㫬。劫名光味尔时世尊。初坐道场菩提树下。未成佛时。十方世界。一生补处。不退菩萨。悉共睹见。来至其所。以种种华。而。供养之。华处空中。高七多罗树。成佛道已。放大光明。遍照十方。十方世界。多有诸天。见佛光已。各作是言。无边光佛。真实出世。彼佛世界。庄严丽饰。如彼他化自在天宫。彼劫初时。过十千年。有佛出世。号曰光味。是故此劫。名曰光味。善男子。光味劫中。有十四亿诸佛如来。出现于世。其佛世界。有九万六千小国。一一国土。纵广八万四千由旬。一一国。有八万四千城。其城纵广满一由旬。一一城中。居止人民。八万四千。彼土具足如是等事。其土纯以四宝校饰。所谓金银琉璃玻璃。多饶饮食。无所乏少。其土人民。无我我所。犹如北方郁单越土。其佛寿命。满十中劫。声闻大众。九万六千亿。菩萨大众。万二千亿。土有二城。一名乐。二名净。其佛世尊。生于净城。住于乐城。其土有王。名曰净声。七宝具足。统领三千大千世界。后宫綵女。三万六千。姿颜端严。如天无别。有十万子。雄猛勇健。悉皆具半那罗延力。各各成就二十八相。一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。有八万女。清净无秽。形容瑰异。如天无差。一切亦发阿耨多罗三藐三菩提心。其王尔时。经二劫中。供养如来。及声闻菩萨大众。为如来故。造作宝坊。满五由旬。是宝坊中。复有宝楼。其数十万。为供养僧。尔时圣王与其眷属。一切皆修清净梵行。时佛教化无量众生。于大乘法。复化无数于声闻乘。尔时其王。供养佛已。与诸眷属。俱至佛所。头面礼足。右绕恭敬。长跪合掌。白佛言世尊。云何菩萨。修行大乘。不随他语。云何菩萨。生得毕竟。云何菩萨。得无所住。云何菩萨。得无动慧。云何菩萨。得清净慧。云何菩萨。力能远见。云何菩萨。诸根猛利。云何菩萨。具足佛土。云何菩萨。行不放逸。云何菩萨。闻甚深法。心不怖畏。云何菩萨。得名菩萨。佛言大王。有四事法。修行大乘。不随他语。何等为四。一者具足。圣信。出于世界。二者具足智慧。观诸法性。三者具诸神通。四者修净精进为化众生。大王。菩萨具足如是。四法。修行大乘。不随他语。复有四法。生得毕竟何等为四。一者知于善法为调伏心。二者不贪已乐。三者为诸众生。修习慈悲。四者常乐大乘。是名为四。大王。复有四法。得无所住。何等为四。一净于心。二净庄严。三离虚诳。四修坚慧。为具福德。足名四法。大王。复有四法。得净智慧。何等为四。一者净眼。二者以四摄法。摄取众生。三者净身。三十二相。八十种好。四净佛土。观净法界是名为四。大王。复有四法。能得远见诸根猛利。何等为四。一者念菩提树下。不舍菩提心。二者念佛智慧。亦不著智。三念法身。修皆于空无相无愿。四者念佛涅槃。于生死中心无厌悔。是名为四。大王。复有四法。具足佛土。行不放𨓜。何等为四。一者受常释身。为化诸天。命不放𨓜。二者受梵天身。为化诸梵。令不放𨓜。三者受转轮王身。为化众生。令不放𨓜。四者受于大臣长者之身。具足珍宝。为化众生令不放𨓜。是名为四。大王。复有四法。闻甚深法。心不怖畏。何等为四。一者亲近善友。二者善友。为说甚深佛法。三者善能思惟。四者如法而住。是名为四。大王。复有四法。得菩萨名。何等为四。一者求波罗蜜。二者为诸众生修习悲心。三者乐求佛法。四者化众生时心不厌悔。是名为四。善男子。时净声王。从彼如闻是法已。及诸眷属。一切皆得无生法忍。舍其国土。于佛法中。出家修道。尔时世尊。告彼王言。大王。汝今出家。即是报佛。若能如是生信舍离。是名大报。是大功德。多所利益。大王。菩萨出家。有二十四利益之事。何等为二十四。一者舍于世事。得大自在。二者舍于烦恼。获得解脱。三者身服染衣。得无染道。四者具足四事。得四圣种。五者乐于头陁。远。离一切大欲恶欲。六者不舍戒聚。受人天乐。七者不舍菩提获得佛法。八者常乐寂静。离世谈语。九者不著法故。得大净心。十者具足禅枝。得禅定故。十一者求于多闻。得智慧故。十二者破坏憍慢。得智慧故。十三者破除邪见。得正见故。十四者不生觉。观。为实知诸法界故。十五者等观众生得大慈故。十六者化诸众生。心无疲倦得大悲故。十七者不惜身命。为护法故。十八者寂静其心。为得神通故。十九者念于如。为见佛故。二十者修善思惟。为得十二缘。深智慧故。二十一者得于顺忍。二十二者得无生忍。二十三者信一切功德。二十四者得佛智慧。是名二十四。善男子。尔时圣王。闻是法已。转以教化一切男女。眷属臣民。时彼国中。有九万九千亿众生。悉共出家。善男子。净声比丘既出家已。复白佛言。世尊。我今云何得名出家。佛言比丘。汝名净声。当净自界。自界既净。则名比丘。则名出家。尔时比丘。闻佛说已。心乐寂静。作是思惟。界者即眼。观眼空者。即是净界。夫净界者。即是佛土。耳鼻舌身。亦复如是。意者即界。若观意空。即是净界。夫净界者。即是佛土。即是一界。即是空界。即众生界。即无。相界。即无愿界。即无作界。即无为界。善男子。净声比丘。如是观已。即时获得身轻心轻。身心轻已。得无量神通。得神通已。得乐说无碍陁罗尼门。善男子。汝知尔时。净声比丘岂异人乎。即汝身是。男女眷属。即汝所将来菩萨听法众是。说是伊帝目多伽时。万八千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。八千众生。得无生忍。善男子。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者。当如法说。如说而住。云何名为如法而说。如说而住。善男子。若有人言。我当作佛。请诸众生。许以法味。请已不能受持读诵。分别解说微妙经兴。不能护持清净禁戒勤修精进。不修知足。于善法中。少得知足。是名欺诳。不如法说。不如说住。若有人言我当作佛。请诸众生。许以法味请已受持。读诵演说护持禁戒。勤修精进。少欲知足。多得善法。不生足想是名不诳。如法而说。如。说而住。善男子。譬如国王。多请宾客。请已不设供宾之具。宾客既至。方云未办。于是宾客。各作是言。昨受王请。家不设食。今赴王信。复无所得。呵责愁恚。怨叹啼泣。善男子。菩萨摩诃萨。请诸众生。许以法食。不求多闻持戒精进。不修三十七助道法。众圣呵责。人天涕泣。善男子。菩萨摩诃萨。若能如作。应如作说。不应欺诳一切众生。复次善男子。复有众生。请求菩萨为我说法。菩萨许言。当为汝说许已放𨓜。众生既见菩萨放𨓜。即便劝喻。既劝喻已。方为说法。说时或问甚深之义。以放𨓜故而不能答。不能答故心生惭愧。护于身心。诳于众生而便舍。离。善男子。菩萨若欲如说而住。无惜身心。以护众生。善男子。过去世有一师子王。住深山窟常作是念。我是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。时彼山中。有二猕猴。共生二子。时二猕猴。向师子王作如是言。王若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲馀行。求觅饮食时师子王。即便许可。时彼猕猴。留其二子。付彼兽王。即舍而行。是时山中。有一鹫王。名利见。师子王眠。即便搏取猕猴二子。处崄而住。时王寤已。即向鹫王。而说偈言。我今启请大鹫王唯愿至心受我语。幸见为故放舍之。莫令失信生惭耻。鹫王说偈。报师子王。我能飞行游虚空。已过汝界心无畏。若必护是二子者。为我故应舍是身。师子王言。我今为护是二子。舍身不惜如枯草。若我护身而妄说。云何得称如说行。说是偈已。即至高处。欲舍其身尔时鹫王。复说偈言。若为他故舍身命。是人即受无上乐。我今放汝猕猴子。愿大法王莫自害。善男子。时师子王。即我身是。雄猕猴者即迦叶是。雌猕猴者善护比丘尼是。二猕猴子。即今阿难。罗猴罗是。时鹫王者。即舍利弗是。善男子。菩萨为护是依止者。不惜身命。善男子云何名为如说而住。菩萨若言。我当惠施。即便大施。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我能持戒。即化一切同已护戒。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我修忍辱。即化众生。同修忍辱。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我勤精进。为于佛法。即化众生。同修精进。为于佛法。是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我修禅定。即化众生。除去乱心。修习禅定是名菩萨。如说而住。菩萨若言。我修智慧。如法分别。是名菩萨。如说而住。善男子。菩萨若言。我当坏破一切恶法。即便修习一切善法。是名菩萨。如说而住。善男子。能庄严者名为如说。能毕竟者。名为如住。能发心者。名为如说。得果證者。名为如住。能净心者。名为如说。能至心者。名为如住。能发心者。名为如说。不退心者。名为如住。至心听法名为如说闻已如住名为如住。能净口者。名为如说。能净身者。名为如住。初受戒者。名为如说。至心护持名为如住。发菩提心。名为如说。行菩萨道是名如住得住忍施名为如说。住不退地。名为如住。得一生身。名为如说。得后边身。名为如住。趣菩提树。名为如说得菩提果。名为如住。善男子。是名菩萨如法而说。如说而住。说是法时五百菩萨。住无生忍地。尔时会中。有一菩萨。名曰莲华。白佛言世尊如佛所说如说如住。不可思议。如佛所住。即是如说。即是如住。善男子汝于是事能了知不。已知世尊。若知正法。是真实者名如法住山王菩萨言世尊无所住法。名如法住。何以故。见一切法。无有觉故。以无觉故。不见一法名之为觉若无一法。云何有住。若如是见。名如法住。福德王菩萨言世尊若随心者。非如法住。若有菩萨。观意如幻。名为无住若无住者名如法住燃灯菩萨言。世尊。无有贪心。名如法住。云何贪心。谓于法中有损有益若无贪心。名如法住。日子菩萨言。世尊。若有菩萨有所著者。是名为动。若于法中。心无所著。是名无动。若无有动。名如法住。勇健菩萨言世尊一切世间皆随心。行。若知心。行。名如法住。乐见菩萨言。世尊。如佛所说因受受苦若能不受诸受则断。若能不取。诸取则断。虽不受受不舍众生。名如法住。香象王菩萨言。世尊。一切众生悉有重担所谓五阴。若有虽知五阴真实。为坏阴见。弃捐重担。而于诸法。亦无担想名如法住。持世菩萨言。世尊。若行世间。非如法住。若正庄严名如法住正庄严者。见一切法等如虚空。坚意菩萨言。世尊。若有菩萨。不生于生。不灭于灭亦复不见生灭之性。名如法住。光明遍照高贵德王菩萨言。若能知见。真实𣵀槃。见法是灭。及无生灭。一切众生。悉有佛性。为趣菩提。而修庄严名如法住光无碍菩萨言。世尊。若有行处。仰是魔业。非如法住。若无行处则坏魔业。若坏魔业名如法住净进菩萨言。世尊。若作念言。我当得法为是净法勤行精进。如是精进。是空精进。若能观察。诸法不定。以是不定勤修精进名如法住。过三恶道菩萨言。世尊。一切诸法。无作无变。无觉无观。无觉观者。名为心性。若见众生。心性本净。名如法住不可思惟菩萨言。世尊。知诸众生一切心性。不作心想。名不可思惟而思惟也。若能于是不思惟中而思惟者。名如法住。乐寂静菩萨言。世尊若有菩萨。净诸心界。是则能离一切诸漏。若能远离一切漏者。是名正行。若正行者。名如法住。啇主菩萨言。世尊。菩萨若有清净菩法。福德庄严。智慧庄严。观二庄严平等无二。以功德等。观智慧等。以智慧等。观功德等。无差别者。名如法住。维摩诘菩萨言。世尊。不观于二。名如法住。若于法界。不坏不别。名如法住。依义菩萨言。世尊若有菩萨。依于正义。不依于字。为正义故。受持读诵。广说八万四千法聚。无失无动。名如法住。净意菩萨言。世尊若有菩萨。发菩提心。至心拥护。是菩提心。修菩提时。知诸法性。夫法性者。非处非非处。名如法住。毕竟净意菩萨言。世尊。若有菩萨。远离垢秽。如浣去垢。能令烦恼。不污其心。名毕竟净其心净已。随菩提行。名如法住。海慧菩萨言。世尊。若有亲近恶知识者。非如法住。不修圣法。非如法住。若近恶友。则行魔业。堕于魔处。世尊。若有欲离一切魔业。诸魔行处。诸恶法者。当近善友。佛言。善男子。汝今真知魔业行不。已知世尊。善男子。汝今当为无量菩萨大众而说。世尊。夫魔业者。即是眼色。若人见色。生贪著心。即是魔业。乃至意法。亦复如是。复次世尊。菩萨修行檀波罗密时。不爱之物。持用惠施。所爱财货。贪吝不舍。爱者则施。惠者不与。分别受者。及以财物。若有分别。如是二者。是名魔业。复次世尊。菩萨修行尸波罗密时。护持禁戒。近持戒者。赞叹已身。毁皆破戒。是名魔业。复次世尊。菩萨修行忍波罗密时。于大力者。能生忍辱。于少力者。不能生忍。见大力者。软语谦下。见少力者。粗语轻懱是名魔业。复次世尊。菩萨修行精进波罗密时。说声闻乘。说缘觉乘。说菩萨乘。修菩提时。轻慢声闻辟支佛乘。口不宣说。乐于世。行。不乐供养恭敬三宝。所谓华香。幡盖妓乐。尊重赞叹。不求多闻。见多闻者不能亲近。是名魔业。复次世尊。菩萨修行禅波罗密时。获得禅定。不能调伏一切众生。心生悔厌。贪著禅乐。呵说法者。不乐讲。论。赞叹寂静。贪著禅味。呵毁二界。爱无色身。寿命极长。不见诸佛不闻正法。远离善友。不知方便。受舍修舍。是名魔业。复次世尊。菩萨修行般若波罗密时。知于因果。不以四摄。摄取众生。而调伏之。不知众生上中下根。是名魔业。复次世尊。菩萨若乐空闲寂静。乐寂静已。受寂静乐。不乐听法。说法问疑。以寂静故。烦恼不起。以不起故。不知知想。不离离想。不證證想。不修修想。不得实义。是名魔业。复次世尊。菩萨若有修习多闻。好语乐语微妙之语。软语喜语。若为衣食。卧具利养。而演说法。若有信解。能至心听。而不为说。若有放𨓜。致供养者。便为说之。可为说者而不为说。不可说者反为说之。是。名魔业。复次世尊。若有菩萨说法之时。秘藏深义。有诸天人。得他心智。知已不悦。即作是念。我。为如来真正法来。不为世间浅近语来。是人欲毁如来正法。不能增长。若人有毁佛正法者。我不。乐见。闻其所说。即便舍去。是名魔业。复次世尊。若有菩萨。于恶知识。作善友想。恶知识者。不以四摄摄取众生。不修多闻。不化众生。不说出法。乐说世语。不知法。不知时。不知义。是名魔业。复次世尊。恶知识者。不能开示。分别解说声闻缘觉菩萨佛法。不化众生今修慈悲。远离八难。修行施戒。柔软语言。亲近平等教忍。无力说言。佛道甚为难得。无量世中勤苦乃获。是名恶友。名为魔业。复次世尊。菩萨若有憍慢之心。以憍慢故。不能供养佛法众僧。师长和上。父母长宿。同学。同师。若见胜已。不能亲近。听法问疑。是故虽闻。闻已便失。见已下者。亲近爱念。是故恶法。渐渐增长。恶法增故。远离善法。世尊。譬如大海。渐渐深故。一切诸流。悉共归之。菩萨坏憍慢。亦复如是。渐渐增长。一切善法。菩萨若不坏憍慢者。是名魔业。世尊。譬如有人。高原陆地种瞻波树。水常行处复作堤塘。地既高燥。又不得水。渐渐祜黄。不能增长世尊。菩萨摩诃萨。亦复如是。憍慢增故。不亲善友。不闻正法。虽闻复失。复次世尊。菩萨摩诃萨。身色具足。端正自在。多有眷属。福德庄严。未能具足。智慧庄严。以是因缘。生于憍慢。以憍慢故。若有菩萨。具智庄严。思惟正法。身体羸瘠。见已轻慢。不能供养。以是因缘。复增憍慢。无明放𨓜。不调魔业。如是菩萨。为色生慢。是名魔业。尔时世尊。告海慧菩萨言。善哉善哉。善男子。善能分别宣说魔业。善男子。至心谛听。吾今当说。坏魔业道。善男子。一切诸法。其性空寂。若知诸法。其性空已。亦知一切众生皆空。既知空已。而修慈心。调伏自身。是名菩萨破坏魔业。若观诸法。性是无相。而为众生修习慈心。是名菩萨破坏魔业。若观诸法。性是无愿。为诸众生至心求有。既求有已。随而调伏。是名菩萨能坏魔业。观一切法。性是无贪。众生之性。亦复无贪。为调伏贪。而摄取之。是名菩萨能坏魔业。若观诸法。性是无恚。众生之性。亦复无恚。为调伏恚。而摄取之。是名菩萨能坏魔业若观诸法。性是无痴。众生之性。亦复无痴。为调伏痴。而摄取之。是名菩萨能坏魔业。观诸法性。无生无灭。坏生灭故。宣说正法是名菩萨能坏魔业。观一切法。性是平等。虽说三乘。不舍大乘。是名菩萨能坏魔业。若不贪著心意识等。亦能。远离一切因缘。为诸众生。得解脱故。修治庄严。虽过诸行。终不舍离。菩萨所行。是名菩萨能坏魔业。说是法时。天魔波旬。庄严四兵。来趣宝坊。如先趣向菩提树时。如来见已。告海慧言。汝说魔业。我说坏魔。以是因缘。魔王波旬。庄严四兵。而来至此。欲设何计。以当卫之。海慧菩萨言。世尊。我今欲持魔王波旬。及其眷属。置庄严国。我身当住魔所住处。尔时舍利弗言。善男子。庄严世界。去此远近。佛号何等。舍利弗。在此东方。过于十二恒河沙等世界。其土有佛。号破疑净光。今现在世。为诸菩萨。说净菩萨。行。彼国三千大千世界。有一亿魔。一一魔王。有十千亿人兵眷属。其佛初坐菩提树时。如是诸魔。悉共庄严。至菩萨所。尔时菩萨。先为诸魔讲宣正典。令其得住不退转地。然后乃成阿耨多罗三藐三菩提。转正法轮。彼佛世尊。其大弟子。及侍使者。亦悉是魔。如是等魔。悉能教化。调伏众生。是故我今。取魔波旬。安置彼土。为欲坏其所行魔业。庄严如来无上正法。时魔波旬。闻是语已。心生恐怖。四望顾视。欲求退处。四方障碍。不得从意。复欲灭身。亦不能得。方计不立。倍复生懅。白佛言世尊。唯愿大慈。少见救护。佛言波旬。我于此事。不得自在。汝当归向海慧菩萨。求哀忏悔。时魔波旬。即向海慧。合掌而言。善男子。我从今日。不敢复作如是魔业。唯愿仁者。听我忏悔。海慧菩萨言。我于汝所都无瞋心。菩萨之法。常应忍辱一切众生。波旬。汝可往彼。礼觐彼佛。汝身当得无量利益。尔时菩萨。即以右乎摩其顶上。作如是言。若诸菩萨。于诸法中。无贪吝者。以我神通。令汝必至彼佛世界。言已波旬即至彼土。既至彼土。见佛敬礼。却住一面。彼诸菩萨。白佛言世尊。何等国土。有如是等不净之人。而来至此。佛言。善男子。西方过十二恒河沙等。诸佛世界。彼有世界名曰娑婆。佛号释迦牟尼。为过数量诸菩萨等。说大集经。彼有菩萨。名曰海慧。说魔业时。是魔庄严四种兵众。来至会所。海慧菩萨。以神通力。移来至此。彼世界中。诸菩萨等。语波旬言。善男子。汝今宜发阿耨多罗三藐三菩提心。远离魔业。我当与汝共为同学。时魔波旬。闻是语已。即发阿耨多罗三藐三菩提心。时诸菩萨。即请波旬。升师子座。问波旬言。承彼如来。为诸大众。说大集经。斯有何事。唯仁说之。时魔波旬。以海慧菩萨神通力故。宣说所闻。乃至不失一句一字。彼诸菩萨。即白佛言。我等愿乐欲见彼佛释迦牟尼。及众菩萨。彼佛即告诸菩萨言。且待须臾。自当得见。此宝坊中。诸菩萨等。复白佛言。世尊。我等欲见魔王波旬。于彼世界为何所作。尔时世尊。观此彼界众生心已。告海慧菩萨。言。善男子。汝今当以此佛世界。示彼菩萨。尔时海慧菩萨。即于十指。放大光明。其光即过十二恒河沙等诸佛世界。遍照彼土。此间大众。悉见彼土佛及菩萨。魔王波旬。处师子座。说大集经。时诸菩萨。即从座起。向彼如来。头面敬礼。散种种华。而以供养。所散诸华。当彼佛上。变成华台。彼诸菩萨。见是华台。即白佛言。世尊。如是华台。从何处来佛言。善男子。娑婆世界诸菩萨众。所散供养。诸菩萨言。世尊云何。令我得见彼土娑婆世男。佛言善男子。汝等今当敬礼是光。至心念持。自当得见彼佛世界。时彼菩萨。如佛所言。敬礼光明。至心念持。即得见此娑婆世界。见已即起。礼释迦牟尼佛。以诸香华遥供养之。又见三千大千世界。净水澄满犹如大海。彼所散华。至此世界。大宝坊中。当如来上。变成宝盖。时魔波旬白彼佛言。世尊。我当云何还彼世界。佛言。善男子。若欲还者。应当至心。念于海慧。时魔波旬。至心念于海慧菩萨念已。即得还此世界。时舍利弗。见魔波旬。即作是言。波旬。汝得见彼佛世界不。波旬言。舍利弗我已见之。及见彼土。清净菩萨所住之处。舍利弗言汝于彼土作魔业不。大德。我至彼土。至心勤求无上菩提。何缘复得造作魔业若有至心求菩提时。见魔业者。是人则得勤修精进。此界大众。见魔波旬。还来至此。六万众生。十千魔众。同共发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。愿我等辈。所受身形。如彼菩萨身形无异。海慧菩萨言。世尊。为阿耨多罗三藐三菩提多有怨敌。善哉世尊为护法故。建立神通。以神通力故。是经当得久住于世。佛言。善男子。我今所立善愿神通。为诸众生种于善根。尔时世尊。告四天王。汝等当知。若我弟子。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。受持读诵书写广说。如是等经。汝等四王。当深护助。无为欲乐而作放𨓜。吾今出世。为瑰放𨓜。护正法故。而说咒曰。所谓三咩一免尔切三摩三咩二沫顿祢三婆罗跛坻四陁祢五陁那跋坻六投弥陁那跋坻七阿婆散提八阿摩𥻊九毗摩𥻊十阇毗罗提十一迦罗提十二迦罗那十三阿梨十四阿罗跋坻十五阿𥻊婆散根十六𣵀伽旦尼十七阿跋坻十八沫提十九摩呼沫提二十摩罗夷提二十一毗首提二十二毗首提跋坻二十三尼萨𥻊二十四莫罕泥二十五善男子。是名四天王咒。若有法师受持是经。当诵是咒。诵已修慈。缘念十方。至心念于四天王等。尔时四王。当示其梦。或自往护。时四天王。白佛言。世尊。我等四王。闻是咒已。即与眷属。至法师所。拥护侍卫。若是法师。所须资生。我当方便。令其得之。远离病告。身受安乐。尔时世尊。告海慧菩萨。善男子。汝今至心。听帝释咒。所谓阇耶一阇耶末坻二阿跋坻三毗跋坻四摩拘𥻊五斯陁跋坻六输泥七膻帝羯𥻊八檀提昙摩尼九多迦𥻊十又耶叉耶目祛十一阿跋𦷾那十二𦷾伽蒂那十三莎坻十四莎坻散提十五来憍尸迦。阿修罗坏。诸天则胜。诸天胜故。佛法增长。憍尸迦。欲受安乐。当护正法。善男子。是名释咒。善男子。若有法师。欲说法时。当先洗浴。令身净洁。持妙香华。正东而礼。一心忆念。十方诸佛。慈心普及。一切众生。然后乃升师子法座。诵如是咒。而作是言。憍尸迦来。四天王来。为诸大众。除却障碍。消除烦恼。尔时帝释。及四天王。念法师故。即便共米。是故大众。乐闻说法。善男子。汝今复听。十方诸魔。及眷属咒。所谓奢咩一奢摩跋坻二奢摩窘嚏三阿浮𥻊四摩罗欻坻五瞢崛𥻊六婆罗绨七迦由犁八坻祁跋坻九阿卢迦尼十比舍荼尼十一尼末坻十二阿跋持十三区区𥻊十四伽罗萨尼十五忧目企十六奢蜜坻十七波罗目企十八槃檀那𣵀伽熙坻十九奢摩𦂛二十如是咒者。力能系缚一切论师。一切魔众。是名佛印。不可破坏魔眷属怨。善男子。若有法师。受持读诵如是等咒。升师子座。专念诸佛。慈及众生。自于已身生医师想。于所说法生良药想。于听法者生疾苦想。于如来所生善友想。于正法中生常恒想。若能如是说正法时。其处四边。各一由旬。魔不能到。时魔波旬。白佛言。世尊。若佛弟子。有能读诵如是神咒。其身清净。我当拥护。不作魔业我以海慧神通力故。舍于魔业。随有国土。城邑村落。说是法处。我当化身亲往听受。佛言。善哉善哉。波旬。汝若能得如是心者。则坏魔业。亦当获得如是等法。善男子。复当至心。听梵天咒。所谓迷多伽𥻊一迦楼那伽𥻊二无经多伽𥻊三忧比叉伽𥻊四佛陁伽𥻊五昙摩伽𥻊六僧伽伽𥻊七苏羯多毗阇耶八摩诃毗檀尼九毗兽提目企十尼波𥻊陁耶十一乌阇跋坻十二鸟阇严弥十三柰檀尼十四昙摩波坻咤跋尼十五萨遮坻忧波跋坻十六毗兽坻十七莎折多忧波舍弥十八乌卢迦耶梵摩十九毗卢迦耶梵摩二十若欲具足受持如是梵天咒者。当行梵行。清净持戒。读诵是咒。请召梵天。梵天汝来。拥护如是大众。令其至心。乐听正法。念于三宝。转正法轮。护持法城。若有法师。能调诸根。至心净护身口意等。勤修戒忍。精进多闻。发菩提心。修四无量。升于法座。诵如是咒。诵是咒已。梵天王等。与诸眷属。悉来集会。是讲法所。尔时梵王。白佛言世尊。若有法师。读诵是咒。我在初禅。闻是咒已。当舍定乐。而往其所。当施八法。何等为八。一者施念。持所闻故。二者施慧。思惟深法故。三者。施解。分别。深义故。四者。施乐说无碍。为坏疑心故。五者施辞无碍。为解一切众生语故。六者施无所畏为众无胜故。七者施法光明。为不谬说故。八者施其不谬授记。世尊。我等亦能广宣是法。善男子。我𣵀槃后。如是等天。当护正法。海慧菩萨言。世尊。如来正觉𣵀槃之后。若有信者。应以此法付嘱其人。令得久住。尔时世尊。眉间白毫放大光明。遍照三千大千世界。如来化身充满其中。三十二相。八十种好。具足庄严。数如三千大千世界。一切卉木茎节枝叶。是诸化佛。同作是言。十方诸佛。释迦如来。同愿正法久住于世。何以故。虽有一切恶魔眷属。不能破坏如是等法。大地可坏。大海可燋。须弥山王可碎如尘。众生诸心可合是一。虚空可尽。四大可转。诸佛誓愿。不可变易。尔时世尊。即告阿难。汝当受持。如是等经。读诵广说。海慧菩萨言。世尊。今此会中。多有无量诸大菩萨。如来何缘。顾命阿难。令受持之。时诸大众。咸有疑心。海慧阿难。谁念心多。尔时世尊。知众会疑。告太迦叶。三千大千世界众生。数为多不。甚多世尊。迦叶。假使如是无量众生悉得人身。常问如来。如来所说不可穷尽。无有障碍。善男子。如天降雨。无有障碍。一切众流归集大海。而是大海无增无减。海慧菩萨所可受持。十方佛法。亦复如是。迦叶。假使三千大千世界。所有众生。具足总持。如阿难等。欲比海慧所受持法。百分千。分。百千万分不及其一。说是语时。百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。以妙华香贡上供养。海慧菩萨。尔时莲华菩萨。白佛言世尊。若有人能信顺受持。读诵书写。解说其义。供养恭敬。如是经者。得几所福。尔时世尊。即说偈言。若满三千大千界。七宝奉。施十方佛。不如信顺是经典。受持读诵福多彼。四法所成诸功德。佛说无量无边数。发菩提心常法。施。如法而住修习悲。佛说四法无边。量。智者闻已不怖畏。虚空之性众生界。如来正智菩提心。说如是等法宝聚时。十方所来诸菩萨等。以妙香华。种种妓乐。供养于佛。尊重赞叹。作如是言。世尊。若有人能受持读诵。书写解说。如是等经。所得功德。不可称量。十方诸佛。说不能尽。何以故世尊。众生若闻如是等经。无有不发阿耨多罗三藐三菩提心者。是故此经。名大宝聚。尔时一切大众人天。一切声闻。及阿难等。迦楼罗。乾闼婆等。及世间人。闻经欢喜信受奉行。〉
永乐大典卷之二万二千五百七十七