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永乐大典卷之二万一千三十一 三术
律〈目连问戒律中五百轻重事经二三自归事品第十四 问三自归趣得人受复有不应受者荅除五逆罪得问。三自归斯行何事荅身口意不行邪事及不随邪见师问云何犯三归。荅好邪见。随外道师问若犯三自归。云何悔荅向本师悔若无本师向馀比丘亦得问若不能持。得还不荅得。问若还还云何向本师若一比丘言。我从今日已后。不复能归佛法归比丘僧。如是三说。若不满三故成就三归。问或人受三自归。乃悔宿命恶逆为是理非荅无此理。问三归正得从一人受。复得从三人各得受一归不荅不得问受三归法要终身。复何得一年半年。十日五日不。荅随意多少问若从师受一年半年自归。日满后故是师。非。荅。一从受法。终身是师。问。三自归。得但受一二归不。荅不得。问。受三师现前无师。得逢从文受不。荅不得问先受三归犯不悔。得更受不。荅不得要当悔。若欲当受舍先所受。若不舍吏受者不得五戒事品第十五 问不受三归得受五戒不。荅不得。问若受三归犯而不悔者。得受五戒不荅不得。问受五戒法可得但受五日十日。一年二年不。荅随意多少。问受五戒不悔。得更受不荅不舍不得更受。不悔亦不得舍问五戒尽得悔不。荅若杀人。媱其所尊及比丘尼盗三尊财者。不得悔馀得悔问五戒若不能持。得中还不。荅得还。若欲都还五戒者合三自归还言从今日佛非我尊。我非佛弟子如是至三法亦尔若还一二三四者但言我从今日。不能复持某戒。如是至三若不满三戒犹成就问五戒可从五师。各一戒不荅得。问既受五戒遍所重可但分还一二不荅得问五戒可但受一二三不。荅得。随意多少。问比丘犯重戒。或犯酒戒得不荅不得。问颇有八戒白衣不荅无唯有八关斋。十戒事品第十六。 问不受五戒得受十戒不荅若先三自归得以十戒中即有五戒。亦不复受。问犯五戒不悔。得受十戒不。荅不得。若先不知悔。已受而不悔不得。问若师犯重戒。从受十戒得不。荅不得。问若犯重戒。从受十戒得不。荅不得问沙弥犯十戒尽得悔不。荅同上五戒。问沙弥品第十七。 问悔须众不。荅不须众。但向本师得了。若现在无师。向馀一比丘亦得。问沙弥半月一说戒不荅无此理所以尔者以沙弥戒不成俗人然终已可说须十五日一集问沙弥犯戒得还向沙弥悔不荅不得问沙弥得著俗服不荅不得问师有种种违法事沙弥得舍更求师不。荅得问沙弥叛师以白衣师综习俗竟不舍或经年月还来投师故是沙弥非但悔过而已不须更受戒耶荅故是沙弥但向师忏本不舍戒不得更受受亦不得戒问沙弥为贼所抄经历年月或转经主得逃不荅转经主不得问沙弥犯禁。师僧已摈谢得更出家不荅若不舍戒故是沙弥可忏而已。问白衣时从沙弥受五戒然后出家受大戒本师故是沙弥得呼为师不荅得呼为师但不得为礼沙弥应作礼白衣时从尼受五戒然后出家亦尔问比丘贪资之物其罪甚重昔有一比丘贪著一铜铙死后作饿鬼众分物竟。便来现其身绝大黔黮如纯黑云诸比丘惊怪此是何物众中有得道者言是死比丘贪著铙故堕饿鬼中今故贪惜来欲索之诸比丘即以铙还。既得便捉舌舐放地而去诸比丘还取之而绝臭不可近复使人更铸作器犹臭不可用以此验之知贪为大患比丘贪著衣服乃有自焚之酷昔有一比丘憙作衣昼夜染著得病困䔍自知当死便举头视衣内起毒想言我死后谁敢著我此服者不久便命终作化生蛇还来缠衣众与死比丘出烧葬讫遣人往取衣物见蛇缠衣近胭吐毒不敢近即还白众具说所见诸比丘便共往看之都无敢近者有一比丘得道便入四等观四等观毒不中便往近之语言此本是汝衣今非汝有何以护之便即舍去不远入一草毒火出然草还自烧身命终即入地狱地狱一日之中三过被烧皆由贪害 岁坐竟忏悔文若僧听多萨阿竭所受岁坐比丘应尔我从岁始至今岁竟六月中多所达失韦失者戒事除二鼻贰事馀不除是世尊集和僧所教敕今我是思念共诸君发露陈说所违失事君各忍受我若九十日无世尊定无世尊智无世尊戒故多犯无世尊智无世尊戒故犯无世尊戒故犯无世尊智故多失教事无世尊定故多犯乱意或念欲法不行欲事或念盗法不行盗事或念杀法不行杀事或念欺法不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事比九十日中所犯事通成仪问白衣欲出家比丘即受更为请师不故是师非荅非师若从受法者可为师若依随者可为依止师问若有比丘不舍作沙弥戒即大道人而更受戒为僧不荅得问若不得戒前所受戒故在不荅在问后师是非荅非问多人受戒而并诸一人为师可得十人丘人一时受不荅无此理门沙弥受大戒请一比丘为大戒师而此比丘不知羯磨及受戒法受转请一人与受以何者为师荅与戒者为师。是无法非师授立戒比丘唯得。授婆罗门于馀者尼授比丘不得问中问事问者犯僧残问一切所有王者。不全施得不荅王者不便得问见人行欲不呵。犯事不。荅前人可谏不谏。犯舍堕。若不可谏向一比丘好发露问比丘先犯事更受戒。得共住不。荅犯重不得更受戒决断讲过得更作不悔亦不得况得共住问有急事比丘持弓箭上船可随去不荅主犯重寄载犯舍堕问比丘官逼作非法。犯何事不得作问二男共戏便止犯何事荅成犯决断问比丘盗听二男行欲犯何事荅无欲心听犯舍堕有欲心听身不失犯突吉罗。问比丘病不能行得乘车马不荅雄者尽得雌者无想犯舍堕有想犯决断不知是雌无罪问比丘嫌经不好卖去更作好者犯何事荅卖经如卖父母罪同问二男捕力犯何事荅犯堕问畜生行欲比丘验令令别离。犯何事荅犯舍堕问著小衣行留大衣得受人施不荅言得问比丘夏中得受僧物不。荅若施僧物即应分不得停问比丘有好知家结事委任之。更异比丘从乞得物。犯何事荅观主人意恶不得犯舍堕知主意好得取问鸠雀于人舍内作窠比丘破或塞鼠孔。犯何事荅鸠雀未有子得去有子不得。鼠冗唯有一孔不得塞。若有内外孔得塞内者问比丘得与师及同学得作书不。荅在他方情通异国不得问人出家王法父母不听为得戒不。荅不得。尔时目连从座而起。白佛言世尊快说毗尼于如来灭度后。谁受持如是毗尼佛言目连。思学毗尼者当知是人能修行如是毗尼佛告目连吾灭度后。若有比丘比丘尼。诽谤如是毗尼者当知是人是魔朋侣非吾弟子如是人辈世世学道不成不出三界吾今怜悯诸众生辈是时目连闻佛所说欢憙奉行佛说优婆塞五戒相经宋天竺三藏求那跋摩译 梵语求那跋摩。华言功德铠罽宾王之少子。杀戒第一 闻如是一时佛在迦维罗卫国尔时净饭王来诣佛所头面礼足合掌恭敬。而白佛言欲所请求以自济度唯愿世尊哀训我志佛言可得之愿随王所求王白佛言世尊已为比丘比丘尼沙弥沙弥尼制戒轻重唯愿如来亦为我等优婆塞分别五戒可悔不可悔者今识戒相使无疑惑佛言善哉善哉憍昙我本心念久欲与优婆塞分别丘戒若有善男子受持不犯者以是因缘当成佛道若有犯而不悔常在三涂故尔时佛为净饭王种种说已王闻法竟前礼佛足绕佛而去。佛以是因缘告诸比丘我今欲为诸优婆塞说犯戒轻重可悔不可悔者。诸比丘佥曰唯然愿乐欲闻佛告诸比丘犯杀有三种夺人命一者自作二者教人。三者遣使自作者自身作夺他命教人廷教语他人言捉是人系缚夺命遣使者语他人言汝识某甲不汝捉是人系缚夺命。是使随语夺彼命。时优婆塞犯不可悔罪。复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。内色者。优婆塞用手打他。若用足。及馀身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用不内色者。若人以木瓦石。刀槊弓箭。白镴叫。铅锡段。遥掷彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用内非内色者。若以手捉木瓦石。刀槊弓箭。白镴段。铅锡段。木段。打他作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。复有不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。为杀人故。合诸毒药。若著眼耳鼻。身上疮中。若著诸食中。若被蓐中。车舆中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。复有作无烟火坑杀。他核杀。橃杀。作阱杀。拨杀。毗陀罗杀。堕胎杀。按腹杀。推著火中水中。推著坑中杀。若遣令去就道中死。乃至胎中。初受二根。身根命根。于中起方便杀。无烟火坑杀者。若优婆塞知是人。从此道来。于中先作无烟火坑。以沙土。覆上。若口说以是人从此道来。故我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。为人作无烟火坑。人死者不可悔非人死者。是中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。为非人作坑。非人死者。是中罪可悔。人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。若为畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人堕死。若非人堕死。皆犯下罪可悔。若优婆塞不定。为一事作坑。诸有来者。皆令堕死人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都无死者。犯三方便可悔罪。是各无烟火坑杀也。明陀罗者。若优婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣。令手提刀。若心念口说。我为某甲故。作此毗陀罗。即读咒术若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。或天神所护。或大咒师所救。解不成害。犯中可悔罪。是各毗陀罗杀也。半毗陀罗者。若优婆塞。二十九日作铁车。作铁车已。作铁人。召鬼咒铁人令起水洒著衣。令铁人手捉刀。若心念口说。我为某甲读是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。诸天神所护。若咒师所救。解不成死者。是罪罪可悔。是名半毗陀罗。杀断命者。二十九日。牛屎涂地。以酒食著中。然火已。寻便著水中。若心念口说。读咒术言。如火水中灭。若火灭时。彼命随灭。又复二十九日。牛屎涂地。酒食著中。尽作所欲杀人像。作像已。寻还拨灭。心念口说。读咒术言。如此像灭。彼命亦灭。若像灭时。彼命随灭。又复二十九日。牛屎涂地。酒食著中。以针刺衣角头。寻还拔出。心念口说。读咒术言。如此针出。彼命随出。是名断命。若用种种咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。又复堕胎者。与有胎女人吐下药。及灌一切处药。若针血脉。乃至出眼泪药。作是念。以是因缘。令女人死。死者犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。若为杀母故堕胎。若母死者犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若。为杀胎。故作堕胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。俱死者。是犯不可悔。是名堕胎。杀法按腹者。使怀媱女人重作。或担重物。教使车前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。后因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若为胎者如上说。是名按腹杀也。遣令道中死者。知是道中有恶兽饥饿。道令往至恶道中。作如是念。令彼恶道中死者。犯不可悔。馀者亦犯。同如上说。是名恶道中杀。乃至母胎中。初得二根。身根命根。加罗逻时。以杀心起。方便欲令死者。犯不可悔罪。馀犯同如上说。赞叹杀有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。恶戒人者。杀牛羊。养鸡猪。放鹰捕鱼。猎师围兔。射獐鹿等。偷贼魁脍。咒龙守狱。若到是人所。作加是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若恶人作如是言。我不用是人语。不因是死。犯中可悔罪。若赞叹是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人。得听善法。能正思惟。得离恶罪。汝勿自杀。若是人受其语不死者。是中罪可悔。善戒人者。如来四众是也。若到诸善人所。如是言汝持善戒。有福德人。若死便受天福。何不自夺命。是人因是自杀者。犯不可悔罪。若不自杀者。中罪可悔。若善戒人。作是念。我何以受他语自杀。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以孝此善人死。还往语言。汝善人随寿命住。福德益多。故受福益多。莫自夺命若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增减。受诸苦恼。往语是人言。汝云何久忍是若。何不自夺命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念。我何缘受是人语。自夺命。若语病人已。心生悔。我不是。何以。语此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药。善看病人。随药饮食。病可得瘥。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。馀上七种杀。说犯与不犯。同如上火坑。若人作人想杀。是罪不可悔。人作非人想杀。人中生疑杀。皆犯不可悔。非人人想杀。非人中生疑杀。是中罪可悔。又一人被截手足。置著城堑中。又众女人。来入城中。间是啼哭声。便往就观。共相谓言。若有能与是人药浆饮。使得时死。则不久受。若中有愚直女人。便与药浆即死。诸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言汝与药浆时死者。犯戒不可悔。若居士作方便。欲杀母而杀非母。是中罪可悔。若居士欲杀非母而自。杀母是犯中罪可悔非逆。若居士方便欲杀人。而杀非人。是中罪可悔。若居士作方便欲杀非人。而杀人者。犯小可悔罪。若人怀畜生胎。堕此胎者。犯小可悔罪若畜生怀人胎者堕此胎死者。犯不可悔。若居士作杀人方便。居士先死后。若有死者是罪犯可悔。若居士欲杀父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母杀者。是还罪不可悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人杀者。犯不可悔罪。若人捉贼欲将杀。贼得走去。若以官力。若杀落力。追寻是贼。若居士逆道来追者。问居士言。汝见贼不。是居士先于贼有恶心。瞋恨语言。我见在是处。以是因缘。令贼失命者。犯不可悔。若人将众多贼欲杀。是贼得走去。若以官力若聚落力。追逐是居士逆道来追者。问居士言。汝见贼不。是贼中或有一人。是居士所瞋者。言我见在是处。若杀非所瞋者。是罪可悔馀如上说。若居士母想杀非母。犯不可悔。非逆罪。若戏笑打他。若死者是罪可悔。若狂不自忆念。杀者无罪。若优婆塞。用有虫水。及草木中杀虫。皆犯罪。若有虫无虫想用。亦犯。若无虫有虫想。用者亦犯。有居士起新舍。在屋上住。手中失梁堕木师头上。即死。居士生疑。是罪为可悔不。问佛。佛言无罪。屋上梁人力少不禁故。梁堕木师头上杀木师。居士即生疑。佛言无罪。从今日作好用心。勿令杀人又一居士。屋上作见泥中有蝎怖畏跳下。堕木师上。即死。居士生疑。佛言无罪。从今日好用心作勿令杀人。又一居士。日暮入险道值贼。贼欲取之。舍贼而走。堕岸下。织衣人上织师即死。居士生疑。佛言无罪。又一居士。山上推石。石不杀人。生疑佛言无罪。若欲推石时。当先唱石下。令人知。又一人病痈疮未熟。居士为破而死。即生疑。佛言痈疮未熟。若破者。人死。是中罪可悔。若破熟痈疮。死者无罪。又一小儿喜笑。居士捉系枥令大笑故便死。居士生疑。佛言戏笑故不犯杀罪。从今不应复系枥人令笑。又一人坐以衣自覆。居士唤言起。是人言勿唤。我起便死。复唤言起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。优婆塞五戒相经盗戒第二。 佛言诸比丘。优婆塞。以三种取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。用心者。发心思惟。欲为偷盗。用身者用身分。等取他物。离本处者。随物在处。举者馀处。复有三种取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手举离本处。教他取者。若优婆塞教人言。盗他物。是人随意取离本处。时遣使者。语使人言。汝知彼重物处不。荅言知处。遣往盗取。是人随语取离本处。时复有五种取他重物。犯不可悔。一者若切取。二者轻慢取。三者许种他名字取。四者强夺取。五者受寄取。重物者。若五钱。若直五钱物。犯不可悔。若居士知他有五宝。若似五宝。以偷心选择而未离处。犯不可悔罪。若选择已取离本处。直五钱者。犯不可悔。离本处者。若织物异绳。名异处。若皮若衣。一色名。一处异。色名异处。若皮衣床。一色名。一处异。色名异处。若毛蓐者。一重毛。名一处一色名。一处异。色名异处。是名诸处。居士为他担物。以盗心。移左肩著右肩。右手著左手。如是身分。名为异处。车则轮轴衡轭船则两█前后。屋则梁栋椽桷。四隅及奥。皆名异处。以盗心移物。著诸异处者皆犯不可悔。盗水中物者人㧴材水。随水流下居士以盗心取者。犯不可悔。若以盗心。提木令住后流至前际。及以盗心沈著水底。若举离水时。皆犯不可悔。复次有主池中养鸟。居士以盗心。按著池水中者犯可悔罪。若举离池水。犯不可悔若人家养鸟。飞入野池以盗心举离水。及沈著水底。皆犯不可悔。又有居士内外庄严之具在楼观上诸有主鸟。御此物去。以盗心夺此鸟者。犯不可悔。若见鸟御宝而飞。以盗心遥待之时。犯中可悔。苦以咒力。令鸟随意所欲至处。犯不可悔。若至馀处。犯中可悔。若有野鸟御宝而去。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。待野鸟时犯小可悔。又诸野鸟御宝而去。诸有主鸟夺野鸟取。居士以盗心。夺有立鸟取犯不可悔。若待鸟时。犯中可悔。馀如上说。又诸有主鸟御宝物去。为野鸟所夺。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。若待鸟时。亦犯中可悔。馀亦如上。若居士蒲博。以盗心转齿胜他。得五钱者。犯不可悔。若有居士。以盗心偷舍利犯中可悔。若以恭敬心。而作是念。佛亦我师。清净心取者。无犯。若居士以盗心。取经卷。犯不可悔。计直轻重。天盗田者。有二因缘。夺他田地。一者相言二者作相。若居士。为地故。言他得胜。若作异相。过分得地。直五钱者犯不可悔。有诸居士。应输估税而不输。至五钱者。犯不可悔。复有居士。至关税处。语诸居士。汝为我过。此物与汝半税。为持过者违税五钱。犯不可悔。居士若示人异道。使令失税。物直五钱。犯中可悔。若税处有贼。及恶兽。或饥饿故。示异道。令免斯害。不犯。又有居士。与贼共谋破。诸村落得物共分。直五钱者。犯不可悔。盗无足众生者。蛭虫于投罗虫等人取举著器中。居士从器中取者。犯不可悔选择如上。盗一足三足众生者人及鹅雁。鹦鹉鸟等。是诸鸟在笼禁中。若盗心取者。犯不可悔。馀如上说。盗人有二种。一者担去。二者共期。若居士以盗心担人著肩上。人两足离地。犯不可悔。若共期行过二双步。犯不可悔。馀皆如上说。盗四足者。象马牛羊也。人以绳系著一处。以盗心牵将过四双步。犯不可悔。若在一处卧。以盗心驱起过四双步。犯不可悔。多足亦同。若在墙壁离障内。以盗心驱出过群四双步者。犯不可悔。馀如上说。若在外放之。居士以为心念。若放牧人。入林去时。我当盗取。发念之机。犯中可悔。若杀者。自同杀罪。杀已取五钱肉。犯不可悔。复有七种。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。此七者取重物。犯不可悔。取轻物。犯中可悔。又有七种。一者己想。二者同意。三者暂用。四者谓无主。五狂。六心乱。七病坏心。此七者。取物无犯。有一居士。种植萝卜。又有一人。来至园所。语居士言。与我萝卜。居士问言。汝有价耶。为当直索。荅言。我无价也。居士曰。若须萝卜。当持价来。我若但与汝者。何以供朝久之膳耶。客言。汝定不与我耶。主曰。吾岂得与汝。客便以咒术。令菜乾枯。回自生疑。将无犯。不可悔耶。往决如来。佛言。计直所犯可悔。不可悔。茎叶华实。皆与根同。有一人在祗洹间耕垦。脱衣著田一面。时有居士。四望无人。便持衣去。时耕者遥见。语居士言。勿取我衣。居士不闻。犹谓无主。故持衣去。耕人即随后捉之。语居士言。汝法应不与取耶。居士荅言。我谓无主。故取之耳。岂法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我将无犯。不可悔耶。即往佛所质此事。佛知故问。汝以何心取之。居士白言。谓言无主。佛言无犯。自今以后取物者。善加筹量。或自有物。虽无人守。而实有主者耶。若祭心欲偷。未取者。犯不可悔。取而不满五钱者犯中可悔。取而满五钱。犯不可悔。优婆塞五戒相经媱戒第三。 佛告诸比丘。优婆塞。不应生欲想。欲觉尚不应生心。何况起欲。恚痴结缚根本不净恶业。是中犯。邪媱有四处。男女黄门。一根女者。人女非人女。畜生女男者。人男非人男。畜生男。黄门二根。亦同于上类。若优婆塞。与人女非人女。畜生女。三处行邪淫。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黄门二根。二处行媱。犯不可悔。若发心。欲行媱。未和合者。犯不可悔。若二身和合。止不媱。犯中可悔。若优婆塞。婢使已配嫁有主。于中行邪媱者。犯不可悔。馀轻犯如上说。三处者。口处大便小便处。除是三处。馀处行欲。皆可悔。若优婆塞婢使。未配嫁。于中非道行媱者。犯可悔罪。后生受报罪重。若优婆塞。有男子使使人等。共彼行媱。二处犯不可悔罪。馀轻犯罪。同上说。若优婆塞。共御女行媱。不与直者。犯邪媱。不可悔。与直无犯。若人死。乃至畜生死者。身根未坏。共彼行邪媱女者。三处犯不可悔。轻犯同上说。若优婆塞自受八支行媱者。犯不可悔。八支无复邪正一切皆犯。若优婆塞。虽都不受戒。犯佛弟子。净戒人者。虽无犯戒之罪。然后永不得受五戒。乃至出家。受具足。佛告诸比丘。吾有二身戒身若善男子。为吾生身。起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏五戒身其罪无量。受罪如伊罗龙王。优婆塞五戒。相经妄语戒第四。 佛告诸比丘。吾以种种呵妄语。赞叹不妄语者。乃至戏笑。尚不应妄语。何况故妄语。是中犯者。若优婆塞。不知不见。过人圣法。自言我是罗汉。向罗汉者。犯不可悔。若言我是阿那含。斯陀舍。若须陀洹。乃至向须陀洹。若得初禅。第二禅第三禅。第四禅。若得慈悲善舍。无量心。若得无色定。虚空定。识处定。无所有处定。非想非非想处定。若得不净观。阿那船那。念诸天来到我所。诸龙夜又。薜荔毗舍阇。鸠槃茶罗刹。来到我所。彼问我。我荅彼。我问彼。彼荅我。皆犯不可悔。若本欲言罗汉。误言阿那舍者。犯中可悔。馀亦如是犯。若优婆塞人问言。汝得道耶。若默然。若以相示者。皆犯中可悔。乃至言旋风土鬼。来至我所者。犯中可悔。若优婆塞实闻而言不闻。宝见而言不见。疑有而言无。无而言有。如是等妄语。皆犯可悔。若发心欲妄语。未言者。犯不可悔。言而不尽意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂若心乱。不觉语者无犯。优婆塞五戒相经酒戒第五。 佛在支提国。跋陀罗婆提邑。是处有恶龙。名庵婆罗提陀。凶暴恶害。无人得到其处。象马牛羊。驴骡骆驼。无能近者乃至诸鸟。不得过上。秋榖熟时。破灭诸榖。长老莎伽陀。游行支提国。渐到跋陀罗波提。过是夜已。晨朝著衣持钵。入村乞食。乞食时。闻此邑有恶龙名庵婆罗提陀。凶暴恶害。人民鸟兽。不得到其住处。秋榖熟时破灭诸榖。闻已乞食讫。到庵婆罗提陀龙住处。泉鸟树下。敷坐其大坐。龙闻衣气。即发瞑恚从身出烟。长老沙伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出烟。龙倍瞋恚。身上出火。涉伽陀复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹莎伽陀即变雨雹作释俱饼。髓饼。波波罗饼。龙复放霹雳。沙伽陀即变作种种欢喜九饼。龙复。雨弓箭刀稍。莎伽陀即变作优钵罗华。波头摩华。拘牟陀华。时龙复雨毒蛇蜈蚣。土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优钵罗华缨络。瞻卜华缨络。婆师华璎络。阿提目多伽华缨络。如是等龙。所有势力尽现向莎伽陀。如是现德已不能胜故。即失威力光明。长老莎伽陀。知龙力势已尽。不能复动。即变作细身。从龙两耳入。从两眼出。两眼出已。从鼻入。从口中出。在龙头上。往来经行。不伤龙身。尔时龙见。如是事。心即大惊怖畏。毛竖合掌。向长老莎伽从言。我归依汝。莎伽陀荅言。汝莫归依我。当归依我。师。归依佛。龙言我从今归三宝。知我尽形作佛。优婆塞。是龙受三自归。作佛弟子已。更不复作。如先凶恶事。诸人及为兽。皆得到其所。秋榖熟时。不复伤破。如是名声。流布诸国。长老莎伽陁能降恶龙。折伏令善。诸人及鸟兽。得到龙宫。秋榖熟时。不复破伤。因长老莎伽陁。名声流布。语人皆作食传诸之。是中有一贫女人信敬。诸长老莎伽陁。莎伽陁默然受已。是女人为办名苏乳糜。受而食之。母人思惟。是沙门啖是名苏乳糜。或当令发。便取似水色酒持与。是莎伽陁不看饮已。为说法便去。过向寺中。尔时间酒势便发。近寺门边倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。钵杖油囊。革屣铖筒。各在一处。身在一处。醉无所觉。尔时佛与阿难游行到是处。佛见是比丘。知而故问阿难。此是何人。荅言世尊。此是长老莎伽陁。佛即语阿难。是处为我敷坐床。办水集僧。阿难受教。即敷坐床。办水集僧。已往自佛言。世尊。我已敷床。办水集僧。佛自知时。佛即洗足坐。问诸比丘。曾见闻有龙名庵婆罗提陀。凶暴恶害。先无有人。到其住处。象马牛羊。驴骡骆驼。无能到者。乃至诸鸟。无敢过上。秋榖熟时。破灭诸榖。善男子。莎伽陁能折伏令善。今诸人及鸟兽。得到泉上。是时泉中。有见者言见。世尊。闻者言闻。世尊。佛语比丘。于汝意云何。此善男子。莎伽陁。今能折伏虾蟆不。荅言不能。世尊。佛言圣人饮酒。尚如是失何况俗凡夫。如是过罪。若过是罪。皆由饮酒故。从今日若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。佛种种诃责饮酒过失已。告诸比丘。优婆塞不得饮酒者。有二种。榖酒。木酒。木酒者。或用根茎叶华果。用种种子。诸药草。杂作酒。酒色。酒香。酒味。饮能醉人。是名为酒。若优婆塞。尝咽者。亦名为饮。犯罪。若饮榖酒。咽咽犯罪。若饮醋酒。随咽咽犯。若饮甜酒。随咽咽犯。若啖曲能醉者。随咽咽犯。若啖滴糟。随咽咽犯。若饮酒淀。随咽咽犯。若饮伽酒酒色酒香。酒味能令人醉者。随咽咽犯。若但作酒色无酒香。无酒味。不能醉人。及馀饮皆不犯。〉
永乐大典卷之二万一千三十一
重 录 总 校 官 侍 郎 〈臣 陈 以 勤〉
学 士 〈臣 王 大 任〉
分 校 官 编 修 〈臣 孙 铤〉
书 写 儒 士 〈臣 汪 文 孙〉
圈 点 监 生 〈臣 林 民 表臣 唐 虞〉
律〈目连问戒律中五百轻重事经二三自归事品第十四 问三自归趣得人受复有不应受者荅除五逆罪得问。三自归斯行何事荅身口意不行邪事及不随邪见师问云何犯三归。荅好邪见。随外道师问若犯三自归。云何悔荅向本师悔若无本师向馀比丘亦得问若不能持。得还不荅得。问若还还云何向本师若一比丘言。我从今日已后。不复能归佛法归比丘僧。如是三说。若不满三故成就三归。问或人受三自归。乃悔宿命恶逆为是理非荅无此理。问三归正得从一人受。复得从三人各得受一归不荅不得问受三归法要终身。复何得一年半年。十日五日不。荅随意多少问若从师受一年半年自归。日满后故是师。非。荅。一从受法。终身是师。问。三自归。得但受一二归不。荅不得。问。受三师现前无师。得逢从文受不。荅不得问先受三归犯不悔。得更受不。荅不得要当悔。若欲当受舍先所受。若不舍吏受者不得五戒事品第十五 问不受三归得受五戒不。荅不得。问若受三归犯而不悔者。得受五戒不荅不得。问受五戒法可得但受五日十日。一年二年不。荅随意多少。问受五戒不悔。得更受不荅不舍不得更受。不悔亦不得舍问五戒尽得悔不。荅若杀人。媱其所尊及比丘尼盗三尊财者。不得悔馀得悔问五戒若不能持。得中还不。荅得还。若欲都还五戒者合三自归还言从今日佛非我尊。我非佛弟子如是至三法亦尔若还一二三四者但言我从今日。不能复持某戒。如是至三若不满三戒犹成就问五戒可从五师。各一戒不荅得。问既受五戒遍所重可但分还一二不荅得问五戒可但受一二三不。荅得。随意多少。问比丘犯重戒。或犯酒戒得不荅不得。问颇有八戒白衣不荅无唯有八关斋。十戒事品第十六。 问不受五戒得受十戒不荅若先三自归得以十戒中即有五戒。亦不复受。问犯五戒不悔。得受十戒不。荅不得。若先不知悔。已受而不悔不得。问若师犯重戒。从受十戒得不。荅不得。问若犯重戒。从受十戒得不。荅不得问沙弥犯十戒尽得悔不。荅同上五戒。问沙弥品第十七。 问悔须众不。荅不须众。但向本师得了。若现在无师。向馀一比丘亦得。问沙弥半月一说戒不荅无此理所以尔者以沙弥戒不成俗人然终已可说须十五日一集问沙弥犯戒得还向沙弥悔不荅不得问沙弥得著俗服不荅不得问师有种种违法事沙弥得舍更求师不。荅得问沙弥叛师以白衣师综习俗竟不舍或经年月还来投师故是沙弥非但悔过而已不须更受戒耶荅故是沙弥但向师忏本不舍戒不得更受受亦不得戒问沙弥为贼所抄经历年月或转经主得逃不荅转经主不得问沙弥犯禁。师僧已摈谢得更出家不荅若不舍戒故是沙弥可忏而已。问白衣时从沙弥受五戒然后出家受大戒本师故是沙弥得呼为师不荅得呼为师但不得为礼沙弥应作礼白衣时从尼受五戒然后出家亦尔问比丘贪资之物其罪甚重昔有一比丘贪著一铜铙死后作饿鬼众分物竟。便来现其身绝大黔黮如纯黑云诸比丘惊怪此是何物众中有得道者言是死比丘贪著铙故堕饿鬼中今故贪惜来欲索之诸比丘即以铙还。既得便捉舌舐放地而去诸比丘还取之而绝臭不可近复使人更铸作器犹臭不可用以此验之知贪为大患比丘贪著衣服乃有自焚之酷昔有一比丘憙作衣昼夜染著得病困䔍自知当死便举头视衣内起毒想言我死后谁敢著我此服者不久便命终作化生蛇还来缠衣众与死比丘出烧葬讫遣人往取衣物见蛇缠衣近胭吐毒不敢近即还白众具说所见诸比丘便共往看之都无敢近者有一比丘得道便入四等观四等观毒不中便往近之语言此本是汝衣今非汝有何以护之便即舍去不远入一草毒火出然草还自烧身命终即入地狱地狱一日之中三过被烧皆由贪害 岁坐竟忏悔文若僧听多萨阿竭所受岁坐比丘应尔我从岁始至今岁竟六月中多所达失韦失者戒事除二鼻贰事馀不除是世尊集和僧所教敕今我是思念共诸君发露陈说所违失事君各忍受我若九十日无世尊定无世尊智无世尊戒故多犯无世尊智无世尊戒故犯无世尊戒故犯无世尊智故多失教事无世尊定故多犯乱意或念欲法不行欲事或念盗法不行盗事或念杀法不行杀事或念欺法不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事比九十日中所犯事通成仪问白衣欲出家比丘即受更为请师不故是师非荅非师若从受法者可为师若依随者可为依止师问若有比丘不舍作沙弥戒即大道人而更受戒为僧不荅得问若不得戒前所受戒故在不荅在问后师是非荅非问多人受戒而并诸一人为师可得十人丘人一时受不荅无此理门沙弥受大戒请一比丘为大戒师而此比丘不知羯磨及受戒法受转请一人与受以何者为师荅与戒者为师。是无法非师授立戒比丘唯得。授婆罗门于馀者尼授比丘不得问中问事问者犯僧残问一切所有王者。不全施得不荅王者不便得问见人行欲不呵。犯事不。荅前人可谏不谏。犯舍堕。若不可谏向一比丘好发露问比丘先犯事更受戒。得共住不。荅犯重不得更受戒决断讲过得更作不悔亦不得况得共住问有急事比丘持弓箭上船可随去不荅主犯重寄载犯舍堕问比丘官逼作非法。犯何事不得作问二男共戏便止犯何事荅成犯决断问比丘盗听二男行欲犯何事荅无欲心听犯舍堕有欲心听身不失犯突吉罗。问比丘病不能行得乘车马不荅雄者尽得雌者无想犯舍堕有想犯决断不知是雌无罪问比丘嫌经不好卖去更作好者犯何事荅卖经如卖父母罪同问二男捕力犯何事荅犯堕问畜生行欲比丘验令令别离。犯何事荅犯舍堕问著小衣行留大衣得受人施不荅言得问比丘夏中得受僧物不。荅若施僧物即应分不得停问比丘有好知家结事委任之。更异比丘从乞得物。犯何事荅观主人意恶不得犯舍堕知主意好得取问鸠雀于人舍内作窠比丘破或塞鼠孔。犯何事荅鸠雀未有子得去有子不得。鼠冗唯有一孔不得塞。若有内外孔得塞内者问比丘得与师及同学得作书不。荅在他方情通异国不得问人出家王法父母不听为得戒不。荅不得。尔时目连从座而起。白佛言世尊快说毗尼于如来灭度后。谁受持如是毗尼佛言目连。思学毗尼者当知是人能修行如是毗尼佛告目连吾灭度后。若有比丘比丘尼。诽谤如是毗尼者当知是人是魔朋侣非吾弟子如是人辈世世学道不成不出三界吾今怜悯诸众生辈是时目连闻佛所说欢憙奉行佛说优婆塞五戒相经宋天竺三藏求那跋摩译 梵语求那跋摩。华言功德铠罽宾王之少子。杀戒第一 闻如是一时佛在迦维罗卫国尔时净饭王来诣佛所头面礼足合掌恭敬。而白佛言欲所请求以自济度唯愿世尊哀训我志佛言可得之愿随王所求王白佛言世尊已为比丘比丘尼沙弥沙弥尼制戒轻重唯愿如来亦为我等优婆塞分别五戒可悔不可悔者今识戒相使无疑惑佛言善哉善哉憍昙我本心念久欲与优婆塞分别丘戒若有善男子受持不犯者以是因缘当成佛道若有犯而不悔常在三涂故尔时佛为净饭王种种说已王闻法竟前礼佛足绕佛而去。佛以是因缘告诸比丘我今欲为诸优婆塞说犯戒轻重可悔不可悔者。诸比丘佥曰唯然愿乐欲闻佛告诸比丘犯杀有三种夺人命一者自作二者教人。三者遣使自作者自身作夺他命教人廷教语他人言捉是人系缚夺命遣使者语他人言汝识某甲不汝捉是人系缚夺命。是使随语夺彼命。时优婆塞犯不可悔罪。复有三种夺人命。一者用内色。二者用非内色。三者用内非内色。内色者。优婆塞用手打他。若用足。及馀身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用不内色者。若人以木瓦石。刀槊弓箭。白镴叫。铅锡段。遥掷彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用内非内色者。若以手捉木瓦石。刀槊弓箭。白镴段。铅锡段。木段。打他作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。复有不以内色。不以非内色。亦不以内非内色。为杀人故。合诸毒药。若著眼耳鼻。身上疮中。若著诸食中。若被蓐中。车舆中。作如是念。令彼因死。彼因死者犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。复有作无烟火坑杀。他核杀。橃杀。作阱杀。拨杀。毗陀罗杀。堕胎杀。按腹杀。推著火中水中。推著坑中杀。若遣令去就道中死。乃至胎中。初受二根。身根命根。于中起方便杀。无烟火坑杀者。若优婆塞知是人。从此道来。于中先作无烟火坑。以沙土。覆上。若口说以是人从此道来。故我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。为人作无烟火坑。人死者不可悔非人死者。是中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。为非人作坑。非人死者。是中罪可悔。人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。若为畜生作坑。畜生死者是下罪可悔。若人堕死。若非人堕死。皆犯下罪可悔。若优婆塞不定。为一事作坑。诸有来者。皆令堕死人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都无死者。犯三方便可悔罪。是各无烟火坑杀也。明陀罗者。若优婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗著衣。令手提刀。若心念口说。我为某甲故。作此毗陀罗。即读咒术若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。或天神所护。或大咒师所救。解不成害。犯中可悔罪。是各毗陀罗杀也。半毗陀罗者。若优婆塞。二十九日作铁车。作铁车已。作铁人。召鬼咒铁人令起水洒著衣。令铁人手捉刀。若心念口说。我为某甲读是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入诸三昧。诸天神所护。若咒师所救。解不成死者。是罪罪可悔。是名半毗陀罗。杀断命者。二十九日。牛屎涂地。以酒食著中。然火已。寻便著水中。若心念口说。读咒术言。如火水中灭。若火灭时。彼命随灭。又复二十九日。牛屎涂地。酒食著中。尽作所欲杀人像。作像已。寻还拨灭。心念口说。读咒术言。如此像灭。彼命亦灭。若像灭时。彼命随灭。又复二十九日。牛屎涂地。酒食著中。以针刺衣角头。寻还拔出。心念口说。读咒术言。如此针出。彼命随出。是名断命。若用种种咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。又复堕胎者。与有胎女人吐下药。及灌一切处药。若针血脉。乃至出眼泪药。作是念。以是因缘。令女人死。死者犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。若为杀母故堕胎。若母死者犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若。为杀胎。故作堕胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。俱死者。是犯不可悔。是名堕胎。杀法按腹者。使怀媱女人重作。或担重物。教使车前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。后因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若为胎者如上说。是名按腹杀也。遣令道中死者。知是道中有恶兽饥饿。道令往至恶道中。作如是念。令彼恶道中死者。犯不可悔。馀者亦犯。同如上说。是名恶道中杀。乃至母胎中。初得二根。身根命根。加罗逻时。以杀心起。方便欲令死者。犯不可悔罪。馀犯同如上说。赞叹杀有三种。一者恶戒人。二者善戒人。三者老病人。恶戒人者。杀牛羊。养鸡猪。放鹰捕鱼。猎师围兔。射獐鹿等。偷贼魁脍。咒龙守狱。若到是人所。作加是言。汝等恶戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若恶人作如是言。我不用是人语。不因是死。犯中可悔罪。若赞叹是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。还到语言。汝等恶人。或以善知识因缘故。亲近善人。得听善法。能正思惟。得离恶罪。汝勿自杀。若是人受其语不死者。是中罪可悔。善戒人者。如来四众是也。若到诸善人所。如是言汝持善戒。有福德人。若死便受天福。何不自夺命。是人因是自杀者。犯不可悔罪。若不自杀者。中罪可悔。若善戒人。作是念。我何以受他语自杀。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以孝此善人死。还往语言。汝善人随寿命住。福德益多。故受福益多。莫自夺命若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增减。受诸苦恼。往语是人言。汝云何久忍是若。何不自夺命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念。我何缘受是人语。自夺命。若语病人已。心生悔。我不是。何以。语此病人自杀。还往语言。汝等病人。或得良药。善看病人。随药饮食。病可得瘥。莫自夺命。若不因死者。是中罪可悔。馀上七种杀。说犯与不犯。同如上火坑。若人作人想杀。是罪不可悔。人作非人想杀。人中生疑杀。皆犯不可悔。非人人想杀。非人中生疑杀。是中罪可悔。又一人被截手足。置著城堑中。又众女人。来入城中。间是啼哭声。便往就观。共相谓言。若有能与是人药浆饮。使得时死。则不久受。若中有愚直女人。便与药浆即死。诸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言汝与药浆时死者。犯戒不可悔。若居士作方便。欲杀母而杀非母。是中罪可悔。若居士欲杀非母而自。杀母是犯中罪可悔非逆。若居士方便欲杀人。而杀非人。是中罪可悔。若居士作方便欲杀非人。而杀人者。犯小可悔罪。若人怀畜生胎。堕此胎者。犯小可悔罪若畜生怀人胎者堕此胎死者。犯不可悔。若居士作杀人方便。居士先死后。若有死者是罪犯可悔。若居士欲杀父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母杀者。是还罪不可悔。若居士生疑。是人非人。若心定知是人杀者。犯不可悔罪。若人捉贼欲将杀。贼得走去。若以官力。若杀落力。追寻是贼。若居士逆道来追者。问居士言。汝见贼不。是居士先于贼有恶心。瞋恨语言。我见在是处。以是因缘。令贼失命者。犯不可悔。若人将众多贼欲杀。是贼得走去。若以官力若聚落力。追逐是居士逆道来追者。问居士言。汝见贼不。是贼中或有一人。是居士所瞋者。言我见在是处。若杀非所瞋者。是罪可悔馀如上说。若居士母想杀非母。犯不可悔。非逆罪。若戏笑打他。若死者是罪可悔。若狂不自忆念。杀者无罪。若优婆塞。用有虫水。及草木中杀虫。皆犯罪。若有虫无虫想用。亦犯。若无虫有虫想。用者亦犯。有居士起新舍。在屋上住。手中失梁堕木师头上。即死。居士生疑。是罪为可悔不。问佛。佛言无罪。屋上梁人力少不禁故。梁堕木师头上杀木师。居士即生疑。佛言无罪。从今日作好用心。勿令杀人又一居士。屋上作见泥中有蝎怖畏跳下。堕木师上。即死。居士生疑。佛言无罪。从今日好用心作勿令杀人。又一居士。日暮入险道值贼。贼欲取之。舍贼而走。堕岸下。织衣人上织师即死。居士生疑。佛言无罪。又一居士。山上推石。石不杀人。生疑佛言无罪。若欲推石时。当先唱石下。令人知。又一人病痈疮未熟。居士为破而死。即生疑。佛言痈疮未熟。若破者。人死。是中罪可悔。若破熟痈疮。死者无罪。又一小儿喜笑。居士捉系枥令大笑故便死。居士生疑。佛言戏笑故不犯杀罪。从今不应复系枥人令笑。又一人坐以衣自覆。居士唤言起。是人言勿唤。我起便死。复唤言起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。优婆塞五戒相经盗戒第二。 佛言诸比丘。优婆塞。以三种取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。用心者。发心思惟。欲为偷盗。用身者用身分。等取他物。离本处者。随物在处。举者馀处。复有三种取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手举离本处。教他取者。若优婆塞教人言。盗他物。是人随意取离本处。时遣使者。语使人言。汝知彼重物处不。荅言知处。遣往盗取。是人随语取离本处。时复有五种取他重物。犯不可悔。一者若切取。二者轻慢取。三者许种他名字取。四者强夺取。五者受寄取。重物者。若五钱。若直五钱物。犯不可悔。若居士知他有五宝。若似五宝。以偷心选择而未离处。犯不可悔罪。若选择已取离本处。直五钱者。犯不可悔。离本处者。若织物异绳。名异处。若皮若衣。一色名。一处异。色名异处。若皮衣床。一色名。一处异。色名异处。若毛蓐者。一重毛。名一处一色名。一处异。色名异处。是名诸处。居士为他担物。以盗心。移左肩著右肩。右手著左手。如是身分。名为异处。车则轮轴衡轭船则两█前后。屋则梁栋椽桷。四隅及奥。皆名异处。以盗心移物。著诸异处者皆犯不可悔。盗水中物者人㧴材水。随水流下居士以盗心取者。犯不可悔。若以盗心。提木令住后流至前际。及以盗心沈著水底。若举离水时。皆犯不可悔。复次有主池中养鸟。居士以盗心。按著池水中者犯可悔罪。若举离池水。犯不可悔若人家养鸟。飞入野池以盗心举离水。及沈著水底。皆犯不可悔。又有居士内外庄严之具在楼观上诸有主鸟。御此物去。以盗心夺此鸟者。犯不可悔。若见鸟御宝而飞。以盗心遥待之时。犯中可悔。苦以咒力。令鸟随意所欲至处。犯不可悔。若至馀处。犯中可悔。若有野鸟御宝而去。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。待野鸟时犯小可悔。又诸野鸟御宝而去。诸有主鸟夺野鸟取。居士以盗心。夺有立鸟取犯不可悔。若待鸟时。犯中可悔。馀如上说。又诸有主鸟御宝物去。为野鸟所夺。居士以盗心夺野鸟取。犯中可悔。若待鸟时。亦犯中可悔。馀亦如上。若居士蒲博。以盗心转齿胜他。得五钱者。犯不可悔。若有居士。以盗心偷舍利犯中可悔。若以恭敬心。而作是念。佛亦我师。清净心取者。无犯。若居士以盗心。取经卷。犯不可悔。计直轻重。天盗田者。有二因缘。夺他田地。一者相言二者作相。若居士。为地故。言他得胜。若作异相。过分得地。直五钱者犯不可悔。有诸居士。应输估税而不输。至五钱者。犯不可悔。复有居士。至关税处。语诸居士。汝为我过。此物与汝半税。为持过者违税五钱。犯不可悔。居士若示人异道。使令失税。物直五钱。犯中可悔。若税处有贼。及恶兽。或饥饿故。示异道。令免斯害。不犯。又有居士。与贼共谋破。诸村落得物共分。直五钱者。犯不可悔。盗无足众生者。蛭虫于投罗虫等人取举著器中。居士从器中取者。犯不可悔选择如上。盗一足三足众生者人及鹅雁。鹦鹉鸟等。是诸鸟在笼禁中。若盗心取者。犯不可悔。馀如上说。盗人有二种。一者担去。二者共期。若居士以盗心担人著肩上。人两足离地。犯不可悔。若共期行过二双步。犯不可悔。馀皆如上说。盗四足者。象马牛羊也。人以绳系著一处。以盗心牵将过四双步。犯不可悔。若在一处卧。以盗心驱起过四双步。犯不可悔。多足亦同。若在墙壁离障内。以盗心驱出过群四双步者。犯不可悔。馀如上说。若在外放之。居士以为心念。若放牧人。入林去时。我当盗取。发念之机。犯中可悔。若杀者。自同杀罪。杀已取五钱肉。犯不可悔。复有七种。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。此七者取重物。犯不可悔。取轻物。犯中可悔。又有七种。一者己想。二者同意。三者暂用。四者谓无主。五狂。六心乱。七病坏心。此七者。取物无犯。有一居士。种植萝卜。又有一人。来至园所。语居士言。与我萝卜。居士问言。汝有价耶。为当直索。荅言。我无价也。居士曰。若须萝卜。当持价来。我若但与汝者。何以供朝久之膳耶。客言。汝定不与我耶。主曰。吾岂得与汝。客便以咒术。令菜乾枯。回自生疑。将无犯。不可悔耶。往决如来。佛言。计直所犯可悔。不可悔。茎叶华实。皆与根同。有一人在祗洹间耕垦。脱衣著田一面。时有居士。四望无人。便持衣去。时耕者遥见。语居士言。勿取我衣。居士不闻。犹谓无主。故持衣去。耕人即随后捉之。语居士言。汝法应不与取耶。居士荅言。我谓无主。故取之耳。岂法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我将无犯。不可悔耶。即往佛所质此事。佛知故问。汝以何心取之。居士白言。谓言无主。佛言无犯。自今以后取物者。善加筹量。或自有物。虽无人守。而实有主者耶。若祭心欲偷。未取者。犯不可悔。取而不满五钱者犯中可悔。取而满五钱。犯不可悔。优婆塞五戒相经媱戒第三。 佛告诸比丘。优婆塞。不应生欲想。欲觉尚不应生心。何况起欲。恚痴结缚根本不净恶业。是中犯。邪媱有四处。男女黄门。一根女者。人女非人女。畜生女男者。人男非人男。畜生男。黄门二根。亦同于上类。若优婆塞。与人女非人女。畜生女。三处行邪淫。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黄门二根。二处行媱。犯不可悔。若发心。欲行媱。未和合者。犯不可悔。若二身和合。止不媱。犯中可悔。若优婆塞。婢使已配嫁有主。于中行邪媱者。犯不可悔。馀轻犯如上说。三处者。口处大便小便处。除是三处。馀处行欲。皆可悔。若优婆塞婢使。未配嫁。于中非道行媱者。犯可悔罪。后生受报罪重。若优婆塞。有男子使使人等。共彼行媱。二处犯不可悔罪。馀轻犯罪。同上说。若优婆塞。共御女行媱。不与直者。犯邪媱。不可悔。与直无犯。若人死。乃至畜生死者。身根未坏。共彼行邪媱女者。三处犯不可悔。轻犯同上说。若优婆塞自受八支行媱者。犯不可悔。八支无复邪正一切皆犯。若优婆塞。虽都不受戒。犯佛弟子。净戒人者。虽无犯戒之罪。然后永不得受五戒。乃至出家。受具足。佛告诸比丘。吾有二身戒身若善男子。为吾生身。起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏五戒身其罪无量。受罪如伊罗龙王。优婆塞五戒。相经妄语戒第四。 佛告诸比丘。吾以种种呵妄语。赞叹不妄语者。乃至戏笑。尚不应妄语。何况故妄语。是中犯者。若优婆塞。不知不见。过人圣法。自言我是罗汉。向罗汉者。犯不可悔。若言我是阿那含。斯陀舍。若须陀洹。乃至向须陀洹。若得初禅。第二禅第三禅。第四禅。若得慈悲善舍。无量心。若得无色定。虚空定。识处定。无所有处定。非想非非想处定。若得不净观。阿那船那。念诸天来到我所。诸龙夜又。薜荔毗舍阇。鸠槃茶罗刹。来到我所。彼问我。我荅彼。我问彼。彼荅我。皆犯不可悔。若本欲言罗汉。误言阿那舍者。犯中可悔。馀亦如是犯。若优婆塞人问言。汝得道耶。若默然。若以相示者。皆犯中可悔。乃至言旋风土鬼。来至我所者。犯中可悔。若优婆塞实闻而言不闻。宝见而言不见。疑有而言无。无而言有。如是等妄语。皆犯可悔。若发心欲妄语。未言者。犯不可悔。言而不尽意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂若心乱。不觉语者无犯。优婆塞五戒相经酒戒第五。 佛在支提国。跋陀罗婆提邑。是处有恶龙。名庵婆罗提陀。凶暴恶害。无人得到其处。象马牛羊。驴骡骆驼。无能近者乃至诸鸟。不得过上。秋榖熟时。破灭诸榖。长老莎伽陀。游行支提国。渐到跋陀罗波提。过是夜已。晨朝著衣持钵。入村乞食。乞食时。闻此邑有恶龙名庵婆罗提陀。凶暴恶害。人民鸟兽。不得到其住处。秋榖熟时破灭诸榖。闻已乞食讫。到庵婆罗提陀龙住处。泉鸟树下。敷坐其大坐。龙闻衣气。即发瞑恚从身出烟。长老沙伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出烟。龙倍瞋恚。身上出火。涉伽陀复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹莎伽陀即变雨雹作释俱饼。髓饼。波波罗饼。龙复放霹雳。沙伽陀即变作种种欢喜九饼。龙复。雨弓箭刀稍。莎伽陀即变作优钵罗华。波头摩华。拘牟陀华。时龙复雨毒蛇蜈蚣。土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优钵罗华缨络。瞻卜华缨络。婆师华璎络。阿提目多伽华缨络。如是等龙。所有势力尽现向莎伽陀。如是现德已不能胜故。即失威力光明。长老莎伽陀。知龙力势已尽。不能复动。即变作细身。从龙两耳入。从两眼出。两眼出已。从鼻入。从口中出。在龙头上。往来经行。不伤龙身。尔时龙见。如是事。心即大惊怖畏。毛竖合掌。向长老莎伽从言。我归依汝。莎伽陀荅言。汝莫归依我。当归依我。师。归依佛。龙言我从今归三宝。知我尽形作佛。优婆塞。是龙受三自归。作佛弟子已。更不复作。如先凶恶事。诸人及为兽。皆得到其所。秋榖熟时。不复伤破。如是名声。流布诸国。长老莎伽陁能降恶龙。折伏令善。诸人及鸟兽。得到龙宫。秋榖熟时。不复破伤。因长老莎伽陁。名声流布。语人皆作食传诸之。是中有一贫女人信敬。诸长老莎伽陁。莎伽陁默然受已。是女人为办名苏乳糜。受而食之。母人思惟。是沙门啖是名苏乳糜。或当令发。便取似水色酒持与。是莎伽陁不看饮已。为说法便去。过向寺中。尔时间酒势便发。近寺门边倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。钵杖油囊。革屣铖筒。各在一处。身在一处。醉无所觉。尔时佛与阿难游行到是处。佛见是比丘。知而故问阿难。此是何人。荅言世尊。此是长老莎伽陁。佛即语阿难。是处为我敷坐床。办水集僧。阿难受教。即敷坐床。办水集僧。已往自佛言。世尊。我已敷床。办水集僧。佛自知时。佛即洗足坐。问诸比丘。曾见闻有龙名庵婆罗提陀。凶暴恶害。先无有人。到其住处。象马牛羊。驴骡骆驼。无能到者。乃至诸鸟。无敢过上。秋榖熟时。破灭诸榖。善男子。莎伽陁能折伏令善。今诸人及鸟兽。得到泉上。是时泉中。有见者言见。世尊。闻者言闻。世尊。佛语比丘。于汝意云何。此善男子。莎伽陁。今能折伏虾蟆不。荅言不能。世尊。佛言圣人饮酒。尚如是失何况俗凡夫。如是过罪。若过是罪。皆由饮酒故。从今日若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。佛种种诃责饮酒过失已。告诸比丘。优婆塞不得饮酒者。有二种。榖酒。木酒。木酒者。或用根茎叶华果。用种种子。诸药草。杂作酒。酒色。酒香。酒味。饮能醉人。是名为酒。若优婆塞。尝咽者。亦名为饮。犯罪。若饮榖酒。咽咽犯罪。若饮醋酒。随咽咽犯。若饮甜酒。随咽咽犯。若啖曲能醉者。随咽咽犯。若啖滴糟。随咽咽犯。若饮酒淀。随咽咽犯。若饮伽酒酒色酒香。酒味能令人醉者。随咽咽犯。若但作酒色无酒香。无酒味。不能醉人。及馀饮皆不犯。〉
永乐大典卷之二万一千三十一
重 录 总 校 官 侍 郎 〈臣 陈 以 勤〉
学 士 〈臣 王 大 任〉
分 校 官 编 修 〈臣 孙 铤〉
书 写 儒 士 〈臣 汪 文 孙〉
圈 点 监 生 〈臣 林 民 表臣 唐 虞〉