〈佛言长衣长。如来八指。广四指。应净施。不看犯堕。除波利迦罗衣不现前等。萨婆多云。不应量者。过十日舍。作突吉罗。悔乃至钱宝榖米等。亦𠇍。佛指面广二寸也。请施主法。佛言有二种净法。真实净展转净法。萨婆多云。应求持戒多闻者。而作施主。亦无请文。义加请法。大德一心念。我比丘某甲。今请大德。为衣药钵展转净。施主愿大德。为我作衣药钵展转净。施主慈悯故。三说。其真实净主。及钱宝榖米等。俗人为主。并准请之。正说净法。善见云。若衣物众多衣。段段说之。欲揔说者。并縳相著。加重法云矣。大德一心念。此是我某甲长衣。未作净。今为净故。施与大德。为展转净故。彼受者言长老一心念。汝有是长衣。未作净。为净故施与我。我今受之。汝施与谁。彼当言。施与某甲。受净者言。长老一心念。汝有是长衣。未作净。为净故与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持著。用随因缘。长钵残药。文并周准。心念说净法。五分云。应偏袒右肩。胡跪手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此长衣净。施与某甲。于五众中。随意与之。随彼取用。得至十一日。复如前威仪言。我某甲此长衣。从某甲取还。得至十日。复如初言。我某甲此。长衣净施与某甲。随彼取用。如是舍故受新。十日一易。金粟净法。萨婆多云。钱宝榖米。并同长衣。十日说净。律本云。当持至可信优婆塞所。若守国人所。如是告言。此是我所不应。汝当知之。论云。除钱及宝等一切长财。并五众为长。主若说净。钱宝希得衣物。施不须施。僧祇云。施主若死等。不得过十日。便觅施主说净。毗尼母云。若衣物未说净。黯净缝衣著已净者。则名衣和合净。若色非法缝著如法者。是名色衣。和合净更不须别净。诸说戒法篇第五。摩得勒伽论云。云何布萨。舍诸恶不善法。證得白法。究竟梵符。半月自观。犯与不犯。清净身口也。善见云。何得知正法久住。毗尼母清净者。名布萨义。僧说戒法。若四人已上。当白已说戒。于十四十五。十六日。说戒听上座。于布萨日。白僧言大德僧听。今白月十五日布萨。白众僧集。某处说戒。如是白已。上座应教年少比丘。具净水灯火。舍罗听作时。若打犍稚。及馀时法。若告言诸大德。布萨说戒时到僧集已。比座共相检校。知乘者不来者。其诸庄严说戒众具。广如钞中。僧同犯识罪忏白法。佛言。若僧集说戒犯罪。不得说戒。不得间戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘白已。当忏悔应作如是百言。大德僧听。此一切众僧。犯罪若僧时到。僧忍听。此一切僧。忏悔白如是。如是白已。然后说戒。律本更不悔本罪。僧同犯疑罪。发露白法。佛言。若说戒时。一切僧于罪有疑者。应作缓急广说之律中则有三五略说随缘远近文非明了今依毗尼母论女若序说问清净讫应告言之诸大德。是四波罗夷法僧常闻。十三僧伽婆尸沙。乃至众学并云诸大德。是众学法僧。常闻诸大德。是七灭诤法半月半月说。戒经中来。已上依文。广说。若难卒至。应随到处云。已说至某处。馀者僧常闻。若难缘逼近。不得说序者。僧祗云。诸大德。今十五日布萨时。各正身口意。莫放逸便各各随意去。律本至布萨日。不得不说若无者应说法。诵经亦得也。对首说戒法。佛言。若一比丘住处。于说戒日。当诣说戒堂。扫洒今净。敷坐具辨澡水瓶。然灯火具舍罗。若客比丘来。若四人以上。应白说若有四人应集白说戒。若有三人不得受欲。应各三语说戒。如是言二大德忆念。今僧十五日说戒。我某甲清净馀二人亦如是三说若二人共住。亦准此若犯罪者。向清净者发露若忏悔已。方得加法。若有罪不发露者不应清净法也。心念说戒法。佛言一比丘于说戒日。如前办家具。待客比丘。若无应言。今僧十五日说戒。我某甲清净。三说。五百问事云。如上加法。已有罪者。向四方僧忏悔已。独坐诵戒至竟。比丘尼。式又摩那。沙弥沙弥尼。为别馀词同上诸众安居法篇第六时诸比丘。一切时游行。蹋杀生草木。断众生命根。世人讥诃。虫鸟为群。佛言不应一切时游行。听三月夏安居。有通诃别制出在尼律也安居法如佛言。有三种安居前安居中安居后安居。前安居者住前五月。后安居者。住后三月十诵律。佛制五众并今安居。律云尼不安居。波逸提僧等四众突吉罗。明了论云。无五过处。得在中安居一大远聚落。求须难得。二太近城市。妨修行道。三多蚊蚁。自他两损。四无可依人。人具五德一求闻今闻。二已闻今清净三能决疑纲。四通达无滞。四正见五无施主供给药食并不可安居律本云。安居有四种一对首二心念。三忌成四及界。并有据缘。如下具列。对首安居法。律本云应白所依人言我于此处安居已。口言大德一心念。我比丘某甲。今依。某伽蓝某聚落。前三月。夏安居。房舍破。修治故。之说五分十诵云。彼人告所白者言。知莫放逸答言。受持。律本云。夏中当依第五律师。广诵二部律者。若违得波逸提。春冬依四种律师违者突吉罗。理准律意。应问彼言。依谁持律者。答言。依某甲律师律师告言有疑当往问五分云。佛言当于持律者。安居若处所迮闹者应七日得往返处心念遥依。若檀越。村野林树山岩。房舍等安居者。并同上文唯改伽蓝为异。若修治破坏之语局僧住处。随事量度。其四众作法。唯改言此丘尼。式又摩那。沙弥沙弥尼。为别馀词同上也。后安居法。律中有比丘。四月十六日。欲前安居。不至所在。十七日乃到。佛言后安居。应准上文。言后三月夏安居。馀文并如上。如是乃至五月十六日。后安居法并准前。心念安居法。佛言。若无所依人可白。应心念安居文言。我某甲比丘。依某僧伽蓝前三月。夏安居。馀词同上。忘结便成法。时诸比丘。来至所住处安居忘不结。佛言。若安居故来便咸安居律中为客比丘。本有要期。外来托处有忌开结。必有住人。不在通限若本有方便通客主也。及界与园成安居法时有比丘往馀处安居一脚入园又界。便明相出如是两脚入园及界便明相出如是两脚人园及界便经明相佛言并成安居若准人解后二种法应在前后十六日若在中安居随日得结。受日法。时有佛僧塔事。及父母檀越召请受戒忏悔等缘并瞻病求药问疑请法。如是诸事。不知云何。佛言。不及即日还。听受又七日去不及七日还。听受十五日去不及十五日还。听受一月日。及一月日应还其三种受日。并不通夜。不同他律又所为之缘。但是破戒。非法事。并非正缘。不成受日及破安居十诵云。应五众安居五众受日。若往赴在道。事尽即须返界。以无法故明了论中有重受七日法。僧祇律云。比丘尼无羯磨受日法若有缘开七月事讫羯磨受日法。僧祇得第四十卷云。路远缘长为塔事僧事应作求听羯磨事讫。应还。有人加僧忍听此妄增圣教狓羯广例同之也。大德僧听某甲比丘。于此处两安居。若僧时到僧某甲比丘于此处两安居。为塔事僧事出界行还此处住。诸大德僧听。某甲比丘为塔事僧事。出界行还此处安居。僧忍默然故。是事如是持。羯磨受日法佛法东流。数本羯磨乞受日法全缺不同。皆自意言。未寻正教今学所宗但依律本本既无乞。不可妄加又括诸部。并无加乞。应告情已。羯磨者如是言。大德僧听若僧时到僧忍听。比丘某甲。受过七日法。十五日。一月日。出界外为某事故还来此中安居。白如是。大德僧听。比丘某甲受过七日法。十五日一月日出界外。为某事故。还来此中安居。谁诸长老。忍僧听。比丘某甲受过七日法。十五日一月日。出界外。为某事故。还来此中安居者。默然。谁不忍者说僧已忍听。比丘某甲受过七日法。十五日一月日。出界外为某事故。还来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。对首受日法。律论但听受七日。并无正法。传羯磨白中义亦无失十诵云。若无比丘。当从四众受。应告言。长老一心念。我比丘某甲。今受七日法。出界外为某事故。还来此中安居。白长老知。三说十诵律云。开独住比丘心念。受日应准上文唯除所对之言为别。命梵二难出界法。律中若安居中本二大童女媱女伏藏欲来诱。调比丘。又有恶鬼怨贼。毒虫恶兽不得如意。医药使人。我若此住。必为我净行。及命作留难佛言听法。准毗尼母论云。移夏不破安居。诸部无文开。受日出界逢难法。律中比丘受七日出界。为父母兄姊等至意留过日。或水陆道断。遂即过限。佛言不失𡻕。僧祗云。若受日在道。不得迂回。当日若了。即还本处也。诸众自恣法篇第七。时诸比丘共住。受持哑法。佛种种呵贵言。此是白。羊外道法。自今已去听共相检。校知有罪无罪有十利故便得正法久住。应安居竟自恣僧自恣法。佛言应十四日十五日十六日自恣馀辨具如说戒中比丘不知何时佛言听小食大食。上下座应唱令白云之也。大德僧听今白月十四日。馀日准此。众僧集某处自恣差受自恣入法。佛言听作时若打犍搥。若告言诸大德自恣时到僧集已。应先差人。应具两种。五德。一自恣五德。不爱不恚不怖不痴。知自恣未自恣二具举罪五德。知时如实利益桑软慈心也。十诵云五分并差二人以上。若众止五人前后辈差若有六人。一时双牒而作羯磨应和问答已白言大德僧听若僧时到僧忍听僧差比丘某甲某甲作受自恣人白如是大德僧听。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。谁诸长老。忍僧差比丘某甲。某甲作受自恣人者。默然谁不忍者说僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。作此法已。两五德者。方从座起。至上座前礼僧足已。然后互跪和白白僧自恣法佛言自恣时应知比丘有来不来者。听先白已然后自恣作是言也。大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到。僧忍听僧和合自恣白如是佛言比丘应十四日自恣。比丘尼应十五日自恣此谓二众相依住法。若无缘者。三日俱得自恣。正自恣法。佛言。应偏袒右肩脱革从互跪合掌。应一一从上座作。次第应离坐自恣。五云。取草布地。令在上自恣老病者随本座。应对前五德者言。大德众僧。今日自恣我比丘某甲。亦自恣若有见闻疑罪。愿大德长老哀悯故语我我若见罪当如法忏悔。三说律本云若说错忌。一一授之其二五德。准僧祗云各至本座处自恣不得待僧竟其众僧自恣。已五德。至上座前。告云。僧一心自恣竟便如常礼退出。十诵律略自恣法佛言若有八难及馀缘如说戒中事者。略说自恣。但对首有二略。单白已有三略如钞所明。若难事可得广说。便广说。若再说。若一说。若不者。应如法治四人以下对首法。佛言若有四人。不得受第五人欲更互自恣。应尽集自恣。若有四人。应更互自恣。如是白言。三大德一心念。今日众僧自恣。我某甲比丘清净三说已若有三人二人亦准此法唯改对首人数为异。又不得别众。及以有犯。并不应此法。一人心念法。佛言。若自恣日。往说戒堂。扫洒敷座具盛水器。洗脚器。然灯大具舍罗。为待客比丘。若无来者。应心生口言。今日众僧自恣。我比丘某甲清净。三说。尼差人自恣法。佛言比丘尼。夏安居。见听差一比丘尼为尼僧。故往大僧中说自恣。若僧尼二众。各不满五。至自恣日。比丘尼往至比丘所礼拜问讯。若众满者。应索欲问缘。答云差人自恣羯磨应云。大姊僧听。若僧时到。僧忍听。僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑白如是大姊僧听僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑谁诸大姊。忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故。往大僧中说三事。自恣见闻疑者。默然谁不忍者说。僧已忍。差比丘尼某里。为比丘尼僧故。往大德僧中说三事。自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言彼独行无谈者。应差二三人为伴。往大僧中礼僧足已。曲身低头。合掌作如是语。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧。夏安居竟。比丘尼僧说三事。自恣见闻疑罪。大德僧。慈悯故语我。我若见罪当如法忏悔。三说已。良久。僧上座告言。徒众上下。各并默然者。实由尼等。内勤三业。外无三事。故不见犯。虽然。上座有敕。敕诸尼众。如法自恣。谨慎莫放逸。使尼礼僧足。辞退至本寺。已集尼众等。传僧教敕。如说戒法所明也。此自恣说戒。略教授法。律本又缺。义明前后。而临事必须理不容默。故且略摽一句以表常式。得时行用。未必依文也。诸分衣法篇第八。于中得施有二。初谓七众所施为僧得二谓道俗所施为现前。若约缘就时不出六种。一二部僧得施法。时有往处。二部僧多得可分衣物。时比丘僧多。比丘尼少。佛言分作二分。无比丘尼。纯式久摩那亦分作二分。若纯沙弥尼。亦分作二分。若无二众。比丘僧应分。若比丘尼多。僧少。若无应分作二分。若乃至无沙弥者。比丘尼应分得物已。至当部中。皆须作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼。皆沾其分。故名僧得。还须僧法。羯磨遮约十方来者。既作法已。现前自分羯磨如后。二二部现前得施法。尔时世尊。三月静坐。唯除一供养人。时有六中头陀比丘。往至佛所。为佛所赞。诸非头陀。比丘舍衣成大积。佛言。应布施僧众。若与一人。听与比五尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘应分与分。七羯磨人。应置地与。若使人与。若沙弥应等与。若三分与一。守僧伽蓝人。应等与。若至四分。与一分。若不与。不应分。若分应如法治。三时现前得施法。时有比兵。在异处结夏安居已。复于异住处。不知何处取物分。佛言听住日多处取。若二处俱等。听各取半。若大得可分。应随数人分。或堕筹分。乃至一人直摄取。不作心念法。四非时现前得施法。时现前僧。大得可分衣物。佛言听数人多少。若十人为十分。乃至百人为百分若好恶相泰。应使不得者。掷筹分之。不合羯磨也。五时僧得施法。时有比丘。未分夏衣。便去后分衣。而不得来。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分。衣应相待。亦应出彼分。羯磨分之。如非时僧得施法。佛言。若一比丘安居。大德僧夏安居。衣应心念口受言。此是我物。三说已。若受不受。更有馀比丘来。不应与分也六非时僧得施法得施有二。若道俗作檀越欲。以施物者。并通十方。皆与施福故律云。时有异住处现前僧大得。可分衣物。分衣时。有客比丘数数来分衣。疲极。佛言应差一人令分白二羯磨。与其正法如后分。亡人轻物中说二者若亡五众所有衣物佛言。应一切属僧。然僧四方现前不同故物。则重轻两别有约轻重物中分处非唯一轶。具如后十段。初明五众死物之所属十诵有比丘死衣物众多王家亲属。欲并取物。并言王亲不合。僧应得之乃天今时。虽依二宝出家。财法必缘僧得。佛法非分。故入二僧。广如钞中说之二分法十种。一者粪扫取。如五分律。水漂死者二者现前取。如十诵。学悔人。摈人。守戒入。共住互死者。三同见取。如律此彼二部互死者。四功能取。如律云。三举人死同羯应举僧五二部僧取。如律无住处死。萨婆多二界中间死。六面所向取。如论二聚中死。七入同羯入和上。僧祗云。沙弥死衣物令和上如。八人所亲白衣萨婆多云。灭摈人物。九遁所在得。如十诵寄入。不寄处等。十在众中死羯磨取。广亦如钞说。三同活共财法。律无正断。若取分别共财。则除随身之物。已外中分。入僧同活则任在者。筹量出处多少。但取实情生死同志则无负犯。若涉私怀。具招两过。四负债法佛言应问言。谁负病者物病人负谁物。知己应索取。若负他者。听持长衣偿。若无。卖三衣偿。有馀与瞻病人。僧祗云。当深察前人。可信可證明者与之。反此不得。五明嘱授。佛言。僧问瞻病人。言病人有嘱授木。若云病人临终时。言此物与佛。与法。与僧。与塔。与人。若我终后与者。佛言应索取。现前僧分五分。若生时与人。采持去者。僧应白二羯磨与之。六分物时。僧祗言若病者死。不可信应持户钩付僧知事人。然后供养舍利。毗尼母云。先将亡者去藏殡已。送丧僧还来至寺。取亡人物著僧前。然后依法集僧分之也。七断轻重物。十诵病人死。无看病者。取衣物浣洗曝卷。擗除担入众中。律云彼特亡者衣物。来在众中。当作是言。大德僧听某甲比丘。彼此。住处命过。所有衣物。此住处现前僧应分如是三舍。毗尼母云。并取衣物在僧前著。已遣一人处分物。可分物。不可分物。各别一处也。正明处分。佛言若比丘死若多知识。若无知识。一切属僧。若有国田果树。别房及属别房物。铜瓶。同瓫斧凿。灯台绳床。坐蓐卧蓐。𣰽𣯫车舆。守僧伽蓝人。水瓶澡灌锡杖。扇铁作器。木作器。陶作器。皮作器。竹作器。及诸种种重物。并不应分属四方僧。𣰽𣯫长三肘广五肘毛长三指。剃刀。衣钵。坐具。针筒俱夜罗器。现前僧应分之。律文正断如此。馀有不出者。当于诸部律论联类断判当观律本判意不容缓急自欺必欲广知。具如量处重轻物仪中八量德赏物佛言五法成就应与病人衣物故知不具则不得赏。一知病人可食。不可食可食应与二不恶贱病人大小便唾吐三有葱悯心。不为衣食。四能轻理汤药乃至差若死五能为病者说法。已身于善法增益。僧祇律有四种。暂作若僧差作。自乐福作邪念作并不合赏若为饶益病者。欲令速差下至然一灯遇命终者便得此物五分云多人看病与究竟者。律云当与受持衣若不知者当极与看病与上三衣随看中下与衣亦𠇍十诵云。若不信者与不好不恶六物五分十诵云比丘病二众合得。比丘尼病。三众得摩得勒伽云白衣看病应与少许尼三众同之。十通云。看病人为病有出外乞食衣药者留待还付之五分外界看病者。依法赏之也。正明赏法。佛言应与瞻病者六物谓衣钵坐具针筒盛衣贮器。应如是与。大德僧听某甲比丘命过所有三衣钵坐具针筒盛衣贮器。随当时有者牒入。此现前僧应分若僧时到僧忍听僧。今与某甲看病。比丘白如是大德僧听某甲。比丘命过。所有三衣钵坐具。针筒。盛水贮器此现前僧应分僧。今与某甲看病比丘谁诸长老忍僧。与某甲看病。比丘三衣钵坐具。贮器。者。默然谁不忍者说僧已忍。与某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故。是事如是持律本具明有德合赏若无德者理非侥倖。必知事劳无有法益者。可入轻物作法然后和僧准论随功赏赠九分轻物法。毗尼母云。五人共住。一人死不得作。展转分律中出法少不具足。今准非时僧得于羯磨。其有展转之言则五人已上须用此法律文当差一人令分白。二羯磨如是与之。有人存三番作法。此思文未之。亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付分。二法馀无故不出。准律羯磨云。大德僧听某甲比丘命过所有衣物现前僧应分若僧时到僧忍听僧今持是衣物与比丘某甲某甲当还与僧白如是大德僧听比丘某甲命过所有衣物。现前僧应分僧。今持是衣物与比丘某甲某甲当还与僧。谁诸长老。忍某甲比丘命过。所有诸衣物。现前僧应分僧今持与比丘某甲某甲当还与僧者。默然。谁不忍者说。僧已忍持此衣物与比丘某甲某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。作此法已随人多少取其衣物依数与之。不宜别施。更招漏𣳼。非佛制故五分云若不遍者。和僧与一。无衣比丘。善见云。若一衣极好。不须割破。众并有者。从上行之须者直付之。四人分法。毗尼母云。若但四人。应作直分羯磨。其赏看病物义唯三人口和以衣。付言。诸大德。忆念今持亡比丘某甲衣钵。坐具等随有言之与某甲看病比丘三说自馀轻物。应准作直分羯磨云。大德僧听。若僧。时到僧。忍听某甲比丘命过。所有衣物。现前僧应分白如是大德僧听比丘某甲命过。所有衣物。现前僧应分。谁诸长老忍僧。今分是衣物者。默然谁不忍者说僧已忍分是衣物竟僧忍默然故。是事如是持。若舍衣。若分衣。若客来并准上。众多人分法毗尼母云。四人共住。一人死应展转分舍衣已。赏劳法住二人口知付言。大德僧听我等持是亡某甲比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器。与某甲看病比丘三说已。其轻物者。准本律云。应彼此三语。受共分应言。二大德僧听此亡比丘某甲衣物。应属我等三说馀人亦尔有二人亦须准上其赏劳直付。三语虽了。分物未入手。客来须一兴分。一人心念法。毗尼母云。一相应法者。二人共住。一人死在者。取衣口言。此某甲亡比丘物。应属我。作此三说已。手执物故。后来不得。十得受衣法僧祇云。若为病人。求医药衣食。及为塔事僧事。虽当时不在。并应与分。善见云。若界外比丘入。亦须与分。谓在羯磨时。律中有比丘无想。别众不成分衣。又现前施中得与沙弥净人分等。盛半如前分别。十诵云。比丘有衣钵寄尼者。若死比丘索取先见者分之。若在白衣家死轻物随五众现前分重物伍意远近有僧法寺付之。若无五众者。律令信乐檀越。应守掌老无五众来者。应送与近处僧伽蓝僧。馀如钞中也。忏六聚法篇第九　忏悔法律云有二种人一者愚痴。谓不见犯。虽见犯。不能如法忏悔二者智人。即返上句未曾有经云。前心作恶如云覆日。后心起善。如炬消暗。故经律俱明忏悔。然忏法多种。若作事忏。但能伏业易夺。若作理忏则能燋业灭业先论利根。依理断业如𣵀槃云。若有修习身戒心慧。能观诸法。由如虚空设作恶业思惟观察能转地狱重报现世轻受。若于小罪不能自出心初无忏。不能习善覆藏瑕疵虽有善业为罪垢污现世轻报转为地狱极重恶果是为愚痴若犯四重五逆谤法名为破戒有因缘故则可拔济若披法服常怀惭愧生护法心建立正法我说是人。不名破戒成实论云有我心者则业烦恼集若无我者则诸业不能得报。以不具故未曾有经云。夫人修福。须近明师。修习智慧悔重恶业花严经云。譬如幻师能幻人目。诸业如是知是名清净真实悔过二者钝根。依事忏者。若依大乘。则佛名方等。具列行仪依法忏悔要须相现准教验心。若依律宗必须识于罪名种相随有牒忏若疑不识。不合加法唯除不学者。随犯结根本。此但灭犯戒罪也。故智论云。戒律中虽复微细忏则清净犯十善戒虽忏。三恶道罪不除如比丘犯诸性戒等忏波罗夷法佛言若比丘。比丘尼。若犯波罗夷已都无覆藏。心当如法忏悔与学戒羯磨。夺三十五事。尽形行之。若众僧说戒羯磨时来与不来无犯若更犯重应灭摈僧祇云。犯重已啼泣不欲离袈裟者又深乐佛法应与学戒比丘不净食彼亦不净。彼不净食比丘亦不净得与比丘过食除火净五生种及金银。自从沙弥受食。十诵云。佛所结戒一切受行。在大比丘下坐不得与大僧过。三夜自不得与未受具过。二夜得与僧作自恣布萨。二种羯磨不得足数。馀众法不得作得受𡻕律云不得众中诵律无者听之毗尼母云与学悔法已。名清净持戒。但此一身不得超生离死障不入地狱。忏僧伽婆尸沙法。佛言若犯僧残已覆藏者随。覆藏者随覆藏日。与波利婆沙。行波利婆沙已。与六夜摩那埵。行摩那埵已。当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧应与六夜摩那埵行此法已便二十僧中与出罪羯磨若二种行法中间重犯随所犯者与本日治行此法已然后出罪若行波利婆沙者得羯磨已。夺三十五事在僧下行八事失夜白僧发露供给众僧尽覆日行之其摩那埵法。与别住法并同。唯在僧中宿为异忏偷兰遮法罪缘两种。初明独头偷兰有三差别。如破法轮僧。盗四钱宁僧食等名上品若破羯磨僧盗三钱以下豆有衣相触等名中品。若恶心骂僧盗一钱用人发。食生肉血祼身著外道衣等名下品。二明从生者十诵云。从初篇生重。应一切僧中悔。若初篇生轻。二篇生重。应界外四比丘众中悔若僧残生轻一比丘前悔萨婆多云。忏法与波逸提同前独头偷兰忏法。亦准从生上中下忏。应知己前三忏罪事非轻悔法繁密。理须精练。自可持律行用是常。馀者博寻。终成虚托必欲清薄即是智人观缘执法固无有失纵舒撰次非学不知徒费时功未办前务故阙而不载必临机秉御。大钞详委忏波逸提法。悔通僧别故前列三十唯据对首后列九十由贪慢财事轾重二心故分二位忏舍两据也前忏舍堕佛言犯舍堕衣不得遣与人作三衣作波利迦罗衣若数数著用衣若净施应舍已然后作净此尼萨耆衣当舍与僧若众多人若一人不得别众舍。若舍不成舍得突吉罗。故知三种忏法。又犯通僧别界分二所并委详思僧中忏法要须五人以上为受忏者僧中舍堕有于三种初明舍财。谓离罪缘中明舍心谓离罪因。后明舍罪除生死业此之三舍忏法宗。义类通瞻。初明舍财。三十舍中。乞绵作衣。畜货三宝此之三戒不对于僧。馀者皆并通三境令擿取数犯者以为摽首舍法有三初五长之物三离受衣馀杂舍等办定三说将往僧中佛言舍与僧时持往僧中。偏祖右肩。脱革屣向上座礼。互跪合掌。应作如是舍言大德僧听我某甲比丘故畜一三五八。事长衣犯舍堕。故离僧伽梨宿犯舍堕自买得一事衣犯舍堕。我今舍与僧一说若知数者随多少言之若衣财众多乃云不忆数也唯除。三衣一种以必有数。若衣财多处。并随处舍己。然后忏罪。由通梁犯故也。乃至罪名多少。其明牒准律。如此不可疑作。中明舍心。萨婆多云衣已舍。罪已忏悔。畜心不断当日明日。得本异财。并犯由心柒故。三者依舍罪。未悔畜心断者若即日得本财异财。犯吉罗。今案诸律论。舍堕还财。并由僧量。不自专已或永弃舍。或永入僧。或还本道俗。或通施七众如律本斩坏入库之例等是也故于心决曾无顾缘若还本财事同新得如法说净。净应本白法。今此律宗。言非虚设既舍与僧。心亦无系。故律本云若不还衣。若著用破坏。受作三衣但犯吉罗。止是失法之罪。舍罪法。佛言彼舍衣竟。即于僧中忏悔。乞忏悔法。准律本后文出。当作是乞。大德僧听我某甲比丘故畜。众多若干。长衣犯舍堕。是衣已舍与僧今有众多若干。波逸提罪。从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘。忏悔慈悯故。三说。请忏悔主法。佛言若一住处。一切僧。并犯罪者不得向犯者忏悔。有犯者不得与他解罪。若有客比丘来清净无犯者。当一一往彼所忏悔。若无来者。当诸比近清净众中忏。此比丘当还本住处。馀比丘向此比丘说犯名忏悔如是者。名清净。五分律云若有命难因缘。佛开同犯不同犯。并得受忏。若无缘者。不得。故律云。有二种痴。谓不见犯。从犯者忏悔。律阙请法。今准义应须言。大德一心念我比丘某甲。今请大德为波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主慈悯故。三请未得答其不可。和白法。应索欲问和已答云受波逸提忏悔羯磨。大德僧听某甲比丘故畜。众多若干。长衣犯舍堕此衣已舍与僧是中有众多若干波逸提罪今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听我比丘某甲。受某甲比丘忏悔。白如是。作是白已。告知言可尔。正舍罪法其常途谨诵多有繁滥。检过则无。不可妄指藏罪著用随犯。方言希故削除。有则如后应言大德一心念我比丘某甲。故畜。众多若干。长衣犯舍堕。此衣已舍与僧有。众多若干波逸提罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净戒。身具足清净布萨。二说已应说言。自责汝心生厌离答言𠇍。还衣法。佛言彼舍堕衣应还比丘。若不还者犯罪。还法有三。谓五长等。有缘者。展转还。非五长者。即应即座还。若无缘五长者。明日还。明了论中。令一宿间故。义须分识。初即座转付法。佛言若众僧多难集此比丘有因缘事欲远行者应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣。急施衣过后畜长钵残药长衣。此五长戒。依此法还之。作如是言。大德僧听某甲比丘故畜。众多若干。长衣犯舍堕此衣已舍与僧。若僧时到僧。忍听僧。今持是衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘。白如是大德僧听此某甲比丘。故畜。众多若干。长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘。谁诸长老。忍僧持此衣与某甲比丘。某甲比丘。当还此比丘者。默然。谁不忍者说。僧已忍持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。僧祗云知识比丘僧中得此衣已。屏处分付。后明即座直付法若非五长。并依此法若是五长曾经宿者。准此文大德僧听某申比丘故离僧伽梨宿。馀二衣。乃至回僧物并准著。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧。忍听僧。今持此衣还某甲比丘。白如是大德僧听某甲比丘故。离僧伽梨宿。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还某甲比丘谁诸长老忍僧持此衣还某甲比丘者。默然。谁不忍者说。僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持对四人已下对首法。若向四人忏者舍财文同于上忏罪须口和。三人不得用单白还财得作直付羯磨如上佛言。若欲在三比丘前忏悔者。应至三。清净比丘所。如前忏法其修威仪。作如是舍言。诸大德。听我某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕我今舍与诸大德。作如是舍已。应忏本罪。先请忏悔主。其请文如上僧中无异。是中忏主应问馀二比丘言二长老若长老。听我受某甲比丘忏悔者我当受彼二比丘答言可尔方告忏罪者言可还衣对二人亦尔。对一人舍堕法佛言若在一比丘前悔者至一清净比丘所应如法忏。今时行事。对首忏多故须明立定式使彼寻者易。为照练舍衣法。应将一比丘至自然界中。或在戒场并须尽集。将所犯财并束一处已。具修威仪如是舍言大德一心念我某甲比丘。故畜众多长衣故离僧伽梨宿。犯舍堕。今舍与大德。二说。请忏悔主法。其文如上所说忏悔主应为分别罪名。及种与相也。名为六聚。差别种。谓畜长离衣三十事异相谓一多不同。故律云一名多种住别异。佛言若犯僧残罪乃至突吉罗。知覆藏应先教作突吉罗忏后如法忏故知前须委问。然后教悔明藏罪法。若案舍堕。具足八品。突吉罗二品根本从生。如后所列覆藏。合有六品。初二品覆本堕生中。二覆著用不净衣生后二覆僧说戒默然生并经初夜二夜以去为率。先忏从生罪其八品小小罪应揔请一忏悔主文同波逸提。唯以突吉罗。忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪。大德一心念我某甲故畜众多长衣。犯众多波逸提罪经夜覆藏。随夜展转覆藏并着用犯舍衣突吉罗罪经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默。妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏随夜展转覆藏。并据有言之。并犯突吉罗罪。不忆数今句大德发露忏悔更不敢作。愿大德忆我。一说馀治罪立誓。并如上。忏悔二根本小罪法。善见云犯舍堕衣。不舍而著随著。突吉罗。律云。僧说戒时。乃至三问忆念罪而不发露者。突吉罗。大德一心念。我某甲比丘。犯著用不净衣及经僧说戒默妄语并犯突吉罗罪。各不忆数今向大德发露忏悔更不敢作愿大德忆我。一说馀词同上。此并据有犯者言之。上来从生根本律。合前后两忏。不出正文。今义准诸忏理例可解。故立正仪想无疑滥之也。忏根本罪法应对前忏主言。大德。一心念。我比丘某甲。故畜长衣不说净犯舍堕此衣已舍与大德。有众多波逸提罪今向大德发露忏悔。不敢覆藏馀文如上中。乃至呵治立誓还衣请法。并准前条。其犯舍财已用坏尽必妄种相。及九十事并同忏悔。忏后堕法。大同三十中。唯无财舍为异若忏前品。从生八种。或有或无。如新衣过量着用。并犯理须准忏。如妄语掘地无因而犯。亦不必并通宜随犯多少称实。前忏不得在根本。后以佛制在前。若忏根本。别众得开。不同三十。其请忏悔主文。如上说。若心正忏悔本罪文少有别应言。大德。一心念我某甲比丘。犯故妄语波逸提罪。馀有随称。不忆数。但犯单堕。多不忆数。自有者随有言之。实而非谬今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。馀词如上。乃至呵责立誓亦𠇍。忏波罗提提舍尼法。谓在村巷中从非亲尼。自手受食。或食尼指授食等。诸律令请人为主说罪名种。一说便止。其词曰。大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪。不忆数大德我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。僧祗云。前人应问言。汝见罪不。答言。见应呵责言。慎莫更作。答言。顶戴持忏。突吉罗法。佛言若故作。者犯应忏。突吉罗。又犯非威仪突吉罗。若不故作。但犯突吉罗。律本具明。故误二心。昌言两罪条别。诸师不披。律部但以五忏为宗。遂即雷同。一槩轻重。共同忏荡。且五忏明义。止是别时偷兰。及堕有无多少。立法非一。理须显明。凡语难依。圣言易信。故毗尼母云。若故作者。对一人说忏。误作者。责心忏。此则与律扶同。何得故执如律诃责揵度。及明了论萨婆多等。各有明据。非唯抑度义须谨依。馀有从生根本。九品不同。并如上准酌。例取正明忏仪。律并无文。准用前法。理通除灭。前明故作者。先请忏主云。大德一心念。我某甲比丘。请大德为突吉罗忏悔主。愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈悯故。三请。舍罪法。从生根本。明须两识种相多少。并委审详。应对前又作是言。大德一心念。我某甲比丘故不齐整。著僧伽梨。馀有准著。犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。一说呵责。立誓如前。误作忏法。具修威仪。心生惭愧。口言我某甲比丘。误不齐整着僧伽梨。犯突吉罗罪。我今自责心悔过。一说杂法住持篇第十　六念法。律中并有其事而文意散落。正本出在僧祗。而彼言略意广。又当世盛行。故须义加。文云。第一念日月数僧祗云。念知月一日。乃至十四。十五日。月大月小悉应知之。五分云。诸比兵应知半月数。知布萨日。悔过清净。律云。念知黑月白月两种数法若入聚落。先须知之此则具含道俗两法应作念言。今朝黑月小一日。乃至十四日。言之。若大言大也。其白月者。以纯大故。但言今朝白月一日。乃至十五日。第二念知食处。僧祗云清旦当作施食念等今以诸部会通。随实作念言我常乞食若言我常自食己食若言。我常食僧食。若不常定者。应作是念言。我无请处今乞食。若食已食。若檀越及僧常食等例知。若言今有请处今依背缘。佛言若迦提月中若施衣若病等。并开皆请。若言我有请处。今舍与人佛言若一日受众多请自受一请。馀者施与人言长老我应往彼今布施汝。僧祇云。我今得食。施与某甲比丘。乃至沙弥尼。若言某甲比丘今朝檀越施与正食。回施比丘某甲。檀越于我不系我当食三说十诵云此念法唯三种人得作谓阿兰若独住。远行长病饥时依亲里住人如此得行心念。第三念知受戒时夏数。僧祇云。日日自忆若干臈诸部律论皆尔应言。我于某年某月某日某时。若干影受具戒今无夏后若有夏随多少称第四念。知衣钵受持。僧祇云。当忆受持三衣及不受持作净施者。我今三衣钵。见并受持。长财并说净。后有不受持。不说者。随有念持念。说念。多少等。第五念。念食同别。僧祇云。念别众食。又应念言。我不别众食。若准佛言。别众食有八缘开者应白入若无别缘者。应白出若有者白言。我有别众缘作此白已得食。第六念身强羸。僧祇云。念若病不病。应言我今不病堪行道。若有病者。应言。我有病念须疗治。白同利食。前后入聚法。尔时罗阅城中。众僧大有请处。皆畏慎不敢入城受请。佛言听诸比丘。相嘱授入城。应告同请比丘。如是言也。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某处聚落。至某家。白大德知。佛言。若嘱授已。欲至村而中道还。或诣不至所嘱家或嘱至白衣家乃更至库藏处尼寺中若即白衣家还出如是等。皆失前嘱授若欲往者当更嘱授除施衣时者谓迦提一月五月除此已馀时中劝化。作食并施衣者若迦提时通开白非时入聚法。佛言若入聚落当嘱同住。比丘而不出嘱法前条亦尔僧祗云食虽早竟若入即名。非时既无正文。应义设言。长老我非时入聚落十诵律云。至某城邑。聚落某甲舍。前人答言可尔作馀食法。佛言若比丘食有二种一者不正食。谓食枝叶革果。食油胡麻黑石密磨细末若粥出釜持草画之无处非食非请非足食二者正食谓饭麨乾饭鱼肉等是请是食是足若于正食中。若食饱足已舍威仪不作馀食法得而食之。咽咽波逸提若依僧祗但前食愖足饱食。咽咽已舍威仪者若更食即名犯足又依律本诸比丘受不作馀食法者见上座来告云我受不作馀食法便不须起而得食竟故知前境是足若起须作馀食法。又尼敬僧戒中亦尔故知尼亦有馀食法。若犯足者持食至未足者前。白言大德我已足食汝知是看是彼取少食已还与彼。若不食者。亦得与言。长老我已食已止汝贪心。彼便取食之律云一足食。毗尼作法已通一切足食者同食也呵责弟子法。尔时诸弟子。不顺弟子法。不承事和上阿阇梨。无惭无愧不受教授作非威仪行不恭敬。难与语。与恶人为友好往媱女家妇女家大童女家黄门家比丘尼精舍式又摩那精舍。沙弥尼精舍好往看龟鳖佛言和上阿阇梨应作呵责有三种。一者唤弟子现前二者出过令伏。三量过设呵。又自量喜怒非分畅志。并反欺负。呵词五种应言。我今呵责汝。汝去。若言汝莫入我房汝莫为我作使。若言。汝莫至我所若言不与汝语。是谓和上呵责弟子法阿阇梨呵责词亦同唯改第四呵词言汝莫依止我弟子被呵责已应日三时朝中日暮向和上阿阇梨忏悔当如是忏悔偏袒右肩脱革屣右膝着地。合掌作是忏言大德和上我某甲今忏悔。更不敢作。若听者善。不听当更日三时如上忏悔。犹不许者。当下意随顺求方便。脱其所犯。若下意随顺。而师不受其忏者。如法治。亦令馀比丘。为将顺故。令共至和上阿阇梨所。调和令早受忏悔。彼和上若尽形寿呵责竟。安居呵责。又呵责病者。不出过不现前。并名非法反治其师若弟子被治罚未相忏悔而受供给。及以依止者。非法须治。其师若弟子。被轻呵责。而不为和上阿阇梨。及馀比丘执事劳役者佛言得罪。应如法治之也。弟子辞和上白谢法。佛言若弟子见和尚五种非法应忏谢而去白和上言我如法和上不知若言。我不如法。和上不知。若言。我犯戒。和上舍不教诃。若弟子犯过。和上舍者。得今据合呵而痴。故不责不开。若有犯亦不知若言若犯而忏者亦不知。僧祇云。应软语諌师。若不受者。和上应拾远土。依止师者。持衣钵出界宿。明日当还更依止比丘。十诵云。有四种和上。若法食俱。与名乐住。若与法不与食者馀处觅食。名为苦住。若与食不与法忏谢而去若不舆法食不问昼夜。即应舍去。由出家本意。志存道业俗坏围绕翻结生死故成实言。染著眷属。爱乐住处。故堕迦陵伽等饿鬼中生馀广如钞諌作犯法。时有比丘。欲犯波罗夷。乃至恶说。佛言诸比丘。应如法諌作如是言。大德莫作。是不应尔。大德所作。非法非律。非佛所教若此比丘言我今始知是法是戒。经半月说。戒经中来者。馀比丘复应如是諌长老汝曾经二三说戒中坐何况多汝。今无利不善得何以故汝说戒时不用心念不一心摄耳听法故然此比丘自知所作是谓也所諌非故作犯根本不从语突吉罗。若自知所作非谓他諌者是故作犯根本不从语波逸提比丘无知无。解随所犯罪如法治重增无知罪波逸提若为无知人諌应反语言也汝可问汝师和上阿阇梨更学问诵经知諌法已然后诃諌萨婆多云若前所諌者有六种人。一心有爱憎二钝根无知三若少闻见四为利养名闻。五为现法乐但欲自摄六若新出家爱恋妻子如是六人諌则有损若发教諌出言无补应反语伹自观身善不善行亦不观他作以不作若反上六者则应展转相諌也諌止犯法时有比丘。不学戒不赞叹戒佛言馀比丘应如法諌彼作是言大德当学戒赞叹戒不自破怀不犯罪不为智者呵责受福无量长夜安乐若彼比丘言长老何用此杂碎戒为我今不学此戒当难问馀智慧特律比丘馀比丘复应重諌言大德欲灭法故作是语耶大德既不学戒不赞戒法故亦不自破坏多犯众罪为智者诃责长夜受苦不得安乐若彼諌比丘不解者此所不諌比丘应报彼言汝还问汝和上馀文如上如法諌已諌若为知学者应当难问佛言五种持律若诵戒序乃至三十是初持律若诵戒序乃至九十事是第二持律若广诵戒毗尼是第三持律若广诵二部戒毗尼是第四持律若广诵毗尼是第五持律是中春冬依止四持律若违突吉罗夏安居应依第五若违波逸提佛言持律人得五功德一者戒品牢固二者善胜诸怨三者于众决断无畏四者有疑悔开解五者善持毗尼令正法久住佛言有四种断事人若寡闻无惭无愧若多闻无惭者在僧中言说断事僧应种种苦切呵责令无惭者不复更作若有惭者多闻若无惭者寡闻众中言说断事僧应种种佐𦔳开示。若随彼所说赞言善哉佛言有五种疾灭正法有比丘不谛受诵律喜忘文句复教他人文既不具其义有阙二为僧中胜人上座而多不持戒但修不善后生仿习放舍戒行三为有比丘持法持律持摩夷不教道俗即便命终令法断灭四有比丘难可教授不受善言馀善比丘便即舍置五互相骂詈互求长短疾灭正法佛言若上座既不学戒亦不赞叹戒若有馀比丘乐学戒叹戒者亦复不能以时劝勉赞叹我不赞叹如是上座何以故若我赞叹者令诸比丘亲近习学其法长夜受苦我见如是上座过失是故不赞叹戒若中座下座亦如上作句次有上中下座能赞叹如此上座作句文。反上即是佛言毗尼有五答一序答二制答三重制答四者修多罗答五者随顺修多罗答僧祇律言欲得五事利当应持律一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔请问他人四僧尼犯罪恐怖者为作依怙五欲游化诸方而无有阂是为笃信持律者五利十诵律诸比丘废学毗尼多便读修多罗阿毗昙世尊种种诃责已赞叹毗尼比丘就优波离学律佛告比丘有十种法住世令正法疾灭有比丘无欲钝根虽诵句义不能正受又不解了不能令受者有恭敬威仪乃至不乐阿练若法义不随法教不敬上座无威仪者令后生不学毗尼致令放逸。失诸善法好作文颂庄严章句乐世法故正法疾灭甚可怖畏诸比丘应如是知善见毗婆沙云。佛语阿难。我灭度后有五种法令法久住。一毗尼者是汝大师二下至五人。持律在世。三若有中国十人边地五人如法受戒四乃至二十人出罪。五以律师持律。故佛法住世五千年萨婆多论云毗尼有四义馀经所无一是佛法平地万善由之生长二一切佛弟子皆依戒住一切众生由戒而有三趣𣵀槃之初门四是佛法璎珞能庄严佛法具斯四义。功强于彼佛言有四种广说若比丘如是语诸长老我于某村城亲从佛闻。受持此是法是毗尼是佛所教若闻彼比丘所说不应生嫌疑亦不应呵应审定文句已应寻究修多罗毗尼检校法律若听彼比丘所说修多罗毗尼法律相应违背于法应语彼比丘汝所说者。非佛所说或是长老不审得佛语何以故我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背。于法长老。不复须诵习亦莫教馀比丘今应舍弃若闻彼比丘。所说寻究。修多罗若毗尼法律。与共相应者应语言长老所说是佛所说审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律与共相应而不违背。长老应善持诵。习教馀比丘。勿令忘失。此是初广说第二句。从和合僧上座前闻第三句从知法毗尼。持摩夷三比丘前闻第四句。从一知法毗尼摩夷比丘所闻作句违顺。受者亦如是是谓四广说是故诸比丘。汝等当随顺文句。勿令增减违法毗尼当如是学佛说如是诸比丘闻欢喜信乐受持　老病比丘畜杖络囊乞羯磨文大德僧听听我比丘某甲老病不能无杖络囊而行今从僧乞。畜杖络囊愿听我比丘某甲畜杖络囊慈悯故如是三说僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法大德僧听比丘某甲老病不能无杖络囊而行今从僧乞畜杖络囊若僧时到僧忍听比丘某甲畜杖络囊白如是大德僧听比丘某甲老病不能无杖络囊而行今从僧乞畜杖络囊僧今听此比丘畜杖络囊谁诸长老忍僧听比丘某甲畜杖络囊者默然谁不忍者说僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟僧忍默然故是事如是持右道宣比丘。以唐贞观中游诸律肆博求异诀但见诵文信语部秩成宗及至讨论赴要。曾未机正乃顾命笔墨依宗本撰次虽不穷源究末庶得决事行用愿以尘露山海照于万代志之所及乃为远矣十诵律受三十九夜羯磨文大德僧听某甲诸比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣若僧时到僧忍听某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事故出界。是处安居自恣白如是大德僧听某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣谁诸长老忍某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣者默然谁不忍者说。僧已忍听某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界。是处安居自恣竟僧忍默然故是事如是持十诵律受残夜法若比丘受七佛未尽而还事未竟佛言听受残夜法我受七夜法若干夜在受彼出。一说僧祇律二十七事。讫羯磨文若为塔事为僧事应作求听羯磨大德僧听。某甲比丘。于此处两安居若僧时到僧某甲比丘于此处两安居为塔事僧事。出界行还此处住诸大德听某甲比丘为塔事僧事出界行还此处安居僧忍默然故是事如是持如是去者要有所得如是讫夜还凡诸部律受日。又各不同。后来诸师用事者各执一部不用馀部此亦是一家。今详此诸部律文及以前互用皆得所以然者如其定知前事须一夜即用十诵受一夜法乃至七夜亦如是或须三十九夜亦用十诵羯磨受法。若须七日十五日一月日即用四分律文受日法若不定如前事。几日当了。即用僧祇律文受日法。后有人不解即诵四分羯磨文。为他受僧祇事了十诵三十九夜此皆非法不成何以知羯磨文中牒事各各不同故知不成也。今畏诸人谬用惣抄诸部律正羯磨文呈简诸贤任见作法随事所用也。大德僧听若僧时到僧忍听尔许比丘集结小界白如是大德僧听尔许比丘集结小界谁诸长老。忍尔许比丘集结小界者。默然谁不忍者说僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍默然故是事如是持若解只段结字作解字唤诸文如前小界自恣团座大德僧听齐如是比丘坐处僧于中结小界谁诸长者忍齐如是比丘坐处结小界者默然谁不忍者说僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟僧忍默然故是事如是持〉





永乐大典卷之二万一千二十六