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永乐大典卷之一万五千八百七十三 九震
论〈十住毗婆沙论三分别布施品之馀总相别相施。皆悉能回向。是菩萨。能以二种施。能知二种回向。一为总相。二为别相。总相回向者。有所施。皆回向阿耨多罗三藐三菩提。别相施者。如布施果报中说。复次总相回向者。为安乐利益一切众生。别相回向者。无信众生。令得信故。破戒者得持戒故。少闻者得多闻故。懈怠者得精进故。散乱心者得禅定故。愚凝众生得智慧故。悭者得舍心故。如是等种种别相。复次总相回向者。以六波罗蜜回向阿耨多罗三藐三菩提。别相回向者。施外物时愿诸众生得大最乐。支节布施时。愿诸众生具足佛身。问曰。布施有几种回向。几种不回向。答曰。一为净四事回向。一三种不回向。一菩萨布施为清净四事故回向。三种不回向。不为得王故回向。不为得𣣔乐故回向。不为得声闻辟支佛地故回向。不为得王故回向者。遮王则并遮一切贵人。力势自在者。不为得欲乐回向者。除上贵人。馀受富乐五𣣔自娱者。不为得声闻辟支佛回向者。遮因小乘入无馀𣵀槃。令得安住大乘。久后乃得无馀𣵀槃。为四净回向者。菩萨所施为清净佛土故回向。为清净菩提故回向。为清净教化众生故回向。为净萨婆若故回向。菩萨应如是方便回向。无令布施损减。使得势力。问曰。以何法令布施损减。以何法令布施增益。答曰。若施不回向。亦无有方便。求生于下处。亲近恶知识。如是布施者。是则为损减。若布施不回向阿耨多罗三藐三菩提。随逐世间乐故。求生下处。无有方便。能出布施禅定。果报自在。所生亲近。障碍大乘知识。以是四法。则布施损减。离四施得增。又应三心施。菩提顺佛语。亦不求果报。离此四法布施。则得增益。一回向阿耨多罗三藐三菩提。二有方便回向。三求法王处。四亲近善知识。又应以三法心而行布施。一者怜悯一切众生故。以菩提心行施。二者不远佛法而行布施。三者不求果报而行布施。复次菩萨为得三法故。行布施。一者佛法。二者说法。三者令诸众生。住无上乐。又欲求二法行布施者。一者大富。二者具足檀波罗蜜。何以故。若菩萨大富。则离贫苦。不取他财。不求息利。无有债主。不忧偿债。多财富足。能自衣食。有能惠施。利益亲族。及善知识。眷属安乐。其家丰饶。常如节会。心常欢悦。能大施与。眷属不轻。人所敬仰。言皆信受。众所依附。人来师仰。入众无畏。常好洗浴。名香涂身。著好新衣。具足庄严。见诸好色。听好音声。闻诸妙香。常食最上美味。细触怨贼难坏。善知识欢喜。是于人身得善果报。人所钦慕。常称吉善。忘其丑恶。虽生下贱。有大人相。虽无巧言。成巧言者。虽不多闻。成多闻者。虽少智慧。成智慧者。若先端正。倍复殊胜。若先大家。倍复尊贵。若先巧言。倍复巧言。若先多闻。倍复多闻。若先智慧。倍复有智。所可坐卧。贵价宝床。寤寐安隐。侍卫具足。众宝为舍。极意游戏。其身贵重。须诸经书。应意即得。势位随意。亲近王易。诸贵贵人。所念诸医自径。常有亲信消息所宜。有疾轻微。若病易差。远离今世后世怖畏毕竟永离不活怖畏。常有救护。多有人众。诸亲近者。自谓多福。为同意者。深自欣庆。有少施恩。得大酬报。若加小恶。得大殃祸。族姓女人。少年端正。具足庄严。自求给侍。诸有谐利悉来归己。若作恶事。事转轻微。少有施作。即获大利。多善知识。怨憎转少。蛇蚖毒药。放𨓜恶人。如是等事。不得妄近。诸爱敬事。皆悉归趣。若获利时。众人代喜。若有哀恼。人皆忧感。众共示导。竞以善告。令远非法。安住善法。所施业大。见莫不欢。若与同心。则以为足。不期世间。富贵荣利。假使居位。人思匡𦔳。除其哀恼。见他富贵。无所希尚。人咏其德。不扬其过。离小人名。得大人号。无不足色。视他颜貌。不作矫异。若作婆罗门。于天寺中。大获果报。谮诸经书。得其实利。得而能施。若是刹利。所习成就。善射音声。善能贯练。治世典籍。能得果报。若是田舍。播植如意。若是商贾。能获其利。若是首陀罗。所作事业。多得如意。问曰。汝先说菩萨。不以求果报心施。又复不为豪贵故施。而今说求大富故布施。是语得无自相违。答曰。不相违也。若自为身求富受乐。是故说不应求富。今说求富。但为利益众生。是故说为欲大施故求富。不为身已求富受乐。是则果中说因。若菩萨不得富。虽信。乐布施。无财可与。是故汝不应作难。复次断二法故。应行布施。何等为二。一者悭。二者贪。此二法最为施垢。又得二法故行布施。所谓尽智。无生智。又增益三种慧。一者自利慧。二者本慧。三者多闻慧。有人言增长二法故应。行施。一善。二慧。略说菩萨应行四种施。摄一切善法。一者等心施。二者无对施。三者回向菩提施。四者具足善寂灭心施。菩萨如是。具檀波罗蜜故。勤行财施。分别法施品第十三菩萨于财施应如是修学。又应修学法施。如说。众施法施最。智者应修行。一切布施中。第一最上最妙。所谓法施。是施智者所应行。问曰。何故但言智者应行法施。答曰。不智者若行法施。即说黑论。说黑论故。自失利。亦失他利。问曰。何谓黑论。答曰。佛欲灭度时。告阿难从今日后。依修多罗。莫依人。阿难云。何名依修多罗。不依人。有比丘来。作是言。我现从佛闻。现从佛受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫舍。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆。诸法。相义。应报是比丘言。是法或非佛所说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除𨚫。复有比丘。来作是言。彼住处有大众。有明经上座。善说戒律。我现从彼闻。现从彼受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫舍。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆。诸法相义。应报是比丘言。长老彼比丘僧。法相善相。或作非法非善说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除却。复有比丘。来作是言。彼住处中。多诸比丘。持修多罗。持毗尼。持摩多罗迦。我现从彼闻。现从彼受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫舍。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。应报是比丘言。长老彼比丘僧。法相义相。或作非法非善说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除却。复有比丘。来作是言。彼住处中。有长老比丘。多知多识。人所尊重。我现从彼闻。现从彼受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫拾。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。应报是比丘言。长老彼诸比丘法相善相。或作非法非善说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除𨚫是四名黑论。是故言。智者不依黑论。而行清白法施。问曰。云何知诸施中法施第一。答曰。经说有二施。法施。财施。二施之中。法施为上。复次。决定王经中。谮说法功德。及说法仪式。应常修习行。若菩萨欲以法施众生者。应如决定王大乘经中。称谮法师功德。及说法仪式。随顺修学。谓说法者。应行四法。何等为四。一者广博多学。能持一切言辞章句。二者决定善知世间出世间诸法生灭相。三者得禅定智慧。于诸经法随顺无诤。四者不增不损。如所说行。说法者。处师子座。复有四法。何等为四。一者𣣔升高座。先应恭敬。礼拜大众。然后升座。二者众有女人。应观不净。三者威仪视瞻。有大人相。敷演法音。颜色和悦。人皆信受。不说外道经书。心无怯畏。四者于恶言问难。当行忍辱。处师子座。复有四法。何等为四。一者于诸众生。生饶益想。二者于诸众生。不生我想。三者于诸文字不生法想。四者愿诸众生。从我闻法者。于阿耨多罗三藐三菩提。而不退转。处师子座。复有四法。何等为四。一者善能安住陀罗尼门。深信乐法。二者善得般舟三昧。勤行精进。持戒清净。三者不乐一切生处。不贪利养。不求果报。四者于三解脱心无有疑。又能善起诸深三昧。具足威仪。忆念坚固。有念安慧。不调戏。不轻躁。不无羞。不痴乱。言无错谬。守护诸根。不贪美味。善摄手足。所念不忘。乐行头陀。分别世间出世间法。心无疑悔。言辞章句。不可穷尽。为诸听者。求安隐利。不求他过。有如是法。应处师子座。复有四法。一不自轻身。二不轻听者。三不轻所说。四不为利养。佛告阿难。说法者。应说何法。阿难所可说法。不可示。不可说。无相无为。世尊法若尔者。云何可说。阿难。是法甚深。如来以四相方便。而为演说。一以音声。二以名字。三以语言。四以义理。又以四因缘。而为说法。一者为度应度众生。二者但说色受想行识名字。三者以种种文辞章句利益众生。四者虽说名字而亦不得。譬如钵油。清净无垢。于中观者。自见面相。阿难。汝若见若闻智慧男子。若持戒女人。若圣弟子。能作是说。我于钵油。见实人不。世尊。我不闻不见。智慧男子。持戒女人。若圣弟子。能作是言。我于钵油。见真实人。何以故。智者先知钵油非有。何况有人。但以假名。说言油钵。而见人相。阿难。如来亦复如是。但以名字。假有所说。阿难。如来以四因缘。而为说法。众生闻者。心得安乐。种𣵀槃因。如来说法音声。遍满十方世界。众生闻者。心得欢喜。离诸恶趣。生兜术天。如来声中。无男无女。男不取女相。女不取男相。如来音者。不恼众生。不坏诸法。但为示现。音声之性。说法者应习行是事。应随所行而为法施。施者受者。所得果报。后当广说。归命相品第十四。上已解说财施。法施。今更分别白衣在家者。应多行财施。馀诸善行法。今当复解说。是二施中。在家之人。当行财施。出家之人。当行法施。何以故。在家法施。不及出家。以听受法者。于在家人。信心浅薄故。又在家之人。多有财物。出家之人。于诸经法。读诵通利。为人解说。在众无畏。非在家者之所能及。又使听者。起恭敬心。不及出家。又若欲说法。降伏人心。不及出家。如说。先自修行法。然后教馀人。乃可作是言。汝随我所行。是事出家者所宜。非在家者所行。又说。身自行不善。安能令彼善。自不得寂灭。何能令人寂。是故身自善。能令彼行善。自身得寂灭。能令人得寂。善法寂灭是出家者之所应行。又出家之人。于听法者。恭敬心胜。又出家之人。若行财施。则妨馀善。又妨行远离阿练若。处空闲林泽。出家之人。若乐财施。悉妨修行。如是等事。若行财施。必至聚落。与白衣从事。多有言说。若不从事。无由得财。若出入聚落。见闻声色。诸根难摄。发起三毒。又于持戒忍辱精进禅定智慧心薄。又与白衣从事。利。养垢染。发起。爱恚悭嫉烦恼。唯以思惟力。而自抑制心志。弱者或不自制。或乃致死。或得死等诸恼苦患。贪著五欲。舍戒还俗。故名为死。或能反戒。多起重罪。是名死等诸恼苦患。以是因缘故。于出家者。称叹法施。于在家者。称叹财施。如是广说。在家菩萨。所行财施。馀诸善行。今当说之。发心菩萨。先应归依佛。归依法。归依僧。从三归所得。功德皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。复次。归依佛法僧。菩萨所应知。菩萨应当。如实善解。归依佛。归依法。归依僧。问曰。云何名为归依佛。答曰。不舍菩提心。不坏所受法。不离大悲心。不贪乐馀乘。如是则名为。如实归依佛。菩提心者。发心求佛。不休不息。不舍是心。不坏所受法者。诸菩萨合爱所乐。善法戒行是行。应行是不应作。若应诸波罗蜜。若应四功德处。如是等种种善法。为利益众生故。受持修行。不令毁缺。大悲心者。欲度苦恼众生为求佛道。乃至梦中。亦不离大悲。不贪馀乘者。深信乐佛道故。不贪声闻辟支佛乘。有是法故。当知如实归依佛。问曰。云何名为归依法。答曰。亲近说法者。一心听受法。念持而演说。名为归依法。说法者。于佛深法。解说敷演。开示善恶。断诸疑惑。常数亲近。往至其所。供养恭敬。一心听受。以忆念力。执持不忘。思惟筹量。随顺义趣。然后为人。如知演说。以是法施。功德。回向佛道。是名归依法。问曰。云何名为归依僧。答曰。若诸声闻人。未入法位者。令发无上心。使得佛十力。先以财施摄。后乃以法施。深信依果僧。不分别贵众。求声闻功德。而不證解脱。是名归依僧。又应念三事。声闻人者。成声闻乘。未入法位者。于声闻道未得。必定能令此人。发佛道心。而得十力。若入法位者。终不可令发无上心。设或发心。亦不成就。如般若波罗蜜中。尊者须菩提所说。已入正法位。不能发无上心。何以故。是人于生死。已作障隔。不复往来生死。发无上心。先以财施摄者。以衣服饮食卧具医药所须之物。摄出家者。以衣服饮食卧具医药杂香涂香。摄在家者。以摄因缘生亲爱心。所言信受。然后法施。今发无上道心。果僧者。四向四果众者。于佛法中。受出家相。具持诸戒。未有果向。不分别如是僧。以离恩爱奴故。名为贵僧。信乐空无相无愿。而不分别戏论。依止是僧。名为归依僧。求声闻功德而不證解脱者。知是僧持戒。具足禅定。具足智慧。具足解脱。具足解脱知见。具足三明六通。心得自在。有大威德。舍世间乐。出魔境界。利誉称乐。不以为喜。哀毁讥苦。不以为忧。常行六舍。得八解脱随佛所教。有行道者。有解脱者。行一道者。破二种烦恼。善知三界。善通四谛。善除五盖。安住六和敬法。具足七不退法。八大人觉。舍离九结。得声闻十种力。成就如是诸功德僧者。名为佛弟子众。求如是功德。不求其解脱。何以故。深心信乐佛。无碍解脱故。是名归依僧。复次。若闻章句文字法。即得念实相法。名为归命法。若见声闻僧。即念发菩提心。诸菩萨众。是名归依僧。见佛形像。即念贡佛。是名归依佛。问曰。云何名为念贡佛。答曰。如无尽意菩萨经中说念佛三昧义。念贡佛者。不以色。不以相。不以生。不以姓。不以家。不以过去未来现在。不以五阴十二入。十八界。不以见闻觉知。不以心意识。不以戏论行。不以生灭住。不以取舍。不以忆念分别。不以法相。不以自相。不以一相。不以异相。不以心缘数。不以内外。不以取相觉观。不以入出。不以形色相貌。不以所行威仪。不以持戒禅定。智慧解脱解脱知见。不以十力四无所畏。诸法如实念佛者。无量不可忠议。无行无知。无我我所。无忆无念。不分别五阴十二入。十八界。无形无碍。无发无住。无非住不住。色不住。受想行识不住。眼色不住。眼识不住。耳声不住。耳识不住。鼻香不住。鼻识不住。舌味不住。舌识不住。身触不住。身识不住。意法不住。意识不住。一切诸缘不起。一切诸相不生。一切动念忆想分别等不生。见闻觉知随行。一切正解脱相。心不相续。灭诸分别。破诸爱恚。坏诸因相。除断先际后际中际。究畅明了。无有彼此。无动故无喜。不受味故无乐。本相寂灭故无热。心无所营故解脱。相无色故无身。不受故无受。无想故无结。无行故无为。无知故无识。无取故不行。不舍故非不行。无处故无住。空故无来。不生故无去。一切忆念。心心数法。及馀诸法。不贪不著。不取不受。不然不灭。先来不生。无有生相。摄在法性。过眼色虚空道。如是相名。为真念佛。又念法者。佛法是善说。得今世报。无有定时。可得观察。善将至道。智者内知。初中后善。言善。义善淳善。无杂。具足清净。能断贪欲。能断瞋恚。能断愚痴。能除慢心。能除诸见。能除疑悔。能除憍贵。能除诸渴。破所归趣。断相续道。尽爱离欲。寂灭𣵀槃。如是相名为念法。以空无相无愿。不生不灭。毕竟寂灭。无比无示。如念佛义中说。又念法有三种。从佛法是善说。至具足清净名为道。能断贪欲至寂灭𣵀槃。名为𣵀槃。空等至无比无示。名为法体。又念僧者。如先说僧功德。念是三宝。得决定心。以如是念。求于佛道。而行布施。是名归依佛。为守护法。而行布施是名归依法。以是布施起回向心。成佛道时。摄菩萨声闻僧。是名归依僧。五戒品第十五。如是在家菩萨。能修善人业。远离恶人业。如说修起善人业。如法集财用。堪则为重任。不堪则不受。善人业者。略说善人业。自住善利。亦能利人。恶人业者。自陷衰恼。令人衰恼。如法集财用者。不杀不盗不诳欺人。以力集财。如法用之。供养三宝。济恤老病等。堪受能行者。则为重任。不堪行者则不受。若菩萨如今世事。及后世事。若自利若利他。如先所说。必能成立。若知不堪行者。此则不受。复次。世法无忧喜。能舍于自利。常勤行他利。深知恩倍报。世间法者。利衰毁誉。称讥苦乐。于此法中。心无忧喜。舍自利。勤行他利者菩萨。乃至未曾知识。无因无缘者。所作善行。舍置自利。助成彼善。问曰。舍自利勤行他利。此事不然。如佛说虽大利人。不应自舍己利。如说舍一人以成一家。舍一家以成一聚落。舍一聚落成一国土。舍一国土以成己身。舍己身以为正法。先自成己利。然后乃利人。舍己利利人。后则生忧悔。舍自利利人。自谓为智慧。此于世间中。最为第一痴。合曰。于世间中。为他求利。犹称为善。以为坚心。况菩萨所行。出过世间。若利他者。即是自利。如说。菩萨于他事。心意不劣弱。发菩提心者。他利即自利。此义初品中。已广说。是故汝语不然。深知恩倍报者。若人于菩萨所作好事。应当厚报。人深知其恩。此是善人相。复次。贫者施以财。畏者施无畏。如是等功德。乃至于坚牢。施贫以财者。有人先世不种福德。今无方便。资生俭少。如是之人。随力给恤。施无畏者。于种种诸怖畏。若怨贼怖畏。饥饿怖畏。水火寒热等。菩萨于此众怖畏中。教喻诸人。安隐欢悦令无怖畏。如是功德。最坚牢最在后者。于诸忧者。为除其忧。于无力者。而行忍辱离慢大慢等。于诸所尊深加恭敬。于多闻者。常行亲近。于智慧者。咨问善恶。自于所行。常行正见。于诸众生。不謟不曲。不作假爱。求善无厌。多闻无量。诸所施作。坚心成就。常与善人。而共从事。于恶人中。生大悲心。于善知识。非善知识。皆作坚固。善知识相。等心众生。不吝要法。如所闻者。为人演说。诸所闻法。得其趣味。于诸五欲。戏乐事中。生无常想。于妻子所。生地狱想。于资生物所。生疲苦想。于产业事。生忧恼想。于诸所求。破善根想。于居家中。生牢狱想。亲族知识。生狱卒想。日夜思量。得何利想。于不牢身。得牢身想。于不坚财。生坚财想。复次。在家法五戒。心应坚牢住。在家菩萨。以三自归行上诸功德应坚住五戒。五戒是总在家之法。应离杀心。慈悯众生。知自止足。不贪他物。乃至一草。非与不取。离于邪媱。厌恶房内。防远外色。目不邪视。常观恶露。生厌离想。了知五欲。究竟皆苦。若念妻欲。亦应除舍。常观不净。心怀怖畏。结使所逼。离欲不著。常知世间。为苦无我。应发是愿。我于何时。心中当得。不生欲想。况复身行远离妄语乐行实语。不欺于人。心口相应。有念安慧。如见闻觉知。而为人说。以法自处。乃至失命。言不诡异。酒是放𨓜。众恶之本。常应远离不过于口。不狂乱。不迷醉。不轻躁。不惊怖。不无羞。不戏调。常能一心。筹量好丑。是菩萨或时乐舍一切。而作是念。须食与食。须饮与饮。若以酒施。应生是念。今是行檀波罗蜜时。随所须与。后当方便。教使离酒。得念智慧。令不放𨓜。何以故。檀波罗蜜法。悉满人愿。在家菩萨。以酒施者。是则无罪。以是五戒福德回向阿耨多罗三藐三菩提。护持五戒。如护重宝。如自护命。问曰。是菩萨但应护持五戒。不护持诸馀善业耶。答曰。菩萨应坚住。总相五戒中。馀身口意业。悉亦复应行。在家五戒。已说其义。受此五戒。应坚牢住。及馀三种善业。亦应修行。复次。在家菩萨。所应行法。随应利众生。说法而教化。是菩萨。于诸众生。随有所乏。皆能施与。若在国土。城郭聚落。林间树下。是中众生。随所利益。说法教化。所谓不信者。为说信法。不恭敬者。为说礼节。为少闻者。说多闻法。为悭贪者。说布施法。为瞋恚者。说和忍法。为懈怠者。说精进法。为乱意者。说正念处。为愚痴者。解说智慧。复次。随诸所乏者。皆亦应给足。诸众生。有所乏少。皆应给足。有人虽富。犹有不足。乃至国王。亦应有所乏。是故先虽说贫穷者施财。今更说随所乏少而给足之。复次。诸有恶众生。种种加恼事。謟曲怀憍𨓜。恶骂轻欺诳。背恩无反复。痴弊难开化。菩萨心悯伤。勇猛加精进。诸恶众生。以种种恶事。侵娆菩萨。菩萨于此。心无懈厌。不应作是念。如是恶人。谁能调伏。谁能教化。谁能劝免。令度生死。究竟𣵀槃。谁能与此。往来生死。谁能与此。和合同事。诸恶无理。谁能忍之。我意止息。不复共事。我悉舍远。不复共事。亦复不能。与之和合。是恶中之恶。无有反复。何用此等。而共从事。菩萨知见众生恶罪难除应还作是念。是等恶人。非少精进能得。令住如所乐法。为是等故。我当加心。勉力勤行。亿倍精进。后得大力。乃能化此。恶中之恶。难悟众生。如大医王。以小因缘。便能疗治。众生重病。菩萨如是。除烦恼病。令住随意。所乐功德。我于重罪。大恶众生。倍应怜悯。起深大悲。如彼良医。多有慈心疗治众病。其病重者。深生怜悯。勤作方便。为求良药。菩萨如是。于诸众生。烦恼病者。悉应怜悯。于恶中。之恶。烦恼重者。深生慈悯。勤于方便。加心疗治。何以故。菩萨随所住。不开化众生。令嶞三恶道。深致诸佛责。菩萨随所住国土。城邑聚落。山间树下。力能饶益。教化众生。而懈厌嫌恨。贪著世乐。不能开化。令堕恶道。是菩萨即为十方现在诸佛。深所诃责。甚可惭耻。云何以小因缘。而舍大事。是故菩萨。不欲诸佛所诃责。于种种謟曲重恶众生。心不应没。随力饶益。应以诸方便。勤心开化。譬如猛将将兵。多所伤损。王则深责。以诸兵众。无所知故。是以王不责之。知家过患品第十六。菩萨如是学。应知家过恶。何以故。若知过。恶或舍家入道。又化馀人。令知家过。出家入道。问曰。家过云何。答曰。如经中说。佛告郁伽罗。家是破诸善根。家是深棘刺林。难得自出。家是坏清白法。家是诸恶觉观住处。家是弊恶不调。凡夫住处。家是切不善。所行住处。家是恶人所聚会处。家是贪欲瞋恚愚痴住处。家是一切苦恼住处。家是消尽先世诸善根处。凡夫住此家中。不应作而作。不应说而说。不应行而行。在此中住。轻慢父母。及诸师长。不敬诸尊。福田沙门婆罗门。家是贪爱忧悲苦恼众患因缘。家是恶口骂詈。苦切刀仗。系缚考掠。割截之所住处。未种善根不种。已种能坏。能令凡夫在此贪欲因缘。而堕恶道。瞋恚因缘。愚痴因缘。而堕恶道。怖畏因缘。而堕恶道。家是不持戒品。舍离定品。不观慧品。不得解脱品。不生解脱知见品。于此家中。生父母爱。兄弟妻子眷属。车马增长。贪求无有厌足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无想觉观。相续如空中风。家是后有恶如美食有毒。家是苦性如怨诈亲。家是障碍能妨圣道。家是斗乱。种种因缘。共相违诤。家是多瞋。诃责好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。求衣食等。方便守护。家是多疑处犹如怨贼。家是无我颠倒贪著。假名为有。家是伎人。虽以种种文饰庄严。现为贵人。须曳不久庄严。还作贫贱。家是变异会必离散。家如幻假借和合无有实事。家如梦一切富贵久则还失。家如朝露须臾灭失。家如蜜渧其味甚少。家如棘业。受五欲味。恶刺伤人。家是针紫虫。不善觉观。常唼食人。家污净命。多行欺诳。家是忧愁。心多浊乱。家是众共。王贼水火怨亲所坏。家是多病。多诸错谬。如是长者。在家菩萨。应当如是。善知家过。复次。菩萨应当知。在家之过恶。亲近于布施。持戒善好喜。若见诸乞人。应生五三想。在家菩萨。应如是知家过患。当行布施持戒。善好布施。名舍贪心。持戒名身口业清净。善名。善摄诸根。好喜名同欢喜。喜五三想。名见乞儿应生五三想。初三者。善知识想。转身大富想。埤助菩提想。又有三想。折伏悭贪想。舍一切想。贪求一切智慧想。又有三想。随如来教想。不求果报想。降伏魔想。又有三想。见来求者生眷属想。不舍摄法想。舍邪受想。又有三想。离欲想。修慈想。无痴想。今当解第五三想。菩萨因来求者。令三毒折薄。舍所施物。生离欲想。于求者。与乐因缘。故瞋恨心薄。名修慈想。是布施回向无上道。则痴心薄。是名不痴想。馀想义。应如是知。复次。菩萨因求者。具六波罗蜜。以是因缘故。见求应大喜六波罗蜜者。布施持戒忍辱精进禅定智慧。以因求者。能得具足。以是利故。菩萨遥见求者。心大欢喜。作是念行。福田自然而至。我因此人。得具足六波罗蜜。所以者何。若于所施物。心不贪惜。是名檀波罗蜜。为阿耨多罗三藐三菩提施与。是名尸罗波罗蜜。若不瞋乞者。是名羼提波罗蜜。当行施时。不虑空匮。心不退没。是名毗梨耶波罗蜜。若与乞者。若自与时。心定不悔。是名禅波罗蜜。以不得一切法。而行布施。不求果报。如贤圣无所著。以是布施。回向阿耨多罗三藐三菩提。是名般若波罗蜜。复次。所施物果报。种种皆能知。悭惜在家者。亦知种种过。物施所获。功德利物。悭惜在家。所有过恶。菩萨于此皆悉了知。问曰。若施得何功德。若惜在家。有何过咎。答曰。菩萨以真智慧。如是知。施与已是我物。在家者非我物。物施已则坚牢。在家者不坚牢。物施已后世乐。在家少时乐。物施已不忧守护。在家者有守护。若物施已爱心薄。在家者增长爱物。施已无我所。在家者是我所。物施已无所属。在家者有所属。物施已无所畏。在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者助魔道。物施已无有尽。在家则有尽。物施已从得乐。在家从得苦。舍已舍烦恼。在家增烦恼。施已得大富乐。在家不得大富乐。施已大人业。在家小人业施已诸佛所叹。在家愚痴所谮。复次。于妻子眷属。及与善知识。财施及畜生。应生幻化想。一切诸行业。是则为幻师。在家菩萨。于妻子等。应生幻化想。如幻化事但诳人。自行业是幻主。妻子等事。不久则灭。如经说佛告诸比丘。诸行如幻化。诳惑愚人。无有实事。当知因业故有。业尽则灭。是故如幻作是念。我非彼所有。彼非我所有。彼我皆属业。随业因缘有。如是正思惟。不应起恶业。父母妻子。亲里知识。奴婢僮仆等。不能为我作救作归作趣。非我非我所。五阴十二入。十八界。尚非我非我所。何况父母妻子等。我亦不能为彼作救作归作趣。我亦属业。随业所受。彼亦属业。随业所受。好恶果报。如是三种筹量。一有义趣。二见经说。三见现事。不应为父母妻子等。起身口意。毫釐恶业。复次。菩萨于妻所。应生三三想。亦复有三三。又复有三三。在家菩萨。应生诸三想。所谓三者。妻是无常想。失想坏想。又有三想。是戏笑伴。非后世伴。是共食伴。非受业果报伴。是乐时伴。非苦时伴。又有三想。是不净想。矣秽想。可厌想。又有三想。是怨家想。恼害想。相违想。又有三想。罗刹想。毗舍阇鬼想。丑陋想。又有三想。入地狱想。入畜生想。入饿鬼想。又有三想。重担想。减想。属畏想。又有三想。非我想。无定属想。假借想。又有三想。因起身恶业想。起口恶业想。起意恶业想。又有三想。欲觉处想。瞋觉处想。恼觉处想。又有三想。枷杻想。锁械想。缚系想。复有三想。遮持戒想。遮禅定想。遮智慧想。复有三想。坑想。罗网想。围令想。复有三想。灾害想。疾病想。衰恼想。复有三想。罪想。黑身想。灾雹想。复有三想。病想。老想。死想。复有三想。魔想。魔处想。相畏想。复有三想。忧愁想。懊恼想。啼哭想。复有三想。大豺狼想。大摩竭兼想。大猫狸想。复有三想。黑毒蛇想。鳣鱼想。夺势力想。复有三想。无救想。无归想。无舍想。复有三想。失想。退想。疲极想。复有三想。贼想。狱卒想。地狱卒想。复有三想。留想。缚想。结想。复有三想。泥想。流想漂想。复有三想。械想。锁想。黐粘想。复有三想。猛火聚想。刀轮想。草炬想。复有三想。无利想。刺𣗥想。恶毒想。复有三想。凌上想。覆映想。贪著想。复有三想。恨想。鞭杖想。刀槊想。复有三想。忿恚想。诤讼想。持棒想。复有三想。怨憎会想。离爱想。闹想。取要言之。是一切臭恶不净想。一切帙浊想。是一切不善根想。是故在家菩萨。于妻子见如是想。应生厌离心。出家修善为善。若不能出家。不应于妻起诸恶业。复次。若于子偏爱。即以智力舍。因子行平等。普慈诸众生。在家菩萨。若自知于子。爱心偏多。即以智力。思惟舍离。智力者。应如是念。菩萨平等心。乃有阿耨多罗三藐三菩提。高下心者。则无菩提。是阿耨多罗三藐三菩提。从一相无相。得不从别异相得。我今求阿耨多罗三藐三菩提。若于子所。爱心偏多。即有高下。不名平等。即是别相。非是一相。若如是者。去阿耨多罗三藐三菩提。则为甚远。是故我不应于子。偏生爱心。尔时于子。应生三想。一于我为贼。佛说等慈。破今不等。爱心偏多故。二为贼害。因是子故。破诸善根。遮正智命。三我因是子。逆道中行不行。顺道。即时因子。于诸众生。等行慈心。应作是念。子从馀处来。我亦从馀处来。子至异处。我去异处。我不知彼去处。彼不知我去处。彼不知我来处。我不知彼来处。是子非我所有。何为无故横生爱缚。如说。彼我不相知。所来所去处。彼我云何亲。而生我所心。复次无始生死中。一切众生。曾为我子。我亦曾为彼子。有为法中。无有决定。此是我子。彼是他子。何以故。众生于六道中。转轮互为父子。如说。无明蔽慧眼。数数生死中。往来多所作。更互为父子。贪著世间无。不知有胜事。怨数为知识。知识数为怨。是故我方便。莫生憎爱心。何以故。若有善知识。常种种求利益。若有怨贼。常种种生无益想。有此憎爱。。则不得通达。诸法平等想。心高下者。死后生邪处。正行者。生正行处。是故我不应行邪行。于众生行平等。当得平等萨婆若。入寺品第十七。如是在家菩萨。不应于诸事中。以贪著心。我我所心。何以故。随所贪著。难舍之物。法应施与。若能施与。则除此过。菩萨如是。无有贪著。悭惜之心。可以处家。问曰。在家菩萨。或有贪惜。爱著之物。有来求者。此应云何。答曰。于所贪著物。有来求索者。当自劝喻心。即施勿悭惜。菩萨所贪惜物。若有乞人。急从求索。汝以此物。施与我者。速得成佛。菩萨即时。应自劝喻。而施与之。如是思惟。若我今者。不舍此物。此物必当远离于我。设至死时。不随我去。此物则是。远离之相。今为阿耨多罗三藐三菩提。具足檀波罗蜜故施与。后至死时。心无有悔。经说不悔心。死必生善处。是得大利。云何不舍。如是自劝。犹贪惜者。应辞谢乞者言。我今是新学。善根未成就。心未得自在。愿后当相与。应辞谢乞者言。勿生瞋恨。我新发意。善根未具。于菩萨行法。未得势力。是以未能。舍于此物。后得势力。善根成就。心得坚固。当以相与。复次。若众不和合。断于经法事。菩萨应随力方。便令不绝。众僧或以事缘诤竞。乖散法事。有废在家菩萨。应勤心方便。彼此之间。心无所偏。若以财物。若以言说。礼敬求请。令还和合。或以乏少衣食。因缘。或邪见者横作障碍。或说法者。欲求利养。或听法者。心不恭敬。在家菩萨。于此事中。随宜方便。若以财物。若以言说。下意求请。使法事不废。法事不废者。是为然佛法灯。供养十方三世诸佛。复次斋日受八戒。亲近净戒者。以戒善因缘。深心行爱敬。斋日者。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。及遮三忌。三忌者。十五日。为一忌。从冬至后四十五日。此诸恶日。多有鬼神。侵剋纵暴。世人为守护日故。过中不食。佛因教令。受一日戒。既得福德。诸天来下。观察世间。见之欢喜。则便护念。在家菩萨。于诸小事。犹尚增益。何况先有此斋。而不随顺。是故应行。一日斋法。既得自利。亦能利人。问曰。斋法云何。答曰。应作是言。如诸圣人。常离杀生。弃舍刀仗。常无瞋恚。有惭愧心。慈悲众生。我某甲今一日一夜。远离杀生。弃舍刀仗。无有瞋恚。有惭愧心。慈悲众生。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常离不与取。身行清净。受而知足。我今一日一夜。远离劫盗。不与取求受。清净自活。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常断媱侠。远离世乐。我今一日一夜。除断媱佚。远离世乐。净修梵行。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常离妄语。真实语。正直语。我今一日一夜。远离妄语。真实语。正直语。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常远离酒。酒是放𨓜处。我今一日一夜。远离于酒。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常远离歌舞作乐。华香璎珞。严身之具。我今一日一夜。远离歌舞作乐。华香璎珞。严身之具。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常远离高广大床。处在小榻。草蓐为座。我今一日一夜。远离高广大床。处在小榻。草蓐为座。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常过中不食。远离非时。行非时食。我今一日一夜。过中不食。远离非时。行非时食。以如是法。随学圣人。如说。杀盗媱妄语。饮酒及华香。璎珞歌舞等。高床过中食。圣人所舍离。我今亦如是。以此福因缘。一切共成佛。亲近持净戒比丘者。在家菩蕯。应亲近诸比丘。尽能护持清净禁戒。成就功德。防远众恶者。以戒善因缘者。又应亲近持戒比丘。身口业净。心行直善。无众恶者。深心爱敬者。于上直心善行持戒比丘。成就诸功德者。应生最上恭敬。深心爱乐。问曰。在家菩蕯。若于持戒比丘。成就功德。生爱敬心者。应于破戒比丘生轻恚心耶。答曰。若见破戒者。不应起轻恚。在家菩蕯。若见破戒杂行比丘。威仪不具。所行秽浊。覆藏瑕疵。无有梵行。自称梵行。于此比丘。不应轻慢。有瞋恚心。问曰。若不瞋恨。应生何心。答曰。应生怜悯心。诃责诸烦恼。在家菩蕯。若见破戒比丘。不应生瞋恨轻慢。应生怜悯利益之心。作是念。咄哉此人。遇佛妙法。得离地狱。畜生饿鬼。色无色界。边地生处。诸根具足。不聋哑。不须钝。值佛妙法。别识好丑。心存正见。解知义理。人身难得。如大海中。有一眼龟。头入板孔。生在人中。倍难于此。既闻佛法。能灭诸恶。度诸苦恼。得至正智。舍诸资生。所有多少。永割亲族。无所顾恋。若生凡庶。或在种姓。信佛语故。能舍出家。常闻破戒之罪。所谓自贱其身。智所诃责。恶名流布。常怀疑悔。死堕恶道。得闻此事。而犹破戒。行十善道。乃得人身。而不能如法善用。以自利益。咄哉三毒。其力甚恶。常凌众生。难得舍离。诸佛种种。诃骂。烦恼恶贼恶行。如实有理。如是思惟。不应轻贱。破戒之人。又作是念。若我不能都离瞋恚。轻慢心者。应自思惟。佛法无量。犹如大海。或有开通。而我不知。如大乘决定王经中。佛告阿难。或有比丘。根钝闇塞。心不明了。不达诸法相。常念有想无想法中。而取有想。生男女想。生罪碍想。生垢想。净想。生如是想者。名为钝根。心不明了。则为有罪。阿难。若人一切法中。不能善解。名为不了。一切诸法。从初以来。本体性相。常不可得。是人不知。如是之事。生是诸想。则与外道。无有差别。阿难。我所说法。皆有开通。明了清净。此中无罪。亦无罪者。阿难。罪名疑悔。愚痴闇冥。罪者名生众生想。我想。命想。人想。皆因身见。名为罪者。于我法中。无如此人。若我法中。定实有我。众生命人。身见等者。不言我法有开。非是不开。我法从本已来。常清净明了。复次。阿难若决定有罪。有罪者。则身即是神。即堕常见。则无佛道。若身异于神。即堕断见。亦无佛道。如是六十二见。皆可是菩提。但是事不然。是故阿难。我于大众中。师子吼说。而无所畏。言我法有开。非不有开。从本以来。常清净明了。阿难。若罪定有。则卑竟无涅槃。我则不言。我法有开。阿难。我法实从本以来清净明了。是故我弟子。降心安隐。无有疑悔。无诸罪恶。清净行道。菩蕯应如是思惟。不应瞋恚破戒者。又作是念。是戒必定。得住阿耨多罗三藐三菩提。何以故。曾闻必定菩蕯。有起罪者。如过去十万劫有菩蕯。诽谤漏尽阿罗汉。名为阿罗汉。又闻必定菩蕯。于此劫前。三十一劫以牟刺。须陀洹。又此贤劫中闻有菩蕯诽谤拘楼孙佛言。何有秃人。而当得道。如是等众生。难可得知。是故我于此事。何用知为得失好恶。彼自作自受。何预于我。我今若欲。实知彼事。或自伤害。筹量众生。佛所不许。如经中说。佛告阿难。若人筹量于他。即自伤身。唯我可得筹量众生。与我等者。亦应筹量。如说有瓶盖亦空。无盖亦复空。有瓶盖亦满。无盖亦复满。当知诸世间。有此四种人。威仪及功德。有无亦如是。若非一功智。何能筹量人。宁以见威仪。而便知其德。正智有善心。名为贤人相。但见外威仪。何由知其内。内有功德慧。外现无威德。游行无知者。如以灰覆火。若以外量内。而生轻贱心。败身及善根。命终堕恶道。外诈现威仪。游行似贤圣。但有口言说。如雷而无雨。诸心所行处。错谬难得知。是故诸众生。不可妄度量。唯有一切智。悉知诸心心。微密所行处。是故量众生。佛言与我等。乃能量众生。若佛如是说。谁能筹量人。若见外威仪。称量其内德。自败其善根。如水自崩岸。若于此错谬。则起大业障。是故于此人。不应起轻贱。是故在家菩蕯。不应于破戒人。起轻慢瞋恚。又持戒破戒白衣之人。不与同住。何由得知。我若欲于。此事分别明了者。则起罪障。罪障因缘故。于千万劫。受诸苦分。如无行经中说。又大乘经中。佛告郁伽罗长者。如是在家菩蕯。应于破戒比丘。生怜悯心。是人垢行恶行不善。何以故。是人被如来善寂灭。圣主法衣。自不善软。不能调伏诸根。行败坏行又佛经中说。不轻未学。此非人罪。是烦恼罪此人以是。烦恼起不善事。又佛法有开。是人或能自除过罪。正念因缘。得入法位。若入必定。在于阿耨多罗三藐三菩提。又如佛言。唯有智慧可破烦恼。又复说言。不应妄称量人。若称量者。则为自伤。唯佛智慧。乃能明了。如此事者。非我所知。即于破戒人中。不生瞋恚。轻慢之心。复次菩蕯若入寺。应行诸威仪。恭敬而礼拜。供养诸比丘。是在家菩蕯。若入佛寺。初欲入时。于寺门外。五体投地。应作是念。此是善人住处。是空行者住处。无相行者住处。无愿行者住处。此是行慈悲喜舍者住处。此是正行正念者住处。若见诸比丘。威仪具足。视瞻安详。摄持衣钵。坐卧行止。寤寐饭食。言说寂默。容仪进止。皆可观察。若见比丘。修行四念。圣所行处。持戒清净。诵读经法。精思坐禅。见已恭肃。敬心礼拜。亲近问讯。应作是念。若我恒沙劫。常于天祀中。大施不休废。不如一出家。是菩蕯。尔时应作是念。我如法求财。于恒河沙等劫。常行大施。是诸施福。犹尚不如。发心出家。何况有实。何以故。在家则有无量过恶。出家能成无量功德。在家则愤闹。出家则闲静。在家则属垢。出家则无属。在家是恶。行处出家是善行处。在家则染诸尘垢。出家则离诸尘垢。在家则没五欲泥。出家则出五欲泥。在家难得净命。出家易得净命。在家则多怨贼。出家则无怨贼。在家则多恼碍。出家则无恼碍。在家是忧处。出家是喜处。在家是恶道门。出家是利益门。在家是系缚。出家是解脱。在家则杂畏。出家则无畏。在家有鞭杖。出家无鞭杖。在家有刀稍。出家无刀稍。在家有悔热。出家无悔热。在家多求故苦。出家无求故乐。在家则戏调。出家则寂灭。在家是可悯。出家无可悯。在家则愁悴。出家无愁悴。在家则卑下。出家则高显。在家则炽然。出家则寂灭。在家则为他。出家则自为。在家少势力。出家多势力。在家随顺垢门。出家随顺净门。在家增刺棘。出家破刺棘。在家成就小法。出家成就大法。在家作不善。出家则修善。在家则有悔。出家则无悔。在家增泪乳血海。出家竭泪乳血海。在家则无诸佛辟支佛声闻所诃贱。出家则为诸佛辟支佛声闻所称叹。在家则不知足。出家则知足。在家则魔喜。出家则魔忧。在家后有衰。出家后无衰。在家则易破。出家则难破。在家是奴仆。出家则为主。在家永在生死。出家究竟𣵀槃。在家则堕坑。出家则出坑。在家则黑闇。出家则明显。在家不能降伏诸根。出家则能降伏诸根。在家则傲诞。出家则谦逊。在家则鄙陋。出家则尊贵。在家有所由。出家无所由。在家则多务。出家则少务。在家则果小。出家则果大。在家则謟曲。出家则质直。在家则多忧。出家则多喜。在家如箭在身。出家如身离箭。在家则有病。出家则病愈。在家行恶法故速老。出家行善法故少壮。在家放𨓜为死。出家有智慧命。在家则欺诳。出家则真实。在家则多求。出家则少求。在家则饮杂毒浆。出家则饮甘露浆。在家多侵害。出家无侵害。在家则衰耗。出家无哀耗。在家如毒树果。出家如甘露果。在家则怨憎和合。出家则离怨憎会苦。在家则爱别离苦。出家则亲爱和合。在家则痴重。出家则痴轻。在家则失净行。出家则得净行。在家则破深心。出家则成深心。在家则无救。出家则有救。在家则孤穷。出家不孤穷。在家则无舍。出家则有舍。在家则无归。出家则有归。在家则多瞋。出家则多慈。在家则重担。出家则舍担。在家则事务无尽。出家则无有事务。在家则罪会。出家则祸会。在家则苦恼。出家则无苦恼。在家则有热。出家则无热。在家则有诤。出家则无诤。在家则染著。出家无染著。在家有我慢。出家无我慢。在家贵财物。出家贵功德。在家有灾害。出家灭灾害。在家则减失。出家则增益。在家则易得。出家则难遇。千万劫中。时乃一得。在家则易行。出家则难行。在家则顺流。出家则逆流。在家则漂流。出家则乘筏。在家则为烦恼所漂。出家则有桥梁自度。在家是此岸。出家是彼岸。在家则缠縳。出家离缠縳。在家怀结恨。出家离结恨。在家随官法。出家随佛法。在家有事故。出家无事故。在家有苦果。出家有乐果。在家则轻躁。出家则威重。在家伴易得。出家伴难得。在家以妇为伴。出家坚心为伴。在家则入围。出家则解围。在家则以侵恼他为贵。出家则以利益他为贵。在家则贵财施。出家则贵法施。在家则持魔幢。出家则持佛幢。在家则有归处。出家坏诸归处。在家增长身。出家则离身。在家入深榛。出家出深榛。复次又于出家者。心应深贪慕。是在家菩萨。如是思惟。出家功德。于出家者。心应贪慕。我何时当。得出家。得有如是功德。我何时当得出家。次第具行沙门法。则说戒布萨。安居自恣。次第而坐。我何时当得。圣人所箸。戒定慧解脱解脱知见。重修法衣。何时当得持圣人相。何时当得闲林静住。何时当得持钵乞食。得与不得。若多若少。若美若恶。若冷若热。次第而受。趣以支身。如涂疮膏车。何时当得于世八法。心无忧喜。何时当得关闭六情。如絷狗鹿。鱼蛇猴鸟。狗乐聚落。鹿乐止泽。鱼乐池沼。蛇好冗处。猴乐深林。乌依虚空。眼耳鼻舌身意常乐色声香味触法。非是凡夫浅智弱志所能降伏。唯有智慧坚心正念。乃能摧伏六情寇贼。不令为患。自在无畏何时当得乐欲坐禅诵读经法。乐断烦恼。乐修善法。乐著弊衣。趣足障体念昔在俗。多行放𨓜。今得自利。又利他故。当勤精进。何时当得。随顺菩萨所行道法。何时当得亦为世间作无上福田。何时当得离恩爱奴。何时当得脱是家狱。如说礼敬诸塔寺。因佛生三心。是在家菩萨。既已慕尚出家。若入塔寺。礼敬佛时。应生三心。何等为三。我当何时。得于天龙夜义。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。摩睺罗伽。人非人中。受诸供养。何时当得神力。舍利流布世间。利益众生。我今深心。行大精进。当得阿耨多罗三藐三菩提。我作佛已。入无馀𣵀槃。复次诣诸比丘时。随所行奉事。默然顺所诲。济乏无所惜。是在家菩萨。敬礼塔已。求造诸比丘说法者。所持律者。读修多罗者。读摩多罗迦者。读菩萨藏者。作阿练若者。著纳衣者。乞食者。一食者。常坐者。过中不饮浆者。但三衣者。者褐衣者。随敷坐者。在树下者。在冢间者。在空地者。少欲者。知足者。远离者。坐禅者。劝化者。应各随诸比丘。所行奉事。若至读阿毗昙者所。随其所说诸法性相。相应不相应等。请问所疑。问已习学。若遇持律者。应当请问起罪因缘。罪之轻重。灭罪之法。及阿婆陀那事。问已修学已习学。若遇读修多罗者。应当请问诸阿含。诸部中义。习学多闻。若遇读摩多罗迦。应利众经。忧陀那波罗蜜延法句者。应当学习如是等经。若遇读菩萨藏者。应当请问六波罗蜜。及方便事。问已修学。若遇阿练若应学其远离法。若遇坐禅者。应学其坐禅法。馀诸比丘。亦应如是。随其所行。请问其学。无所违逆。摄护口者。诣诸比丘。应善摄口。安庠默然。观时观土。随事思惟。心不错乱。少于语言。又于说法者所。诸比丘等。随所乏少。若衣若钵。若尼师坛。资生之物。随力而施。无所遗惜。所以者何。菩萨尚应施诸恶人。何况比丘有功德者。乃至身肉。犹当不惜。况复外物。助道因缘。复次若行布施时。莫生他烦恼。行布施时。若与一人。一人不得便生恚恼。应善筹量。而行布施。勿使他人。生于恚恼。何以故。将护凡夫心。应胜阿罗汉。是在家菩萨。施诸比丘。衣服饮食。医药卧具。供养迎送。敬礼亲近。将护凡夫心。应胜将护阿罗汉。何以故。诸阿罗汉。于利衰。毁誉。称讥。苦乐。心无有异。凡夫有爱恚悭嫉故。能起罪业。以是罪业。堕在地狱。畜生饿鬼。是故应深将护凡夫。菩萨事者。皆为利益。一切众生。布施非为自乐。不为自得。后世果报。非如市易。复次。因以财施故。可以法施摄。随所欲利益。教发无上心。是在家菩萨。为自利故。随所利益。比丘若以衣施。若以钵施。如是等种种馀财物。施如是比丘。未入法位。未得道果。应劝令发阿耨多罗三藐三菩提愿。何以故。因财施摄故。得以法施摄。或于所施檀越有爱敬心。信受其语。复次。为欲护持法。舍命而不惜。疗治病比丘。乃至以身施。是在家菩萨。为欲护持法故。乃至自舍身命。勤行精进。摧破九十六种外道。及诸魔民。憎嫉佛法者。佛弟子中。或有邪行。诡异佛法。如是之人。如法摧破。名为护持法。又应于诸多闻说法者。加信敬心。四事供养。亦名护持法。若自读诵。解说书写。修多罗毗尼。阿毗昙摩多罗迦菩萨藏者。亦教他人。读诵解说书写。以是因缘法。得久住利益。一切在家出家。称扬叹说法久住利。若法疾灭。说有过恶。又念如来。久远已来。行菩萨道。行诸难行。乃得是法。以是因缘。于诸在家出家。勤心精进。示教利喜。若令得道。若令入阿惟越致。略说护法因缘。令得一切安乐之具。亦复自能如说修行。皆名护持法。复次。是在家菩萨法。若有病比丘。应须疗治。是菩萨乃至舍身为治其病。而不爱惜。是最为要出家之人。应于在家求此要事。所谓身自瞻视疾病。供给医药。复次。决定心布施。施已而无悔。是菩萨。若为护持正法。若为瞻视病人。应时供施。心无有悔。是名清净施。若不求果报。不分别是应受。是不应受。但以怜悯利益心与。是名清净施。如说。若人悲心施。是名清净施。不言是福田。不言非福田。若人行布施。无所为故与。若人为果报。是名为出息。是故说施已。心无有悔恨。乃至微小福。皆向无上道。以是布施因缘。所得福德。皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。不求今世后世利乐。及小乘果。但为众生。求阿耨多罗三藐三菩提。如我先说在家菩萨。馀行当说者。今已说竟。皆于大乘经中。处处抄集。随顺经法。菩萨住是行中。疾得阿耨多罗三藐三菩提。第二地中。多说出家菩萨所行。在家出家菩萨共行。今当复次。埤助上音卑匮求位反械户界反鳣知连反紫觜子委反二同黐粘上丑知反下奴沾反刀槊下音朔〉
永乐大典卷之一万五千八百七十三
论〈十住毗婆沙论三分别布施品之馀总相别相施。皆悉能回向。是菩萨。能以二种施。能知二种回向。一为总相。二为别相。总相回向者。有所施。皆回向阿耨多罗三藐三菩提。别相施者。如布施果报中说。复次总相回向者。为安乐利益一切众生。别相回向者。无信众生。令得信故。破戒者得持戒故。少闻者得多闻故。懈怠者得精进故。散乱心者得禅定故。愚凝众生得智慧故。悭者得舍心故。如是等种种别相。复次总相回向者。以六波罗蜜回向阿耨多罗三藐三菩提。别相回向者。施外物时愿诸众生得大最乐。支节布施时。愿诸众生具足佛身。问曰。布施有几种回向。几种不回向。答曰。一为净四事回向。一三种不回向。一菩萨布施为清净四事故回向。三种不回向。不为得王故回向。不为得𣣔乐故回向。不为得声闻辟支佛地故回向。不为得王故回向者。遮王则并遮一切贵人。力势自在者。不为得欲乐回向者。除上贵人。馀受富乐五𣣔自娱者。不为得声闻辟支佛回向者。遮因小乘入无馀𣵀槃。令得安住大乘。久后乃得无馀𣵀槃。为四净回向者。菩萨所施为清净佛土故回向。为清净菩提故回向。为清净教化众生故回向。为净萨婆若故回向。菩萨应如是方便回向。无令布施损减。使得势力。问曰。以何法令布施损减。以何法令布施增益。答曰。若施不回向。亦无有方便。求生于下处。亲近恶知识。如是布施者。是则为损减。若布施不回向阿耨多罗三藐三菩提。随逐世间乐故。求生下处。无有方便。能出布施禅定。果报自在。所生亲近。障碍大乘知识。以是四法。则布施损减。离四施得增。又应三心施。菩提顺佛语。亦不求果报。离此四法布施。则得增益。一回向阿耨多罗三藐三菩提。二有方便回向。三求法王处。四亲近善知识。又应以三法心而行布施。一者怜悯一切众生故。以菩提心行施。二者不远佛法而行布施。三者不求果报而行布施。复次菩萨为得三法故。行布施。一者佛法。二者说法。三者令诸众生。住无上乐。又欲求二法行布施者。一者大富。二者具足檀波罗蜜。何以故。若菩萨大富。则离贫苦。不取他财。不求息利。无有债主。不忧偿债。多财富足。能自衣食。有能惠施。利益亲族。及善知识。眷属安乐。其家丰饶。常如节会。心常欢悦。能大施与。眷属不轻。人所敬仰。言皆信受。众所依附。人来师仰。入众无畏。常好洗浴。名香涂身。著好新衣。具足庄严。见诸好色。听好音声。闻诸妙香。常食最上美味。细触怨贼难坏。善知识欢喜。是于人身得善果报。人所钦慕。常称吉善。忘其丑恶。虽生下贱。有大人相。虽无巧言。成巧言者。虽不多闻。成多闻者。虽少智慧。成智慧者。若先端正。倍复殊胜。若先大家。倍复尊贵。若先巧言。倍复巧言。若先多闻。倍复多闻。若先智慧。倍复有智。所可坐卧。贵价宝床。寤寐安隐。侍卫具足。众宝为舍。极意游戏。其身贵重。须诸经书。应意即得。势位随意。亲近王易。诸贵贵人。所念诸医自径。常有亲信消息所宜。有疾轻微。若病易差。远离今世后世怖畏毕竟永离不活怖畏。常有救护。多有人众。诸亲近者。自谓多福。为同意者。深自欣庆。有少施恩。得大酬报。若加小恶。得大殃祸。族姓女人。少年端正。具足庄严。自求给侍。诸有谐利悉来归己。若作恶事。事转轻微。少有施作。即获大利。多善知识。怨憎转少。蛇蚖毒药。放𨓜恶人。如是等事。不得妄近。诸爱敬事。皆悉归趣。若获利时。众人代喜。若有哀恼。人皆忧感。众共示导。竞以善告。令远非法。安住善法。所施业大。见莫不欢。若与同心。则以为足。不期世间。富贵荣利。假使居位。人思匡𦔳。除其哀恼。见他富贵。无所希尚。人咏其德。不扬其过。离小人名。得大人号。无不足色。视他颜貌。不作矫异。若作婆罗门。于天寺中。大获果报。谮诸经书。得其实利。得而能施。若是刹利。所习成就。善射音声。善能贯练。治世典籍。能得果报。若是田舍。播植如意。若是商贾。能获其利。若是首陀罗。所作事业。多得如意。问曰。汝先说菩萨。不以求果报心施。又复不为豪贵故施。而今说求大富故布施。是语得无自相违。答曰。不相违也。若自为身求富受乐。是故说不应求富。今说求富。但为利益众生。是故说为欲大施故求富。不为身已求富受乐。是则果中说因。若菩萨不得富。虽信。乐布施。无财可与。是故汝不应作难。复次断二法故。应行布施。何等为二。一者悭。二者贪。此二法最为施垢。又得二法故行布施。所谓尽智。无生智。又增益三种慧。一者自利慧。二者本慧。三者多闻慧。有人言增长二法故应。行施。一善。二慧。略说菩萨应行四种施。摄一切善法。一者等心施。二者无对施。三者回向菩提施。四者具足善寂灭心施。菩萨如是。具檀波罗蜜故。勤行财施。分别法施品第十三菩萨于财施应如是修学。又应修学法施。如说。众施法施最。智者应修行。一切布施中。第一最上最妙。所谓法施。是施智者所应行。问曰。何故但言智者应行法施。答曰。不智者若行法施。即说黑论。说黑论故。自失利。亦失他利。问曰。何谓黑论。答曰。佛欲灭度时。告阿难从今日后。依修多罗。莫依人。阿难云。何名依修多罗。不依人。有比丘来。作是言。我现从佛闻。现从佛受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫舍。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆。诸法。相义。应报是比丘言。是法或非佛所说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除𨚫。复有比丘。来作是言。彼住处有大众。有明经上座。善说戒律。我现从彼闻。现从彼受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫舍。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆。诸法相义。应报是比丘言。长老彼比丘僧。法相善相。或作非法非善说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除却。复有比丘。来作是言。彼住处中。多诸比丘。持修多罗。持毗尼。持摩多罗迦。我现从彼闻。现从彼受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫舍。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。应报是比丘言。长老彼比丘僧。法相义相。或作非法非善说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除却。复有比丘。来作是言。彼住处中。有长老比丘。多知多识。人所尊重。我现从彼闻。现从彼受。是法是善。是佛所教。是比丘语。莫受莫拾。审谛听已。应以经律。检其所说。若不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。应报是比丘言。长老彼诸比丘法相善相。或作非法非善说。或长老谬受。何以故。是法不入修多罗。不入毗尼。又复违逆诸法相义。是则非法非善。非佛所教。如是知已。即应除𨚫是四名黑论。是故言。智者不依黑论。而行清白法施。问曰。云何知诸施中法施第一。答曰。经说有二施。法施。财施。二施之中。法施为上。复次。决定王经中。谮说法功德。及说法仪式。应常修习行。若菩萨欲以法施众生者。应如决定王大乘经中。称谮法师功德。及说法仪式。随顺修学。谓说法者。应行四法。何等为四。一者广博多学。能持一切言辞章句。二者决定善知世间出世间诸法生灭相。三者得禅定智慧。于诸经法随顺无诤。四者不增不损。如所说行。说法者。处师子座。复有四法。何等为四。一者𣣔升高座。先应恭敬。礼拜大众。然后升座。二者众有女人。应观不净。三者威仪视瞻。有大人相。敷演法音。颜色和悦。人皆信受。不说外道经书。心无怯畏。四者于恶言问难。当行忍辱。处师子座。复有四法。何等为四。一者于诸众生。生饶益想。二者于诸众生。不生我想。三者于诸文字不生法想。四者愿诸众生。从我闻法者。于阿耨多罗三藐三菩提。而不退转。处师子座。复有四法。何等为四。一者善能安住陀罗尼门。深信乐法。二者善得般舟三昧。勤行精进。持戒清净。三者不乐一切生处。不贪利养。不求果报。四者于三解脱心无有疑。又能善起诸深三昧。具足威仪。忆念坚固。有念安慧。不调戏。不轻躁。不无羞。不痴乱。言无错谬。守护诸根。不贪美味。善摄手足。所念不忘。乐行头陀。分别世间出世间法。心无疑悔。言辞章句。不可穷尽。为诸听者。求安隐利。不求他过。有如是法。应处师子座。复有四法。一不自轻身。二不轻听者。三不轻所说。四不为利养。佛告阿难。说法者。应说何法。阿难所可说法。不可示。不可说。无相无为。世尊法若尔者。云何可说。阿难。是法甚深。如来以四相方便。而为演说。一以音声。二以名字。三以语言。四以义理。又以四因缘。而为说法。一者为度应度众生。二者但说色受想行识名字。三者以种种文辞章句利益众生。四者虽说名字而亦不得。譬如钵油。清净无垢。于中观者。自见面相。阿难。汝若见若闻智慧男子。若持戒女人。若圣弟子。能作是说。我于钵油。见实人不。世尊。我不闻不见。智慧男子。持戒女人。若圣弟子。能作是言。我于钵油。见真实人。何以故。智者先知钵油非有。何况有人。但以假名。说言油钵。而见人相。阿难。如来亦复如是。但以名字。假有所说。阿难。如来以四因缘。而为说法。众生闻者。心得安乐。种𣵀槃因。如来说法音声。遍满十方世界。众生闻者。心得欢喜。离诸恶趣。生兜术天。如来声中。无男无女。男不取女相。女不取男相。如来音者。不恼众生。不坏诸法。但为示现。音声之性。说法者应习行是事。应随所行而为法施。施者受者。所得果报。后当广说。归命相品第十四。上已解说财施。法施。今更分别白衣在家者。应多行财施。馀诸善行法。今当复解说。是二施中。在家之人。当行财施。出家之人。当行法施。何以故。在家法施。不及出家。以听受法者。于在家人。信心浅薄故。又在家之人。多有财物。出家之人。于诸经法。读诵通利。为人解说。在众无畏。非在家者之所能及。又使听者。起恭敬心。不及出家。又若欲说法。降伏人心。不及出家。如说。先自修行法。然后教馀人。乃可作是言。汝随我所行。是事出家者所宜。非在家者所行。又说。身自行不善。安能令彼善。自不得寂灭。何能令人寂。是故身自善。能令彼行善。自身得寂灭。能令人得寂。善法寂灭是出家者之所应行。又出家之人。于听法者。恭敬心胜。又出家之人。若行财施。则妨馀善。又妨行远离阿练若。处空闲林泽。出家之人。若乐财施。悉妨修行。如是等事。若行财施。必至聚落。与白衣从事。多有言说。若不从事。无由得财。若出入聚落。见闻声色。诸根难摄。发起三毒。又于持戒忍辱精进禅定智慧心薄。又与白衣从事。利。养垢染。发起。爱恚悭嫉烦恼。唯以思惟力。而自抑制心志。弱者或不自制。或乃致死。或得死等诸恼苦患。贪著五欲。舍戒还俗。故名为死。或能反戒。多起重罪。是名死等诸恼苦患。以是因缘故。于出家者。称叹法施。于在家者。称叹财施。如是广说。在家菩萨。所行财施。馀诸善行。今当说之。发心菩萨。先应归依佛。归依法。归依僧。从三归所得。功德皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。复次。归依佛法僧。菩萨所应知。菩萨应当。如实善解。归依佛。归依法。归依僧。问曰。云何名为归依佛。答曰。不舍菩提心。不坏所受法。不离大悲心。不贪乐馀乘。如是则名为。如实归依佛。菩提心者。发心求佛。不休不息。不舍是心。不坏所受法者。诸菩萨合爱所乐。善法戒行是行。应行是不应作。若应诸波罗蜜。若应四功德处。如是等种种善法。为利益众生故。受持修行。不令毁缺。大悲心者。欲度苦恼众生为求佛道。乃至梦中。亦不离大悲。不贪馀乘者。深信乐佛道故。不贪声闻辟支佛乘。有是法故。当知如实归依佛。问曰。云何名为归依法。答曰。亲近说法者。一心听受法。念持而演说。名为归依法。说法者。于佛深法。解说敷演。开示善恶。断诸疑惑。常数亲近。往至其所。供养恭敬。一心听受。以忆念力。执持不忘。思惟筹量。随顺义趣。然后为人。如知演说。以是法施。功德。回向佛道。是名归依法。问曰。云何名为归依僧。答曰。若诸声闻人。未入法位者。令发无上心。使得佛十力。先以财施摄。后乃以法施。深信依果僧。不分别贵众。求声闻功德。而不證解脱。是名归依僧。又应念三事。声闻人者。成声闻乘。未入法位者。于声闻道未得。必定能令此人。发佛道心。而得十力。若入法位者。终不可令发无上心。设或发心。亦不成就。如般若波罗蜜中。尊者须菩提所说。已入正法位。不能发无上心。何以故。是人于生死。已作障隔。不复往来生死。发无上心。先以财施摄者。以衣服饮食卧具医药所须之物。摄出家者。以衣服饮食卧具医药杂香涂香。摄在家者。以摄因缘生亲爱心。所言信受。然后法施。今发无上道心。果僧者。四向四果众者。于佛法中。受出家相。具持诸戒。未有果向。不分别如是僧。以离恩爱奴故。名为贵僧。信乐空无相无愿。而不分别戏论。依止是僧。名为归依僧。求声闻功德而不證解脱者。知是僧持戒。具足禅定。具足智慧。具足解脱。具足解脱知见。具足三明六通。心得自在。有大威德。舍世间乐。出魔境界。利誉称乐。不以为喜。哀毁讥苦。不以为忧。常行六舍。得八解脱随佛所教。有行道者。有解脱者。行一道者。破二种烦恼。善知三界。善通四谛。善除五盖。安住六和敬法。具足七不退法。八大人觉。舍离九结。得声闻十种力。成就如是诸功德僧者。名为佛弟子众。求如是功德。不求其解脱。何以故。深心信乐佛。无碍解脱故。是名归依僧。复次。若闻章句文字法。即得念实相法。名为归命法。若见声闻僧。即念发菩提心。诸菩萨众。是名归依僧。见佛形像。即念贡佛。是名归依佛。问曰。云何名为念贡佛。答曰。如无尽意菩萨经中说念佛三昧义。念贡佛者。不以色。不以相。不以生。不以姓。不以家。不以过去未来现在。不以五阴十二入。十八界。不以见闻觉知。不以心意识。不以戏论行。不以生灭住。不以取舍。不以忆念分别。不以法相。不以自相。不以一相。不以异相。不以心缘数。不以内外。不以取相觉观。不以入出。不以形色相貌。不以所行威仪。不以持戒禅定。智慧解脱解脱知见。不以十力四无所畏。诸法如实念佛者。无量不可忠议。无行无知。无我我所。无忆无念。不分别五阴十二入。十八界。无形无碍。无发无住。无非住不住。色不住。受想行识不住。眼色不住。眼识不住。耳声不住。耳识不住。鼻香不住。鼻识不住。舌味不住。舌识不住。身触不住。身识不住。意法不住。意识不住。一切诸缘不起。一切诸相不生。一切动念忆想分别等不生。见闻觉知随行。一切正解脱相。心不相续。灭诸分别。破诸爱恚。坏诸因相。除断先际后际中际。究畅明了。无有彼此。无动故无喜。不受味故无乐。本相寂灭故无热。心无所营故解脱。相无色故无身。不受故无受。无想故无结。无行故无为。无知故无识。无取故不行。不舍故非不行。无处故无住。空故无来。不生故无去。一切忆念。心心数法。及馀诸法。不贪不著。不取不受。不然不灭。先来不生。无有生相。摄在法性。过眼色虚空道。如是相名。为真念佛。又念法者。佛法是善说。得今世报。无有定时。可得观察。善将至道。智者内知。初中后善。言善。义善淳善。无杂。具足清净。能断贪欲。能断瞋恚。能断愚痴。能除慢心。能除诸见。能除疑悔。能除憍贵。能除诸渴。破所归趣。断相续道。尽爱离欲。寂灭𣵀槃。如是相名为念法。以空无相无愿。不生不灭。毕竟寂灭。无比无示。如念佛义中说。又念法有三种。从佛法是善说。至具足清净名为道。能断贪欲至寂灭𣵀槃。名为𣵀槃。空等至无比无示。名为法体。又念僧者。如先说僧功德。念是三宝。得决定心。以如是念。求于佛道。而行布施。是名归依佛。为守护法。而行布施是名归依法。以是布施起回向心。成佛道时。摄菩萨声闻僧。是名归依僧。五戒品第十五。如是在家菩萨。能修善人业。远离恶人业。如说修起善人业。如法集财用。堪则为重任。不堪则不受。善人业者。略说善人业。自住善利。亦能利人。恶人业者。自陷衰恼。令人衰恼。如法集财用者。不杀不盗不诳欺人。以力集财。如法用之。供养三宝。济恤老病等。堪受能行者。则为重任。不堪行者则不受。若菩萨如今世事。及后世事。若自利若利他。如先所说。必能成立。若知不堪行者。此则不受。复次。世法无忧喜。能舍于自利。常勤行他利。深知恩倍报。世间法者。利衰毁誉。称讥苦乐。于此法中。心无忧喜。舍自利。勤行他利者菩萨。乃至未曾知识。无因无缘者。所作善行。舍置自利。助成彼善。问曰。舍自利勤行他利。此事不然。如佛说虽大利人。不应自舍己利。如说舍一人以成一家。舍一家以成一聚落。舍一聚落成一国土。舍一国土以成己身。舍己身以为正法。先自成己利。然后乃利人。舍己利利人。后则生忧悔。舍自利利人。自谓为智慧。此于世间中。最为第一痴。合曰。于世间中。为他求利。犹称为善。以为坚心。况菩萨所行。出过世间。若利他者。即是自利。如说。菩萨于他事。心意不劣弱。发菩提心者。他利即自利。此义初品中。已广说。是故汝语不然。深知恩倍报者。若人于菩萨所作好事。应当厚报。人深知其恩。此是善人相。复次。贫者施以财。畏者施无畏。如是等功德。乃至于坚牢。施贫以财者。有人先世不种福德。今无方便。资生俭少。如是之人。随力给恤。施无畏者。于种种诸怖畏。若怨贼怖畏。饥饿怖畏。水火寒热等。菩萨于此众怖畏中。教喻诸人。安隐欢悦令无怖畏。如是功德。最坚牢最在后者。于诸忧者。为除其忧。于无力者。而行忍辱离慢大慢等。于诸所尊深加恭敬。于多闻者。常行亲近。于智慧者。咨问善恶。自于所行。常行正见。于诸众生。不謟不曲。不作假爱。求善无厌。多闻无量。诸所施作。坚心成就。常与善人。而共从事。于恶人中。生大悲心。于善知识。非善知识。皆作坚固。善知识相。等心众生。不吝要法。如所闻者。为人演说。诸所闻法。得其趣味。于诸五欲。戏乐事中。生无常想。于妻子所。生地狱想。于资生物所。生疲苦想。于产业事。生忧恼想。于诸所求。破善根想。于居家中。生牢狱想。亲族知识。生狱卒想。日夜思量。得何利想。于不牢身。得牢身想。于不坚财。生坚财想。复次。在家法五戒。心应坚牢住。在家菩萨。以三自归行上诸功德应坚住五戒。五戒是总在家之法。应离杀心。慈悯众生。知自止足。不贪他物。乃至一草。非与不取。离于邪媱。厌恶房内。防远外色。目不邪视。常观恶露。生厌离想。了知五欲。究竟皆苦。若念妻欲。亦应除舍。常观不净。心怀怖畏。结使所逼。离欲不著。常知世间。为苦无我。应发是愿。我于何时。心中当得。不生欲想。况复身行远离妄语乐行实语。不欺于人。心口相应。有念安慧。如见闻觉知。而为人说。以法自处。乃至失命。言不诡异。酒是放𨓜。众恶之本。常应远离不过于口。不狂乱。不迷醉。不轻躁。不惊怖。不无羞。不戏调。常能一心。筹量好丑。是菩萨或时乐舍一切。而作是念。须食与食。须饮与饮。若以酒施。应生是念。今是行檀波罗蜜时。随所须与。后当方便。教使离酒。得念智慧。令不放𨓜。何以故。檀波罗蜜法。悉满人愿。在家菩萨。以酒施者。是则无罪。以是五戒福德回向阿耨多罗三藐三菩提。护持五戒。如护重宝。如自护命。问曰。是菩萨但应护持五戒。不护持诸馀善业耶。答曰。菩萨应坚住。总相五戒中。馀身口意业。悉亦复应行。在家五戒。已说其义。受此五戒。应坚牢住。及馀三种善业。亦应修行。复次。在家菩萨。所应行法。随应利众生。说法而教化。是菩萨。于诸众生。随有所乏。皆能施与。若在国土。城郭聚落。林间树下。是中众生。随所利益。说法教化。所谓不信者。为说信法。不恭敬者。为说礼节。为少闻者。说多闻法。为悭贪者。说布施法。为瞋恚者。说和忍法。为懈怠者。说精进法。为乱意者。说正念处。为愚痴者。解说智慧。复次。随诸所乏者。皆亦应给足。诸众生。有所乏少。皆应给足。有人虽富。犹有不足。乃至国王。亦应有所乏。是故先虽说贫穷者施财。今更说随所乏少而给足之。复次。诸有恶众生。种种加恼事。謟曲怀憍𨓜。恶骂轻欺诳。背恩无反复。痴弊难开化。菩萨心悯伤。勇猛加精进。诸恶众生。以种种恶事。侵娆菩萨。菩萨于此。心无懈厌。不应作是念。如是恶人。谁能调伏。谁能教化。谁能劝免。令度生死。究竟𣵀槃。谁能与此。往来生死。谁能与此。和合同事。诸恶无理。谁能忍之。我意止息。不复共事。我悉舍远。不复共事。亦复不能。与之和合。是恶中之恶。无有反复。何用此等。而共从事。菩萨知见众生恶罪难除应还作是念。是等恶人。非少精进能得。令住如所乐法。为是等故。我当加心。勉力勤行。亿倍精进。后得大力。乃能化此。恶中之恶。难悟众生。如大医王。以小因缘。便能疗治。众生重病。菩萨如是。除烦恼病。令住随意。所乐功德。我于重罪。大恶众生。倍应怜悯。起深大悲。如彼良医。多有慈心疗治众病。其病重者。深生怜悯。勤作方便。为求良药。菩萨如是。于诸众生。烦恼病者。悉应怜悯。于恶中。之恶。烦恼重者。深生慈悯。勤于方便。加心疗治。何以故。菩萨随所住。不开化众生。令嶞三恶道。深致诸佛责。菩萨随所住国土。城邑聚落。山间树下。力能饶益。教化众生。而懈厌嫌恨。贪著世乐。不能开化。令堕恶道。是菩萨即为十方现在诸佛。深所诃责。甚可惭耻。云何以小因缘。而舍大事。是故菩萨。不欲诸佛所诃责。于种种謟曲重恶众生。心不应没。随力饶益。应以诸方便。勤心开化。譬如猛将将兵。多所伤损。王则深责。以诸兵众。无所知故。是以王不责之。知家过患品第十六。菩萨如是学。应知家过恶。何以故。若知过。恶或舍家入道。又化馀人。令知家过。出家入道。问曰。家过云何。答曰。如经中说。佛告郁伽罗。家是破诸善根。家是深棘刺林。难得自出。家是坏清白法。家是诸恶觉观住处。家是弊恶不调。凡夫住处。家是切不善。所行住处。家是恶人所聚会处。家是贪欲瞋恚愚痴住处。家是一切苦恼住处。家是消尽先世诸善根处。凡夫住此家中。不应作而作。不应说而说。不应行而行。在此中住。轻慢父母。及诸师长。不敬诸尊。福田沙门婆罗门。家是贪爱忧悲苦恼众患因缘。家是恶口骂詈。苦切刀仗。系缚考掠。割截之所住处。未种善根不种。已种能坏。能令凡夫在此贪欲因缘。而堕恶道。瞋恚因缘。愚痴因缘。而堕恶道。怖畏因缘。而堕恶道。家是不持戒品。舍离定品。不观慧品。不得解脱品。不生解脱知见品。于此家中。生父母爱。兄弟妻子眷属。车马增长。贪求无有厌足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无想觉观。相续如空中风。家是后有恶如美食有毒。家是苦性如怨诈亲。家是障碍能妨圣道。家是斗乱。种种因缘。共相违诤。家是多瞋。诃责好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。求衣食等。方便守护。家是多疑处犹如怨贼。家是无我颠倒贪著。假名为有。家是伎人。虽以种种文饰庄严。现为贵人。须曳不久庄严。还作贫贱。家是变异会必离散。家如幻假借和合无有实事。家如梦一切富贵久则还失。家如朝露须臾灭失。家如蜜渧其味甚少。家如棘业。受五欲味。恶刺伤人。家是针紫虫。不善觉观。常唼食人。家污净命。多行欺诳。家是忧愁。心多浊乱。家是众共。王贼水火怨亲所坏。家是多病。多诸错谬。如是长者。在家菩萨。应当如是。善知家过。复次。菩萨应当知。在家之过恶。亲近于布施。持戒善好喜。若见诸乞人。应生五三想。在家菩萨。应如是知家过患。当行布施持戒。善好布施。名舍贪心。持戒名身口业清净。善名。善摄诸根。好喜名同欢喜。喜五三想。名见乞儿应生五三想。初三者。善知识想。转身大富想。埤助菩提想。又有三想。折伏悭贪想。舍一切想。贪求一切智慧想。又有三想。随如来教想。不求果报想。降伏魔想。又有三想。见来求者生眷属想。不舍摄法想。舍邪受想。又有三想。离欲想。修慈想。无痴想。今当解第五三想。菩萨因来求者。令三毒折薄。舍所施物。生离欲想。于求者。与乐因缘。故瞋恨心薄。名修慈想。是布施回向无上道。则痴心薄。是名不痴想。馀想义。应如是知。复次。菩萨因求者。具六波罗蜜。以是因缘故。见求应大喜六波罗蜜者。布施持戒忍辱精进禅定智慧。以因求者。能得具足。以是利故。菩萨遥见求者。心大欢喜。作是念行。福田自然而至。我因此人。得具足六波罗蜜。所以者何。若于所施物。心不贪惜。是名檀波罗蜜。为阿耨多罗三藐三菩提施与。是名尸罗波罗蜜。若不瞋乞者。是名羼提波罗蜜。当行施时。不虑空匮。心不退没。是名毗梨耶波罗蜜。若与乞者。若自与时。心定不悔。是名禅波罗蜜。以不得一切法。而行布施。不求果报。如贤圣无所著。以是布施。回向阿耨多罗三藐三菩提。是名般若波罗蜜。复次。所施物果报。种种皆能知。悭惜在家者。亦知种种过。物施所获。功德利物。悭惜在家。所有过恶。菩萨于此皆悉了知。问曰。若施得何功德。若惜在家。有何过咎。答曰。菩萨以真智慧。如是知。施与已是我物。在家者非我物。物施已则坚牢。在家者不坚牢。物施已后世乐。在家少时乐。物施已不忧守护。在家者有守护。若物施已爱心薄。在家者增长爱物。施已无我所。在家者是我所。物施已无所属。在家者有所属。物施已无所畏。在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者助魔道。物施已无有尽。在家则有尽。物施已从得乐。在家从得苦。舍已舍烦恼。在家增烦恼。施已得大富乐。在家不得大富乐。施已大人业。在家小人业施已诸佛所叹。在家愚痴所谮。复次。于妻子眷属。及与善知识。财施及畜生。应生幻化想。一切诸行业。是则为幻师。在家菩萨。于妻子等。应生幻化想。如幻化事但诳人。自行业是幻主。妻子等事。不久则灭。如经说佛告诸比丘。诸行如幻化。诳惑愚人。无有实事。当知因业故有。业尽则灭。是故如幻作是念。我非彼所有。彼非我所有。彼我皆属业。随业因缘有。如是正思惟。不应起恶业。父母妻子。亲里知识。奴婢僮仆等。不能为我作救作归作趣。非我非我所。五阴十二入。十八界。尚非我非我所。何况父母妻子等。我亦不能为彼作救作归作趣。我亦属业。随业所受。彼亦属业。随业所受。好恶果报。如是三种筹量。一有义趣。二见经说。三见现事。不应为父母妻子等。起身口意。毫釐恶业。复次。菩萨于妻所。应生三三想。亦复有三三。又复有三三。在家菩萨。应生诸三想。所谓三者。妻是无常想。失想坏想。又有三想。是戏笑伴。非后世伴。是共食伴。非受业果报伴。是乐时伴。非苦时伴。又有三想。是不净想。矣秽想。可厌想。又有三想。是怨家想。恼害想。相违想。又有三想。罗刹想。毗舍阇鬼想。丑陋想。又有三想。入地狱想。入畜生想。入饿鬼想。又有三想。重担想。减想。属畏想。又有三想。非我想。无定属想。假借想。又有三想。因起身恶业想。起口恶业想。起意恶业想。又有三想。欲觉处想。瞋觉处想。恼觉处想。又有三想。枷杻想。锁械想。缚系想。复有三想。遮持戒想。遮禅定想。遮智慧想。复有三想。坑想。罗网想。围令想。复有三想。灾害想。疾病想。衰恼想。复有三想。罪想。黑身想。灾雹想。复有三想。病想。老想。死想。复有三想。魔想。魔处想。相畏想。复有三想。忧愁想。懊恼想。啼哭想。复有三想。大豺狼想。大摩竭兼想。大猫狸想。复有三想。黑毒蛇想。鳣鱼想。夺势力想。复有三想。无救想。无归想。无舍想。复有三想。失想。退想。疲极想。复有三想。贼想。狱卒想。地狱卒想。复有三想。留想。缚想。结想。复有三想。泥想。流想漂想。复有三想。械想。锁想。黐粘想。复有三想。猛火聚想。刀轮想。草炬想。复有三想。无利想。刺𣗥想。恶毒想。复有三想。凌上想。覆映想。贪著想。复有三想。恨想。鞭杖想。刀槊想。复有三想。忿恚想。诤讼想。持棒想。复有三想。怨憎会想。离爱想。闹想。取要言之。是一切臭恶不净想。一切帙浊想。是一切不善根想。是故在家菩萨。于妻子见如是想。应生厌离心。出家修善为善。若不能出家。不应于妻起诸恶业。复次。若于子偏爱。即以智力舍。因子行平等。普慈诸众生。在家菩萨。若自知于子。爱心偏多。即以智力。思惟舍离。智力者。应如是念。菩萨平等心。乃有阿耨多罗三藐三菩提。高下心者。则无菩提。是阿耨多罗三藐三菩提。从一相无相。得不从别异相得。我今求阿耨多罗三藐三菩提。若于子所。爱心偏多。即有高下。不名平等。即是别相。非是一相。若如是者。去阿耨多罗三藐三菩提。则为甚远。是故我不应于子。偏生爱心。尔时于子。应生三想。一于我为贼。佛说等慈。破今不等。爱心偏多故。二为贼害。因是子故。破诸善根。遮正智命。三我因是子。逆道中行不行。顺道。即时因子。于诸众生。等行慈心。应作是念。子从馀处来。我亦从馀处来。子至异处。我去异处。我不知彼去处。彼不知我去处。彼不知我来处。我不知彼来处。是子非我所有。何为无故横生爱缚。如说。彼我不相知。所来所去处。彼我云何亲。而生我所心。复次无始生死中。一切众生。曾为我子。我亦曾为彼子。有为法中。无有决定。此是我子。彼是他子。何以故。众生于六道中。转轮互为父子。如说。无明蔽慧眼。数数生死中。往来多所作。更互为父子。贪著世间无。不知有胜事。怨数为知识。知识数为怨。是故我方便。莫生憎爱心。何以故。若有善知识。常种种求利益。若有怨贼。常种种生无益想。有此憎爱。。则不得通达。诸法平等想。心高下者。死后生邪处。正行者。生正行处。是故我不应行邪行。于众生行平等。当得平等萨婆若。入寺品第十七。如是在家菩萨。不应于诸事中。以贪著心。我我所心。何以故。随所贪著。难舍之物。法应施与。若能施与。则除此过。菩萨如是。无有贪著。悭惜之心。可以处家。问曰。在家菩萨。或有贪惜。爱著之物。有来求者。此应云何。答曰。于所贪著物。有来求索者。当自劝喻心。即施勿悭惜。菩萨所贪惜物。若有乞人。急从求索。汝以此物。施与我者。速得成佛。菩萨即时。应自劝喻。而施与之。如是思惟。若我今者。不舍此物。此物必当远离于我。设至死时。不随我去。此物则是。远离之相。今为阿耨多罗三藐三菩提。具足檀波罗蜜故施与。后至死时。心无有悔。经说不悔心。死必生善处。是得大利。云何不舍。如是自劝。犹贪惜者。应辞谢乞者言。我今是新学。善根未成就。心未得自在。愿后当相与。应辞谢乞者言。勿生瞋恨。我新发意。善根未具。于菩萨行法。未得势力。是以未能。舍于此物。后得势力。善根成就。心得坚固。当以相与。复次。若众不和合。断于经法事。菩萨应随力方。便令不绝。众僧或以事缘诤竞。乖散法事。有废在家菩萨。应勤心方便。彼此之间。心无所偏。若以财物。若以言说。礼敬求请。令还和合。或以乏少衣食。因缘。或邪见者横作障碍。或说法者。欲求利养。或听法者。心不恭敬。在家菩萨。于此事中。随宜方便。若以财物。若以言说。下意求请。使法事不废。法事不废者。是为然佛法灯。供养十方三世诸佛。复次斋日受八戒。亲近净戒者。以戒善因缘。深心行爱敬。斋日者。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。及遮三忌。三忌者。十五日。为一忌。从冬至后四十五日。此诸恶日。多有鬼神。侵剋纵暴。世人为守护日故。过中不食。佛因教令。受一日戒。既得福德。诸天来下。观察世间。见之欢喜。则便护念。在家菩萨。于诸小事。犹尚增益。何况先有此斋。而不随顺。是故应行。一日斋法。既得自利。亦能利人。问曰。斋法云何。答曰。应作是言。如诸圣人。常离杀生。弃舍刀仗。常无瞋恚。有惭愧心。慈悲众生。我某甲今一日一夜。远离杀生。弃舍刀仗。无有瞋恚。有惭愧心。慈悲众生。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常离不与取。身行清净。受而知足。我今一日一夜。远离劫盗。不与取求受。清净自活。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常断媱侠。远离世乐。我今一日一夜。除断媱佚。远离世乐。净修梵行。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常离妄语。真实语。正直语。我今一日一夜。远离妄语。真实语。正直语。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常远离酒。酒是放𨓜处。我今一日一夜。远离于酒。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常远离歌舞作乐。华香璎珞。严身之具。我今一日一夜。远离歌舞作乐。华香璎珞。严身之具。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常远离高广大床。处在小榻。草蓐为座。我今一日一夜。远离高广大床。处在小榻。草蓐为座。以如是法。随学圣人。如诸圣人。常过中不食。远离非时。行非时食。我今一日一夜。过中不食。远离非时。行非时食。以如是法。随学圣人。如说。杀盗媱妄语。饮酒及华香。璎珞歌舞等。高床过中食。圣人所舍离。我今亦如是。以此福因缘。一切共成佛。亲近持净戒比丘者。在家菩蕯。应亲近诸比丘。尽能护持清净禁戒。成就功德。防远众恶者。以戒善因缘者。又应亲近持戒比丘。身口业净。心行直善。无众恶者。深心爱敬者。于上直心善行持戒比丘。成就诸功德者。应生最上恭敬。深心爱乐。问曰。在家菩蕯。若于持戒比丘。成就功德。生爱敬心者。应于破戒比丘生轻恚心耶。答曰。若见破戒者。不应起轻恚。在家菩蕯。若见破戒杂行比丘。威仪不具。所行秽浊。覆藏瑕疵。无有梵行。自称梵行。于此比丘。不应轻慢。有瞋恚心。问曰。若不瞋恨。应生何心。答曰。应生怜悯心。诃责诸烦恼。在家菩蕯。若见破戒比丘。不应生瞋恨轻慢。应生怜悯利益之心。作是念。咄哉此人。遇佛妙法。得离地狱。畜生饿鬼。色无色界。边地生处。诸根具足。不聋哑。不须钝。值佛妙法。别识好丑。心存正见。解知义理。人身难得。如大海中。有一眼龟。头入板孔。生在人中。倍难于此。既闻佛法。能灭诸恶。度诸苦恼。得至正智。舍诸资生。所有多少。永割亲族。无所顾恋。若生凡庶。或在种姓。信佛语故。能舍出家。常闻破戒之罪。所谓自贱其身。智所诃责。恶名流布。常怀疑悔。死堕恶道。得闻此事。而犹破戒。行十善道。乃得人身。而不能如法善用。以自利益。咄哉三毒。其力甚恶。常凌众生。难得舍离。诸佛种种。诃骂。烦恼恶贼恶行。如实有理。如是思惟。不应轻贱。破戒之人。又作是念。若我不能都离瞋恚。轻慢心者。应自思惟。佛法无量。犹如大海。或有开通。而我不知。如大乘决定王经中。佛告阿难。或有比丘。根钝闇塞。心不明了。不达诸法相。常念有想无想法中。而取有想。生男女想。生罪碍想。生垢想。净想。生如是想者。名为钝根。心不明了。则为有罪。阿难。若人一切法中。不能善解。名为不了。一切诸法。从初以来。本体性相。常不可得。是人不知。如是之事。生是诸想。则与外道。无有差别。阿难。我所说法。皆有开通。明了清净。此中无罪。亦无罪者。阿难。罪名疑悔。愚痴闇冥。罪者名生众生想。我想。命想。人想。皆因身见。名为罪者。于我法中。无如此人。若我法中。定实有我。众生命人。身见等者。不言我法有开。非是不开。我法从本已来。常清净明了。复次。阿难若决定有罪。有罪者。则身即是神。即堕常见。则无佛道。若身异于神。即堕断见。亦无佛道。如是六十二见。皆可是菩提。但是事不然。是故阿难。我于大众中。师子吼说。而无所畏。言我法有开。非不有开。从本以来。常清净明了。阿难。若罪定有。则卑竟无涅槃。我则不言。我法有开。阿难。我法实从本以来清净明了。是故我弟子。降心安隐。无有疑悔。无诸罪恶。清净行道。菩蕯应如是思惟。不应瞋恚破戒者。又作是念。是戒必定。得住阿耨多罗三藐三菩提。何以故。曾闻必定菩蕯。有起罪者。如过去十万劫有菩蕯。诽谤漏尽阿罗汉。名为阿罗汉。又闻必定菩蕯。于此劫前。三十一劫以牟刺。须陀洹。又此贤劫中闻有菩蕯诽谤拘楼孙佛言。何有秃人。而当得道。如是等众生。难可得知。是故我于此事。何用知为得失好恶。彼自作自受。何预于我。我今若欲。实知彼事。或自伤害。筹量众生。佛所不许。如经中说。佛告阿难。若人筹量于他。即自伤身。唯我可得筹量众生。与我等者。亦应筹量。如说有瓶盖亦空。无盖亦复空。有瓶盖亦满。无盖亦复满。当知诸世间。有此四种人。威仪及功德。有无亦如是。若非一功智。何能筹量人。宁以见威仪。而便知其德。正智有善心。名为贤人相。但见外威仪。何由知其内。内有功德慧。外现无威德。游行无知者。如以灰覆火。若以外量内。而生轻贱心。败身及善根。命终堕恶道。外诈现威仪。游行似贤圣。但有口言说。如雷而无雨。诸心所行处。错谬难得知。是故诸众生。不可妄度量。唯有一切智。悉知诸心心。微密所行处。是故量众生。佛言与我等。乃能量众生。若佛如是说。谁能筹量人。若见外威仪。称量其内德。自败其善根。如水自崩岸。若于此错谬。则起大业障。是故于此人。不应起轻贱。是故在家菩蕯。不应于破戒人。起轻慢瞋恚。又持戒破戒白衣之人。不与同住。何由得知。我若欲于。此事分别明了者。则起罪障。罪障因缘故。于千万劫。受诸苦分。如无行经中说。又大乘经中。佛告郁伽罗长者。如是在家菩蕯。应于破戒比丘。生怜悯心。是人垢行恶行不善。何以故。是人被如来善寂灭。圣主法衣。自不善软。不能调伏诸根。行败坏行又佛经中说。不轻未学。此非人罪。是烦恼罪此人以是。烦恼起不善事。又佛法有开。是人或能自除过罪。正念因缘。得入法位。若入必定。在于阿耨多罗三藐三菩提。又如佛言。唯有智慧可破烦恼。又复说言。不应妄称量人。若称量者。则为自伤。唯佛智慧。乃能明了。如此事者。非我所知。即于破戒人中。不生瞋恚。轻慢之心。复次菩蕯若入寺。应行诸威仪。恭敬而礼拜。供养诸比丘。是在家菩蕯。若入佛寺。初欲入时。于寺门外。五体投地。应作是念。此是善人住处。是空行者住处。无相行者住处。无愿行者住处。此是行慈悲喜舍者住处。此是正行正念者住处。若见诸比丘。威仪具足。视瞻安详。摄持衣钵。坐卧行止。寤寐饭食。言说寂默。容仪进止。皆可观察。若见比丘。修行四念。圣所行处。持戒清净。诵读经法。精思坐禅。见已恭肃。敬心礼拜。亲近问讯。应作是念。若我恒沙劫。常于天祀中。大施不休废。不如一出家。是菩蕯。尔时应作是念。我如法求财。于恒河沙等劫。常行大施。是诸施福。犹尚不如。发心出家。何况有实。何以故。在家则有无量过恶。出家能成无量功德。在家则愤闹。出家则闲静。在家则属垢。出家则无属。在家是恶。行处出家是善行处。在家则染诸尘垢。出家则离诸尘垢。在家则没五欲泥。出家则出五欲泥。在家难得净命。出家易得净命。在家则多怨贼。出家则无怨贼。在家则多恼碍。出家则无恼碍。在家是忧处。出家是喜处。在家是恶道门。出家是利益门。在家是系缚。出家是解脱。在家则杂畏。出家则无畏。在家有鞭杖。出家无鞭杖。在家有刀稍。出家无刀稍。在家有悔热。出家无悔热。在家多求故苦。出家无求故乐。在家则戏调。出家则寂灭。在家是可悯。出家无可悯。在家则愁悴。出家无愁悴。在家则卑下。出家则高显。在家则炽然。出家则寂灭。在家则为他。出家则自为。在家少势力。出家多势力。在家随顺垢门。出家随顺净门。在家增刺棘。出家破刺棘。在家成就小法。出家成就大法。在家作不善。出家则修善。在家则有悔。出家则无悔。在家增泪乳血海。出家竭泪乳血海。在家则无诸佛辟支佛声闻所诃贱。出家则为诸佛辟支佛声闻所称叹。在家则不知足。出家则知足。在家则魔喜。出家则魔忧。在家后有衰。出家后无衰。在家则易破。出家则难破。在家是奴仆。出家则为主。在家永在生死。出家究竟𣵀槃。在家则堕坑。出家则出坑。在家则黑闇。出家则明显。在家不能降伏诸根。出家则能降伏诸根。在家则傲诞。出家则谦逊。在家则鄙陋。出家则尊贵。在家有所由。出家无所由。在家则多务。出家则少务。在家则果小。出家则果大。在家则謟曲。出家则质直。在家则多忧。出家则多喜。在家如箭在身。出家如身离箭。在家则有病。出家则病愈。在家行恶法故速老。出家行善法故少壮。在家放𨓜为死。出家有智慧命。在家则欺诳。出家则真实。在家则多求。出家则少求。在家则饮杂毒浆。出家则饮甘露浆。在家多侵害。出家无侵害。在家则衰耗。出家无哀耗。在家如毒树果。出家如甘露果。在家则怨憎和合。出家则离怨憎会苦。在家则爱别离苦。出家则亲爱和合。在家则痴重。出家则痴轻。在家则失净行。出家则得净行。在家则破深心。出家则成深心。在家则无救。出家则有救。在家则孤穷。出家不孤穷。在家则无舍。出家则有舍。在家则无归。出家则有归。在家则多瞋。出家则多慈。在家则重担。出家则舍担。在家则事务无尽。出家则无有事务。在家则罪会。出家则祸会。在家则苦恼。出家则无苦恼。在家则有热。出家则无热。在家则有诤。出家则无诤。在家则染著。出家无染著。在家有我慢。出家无我慢。在家贵财物。出家贵功德。在家有灾害。出家灭灾害。在家则减失。出家则增益。在家则易得。出家则难遇。千万劫中。时乃一得。在家则易行。出家则难行。在家则顺流。出家则逆流。在家则漂流。出家则乘筏。在家则为烦恼所漂。出家则有桥梁自度。在家是此岸。出家是彼岸。在家则缠縳。出家离缠縳。在家怀结恨。出家离结恨。在家随官法。出家随佛法。在家有事故。出家无事故。在家有苦果。出家有乐果。在家则轻躁。出家则威重。在家伴易得。出家伴难得。在家以妇为伴。出家坚心为伴。在家则入围。出家则解围。在家则以侵恼他为贵。出家则以利益他为贵。在家则贵财施。出家则贵法施。在家则持魔幢。出家则持佛幢。在家则有归处。出家坏诸归处。在家增长身。出家则离身。在家入深榛。出家出深榛。复次又于出家者。心应深贪慕。是在家菩萨。如是思惟。出家功德。于出家者。心应贪慕。我何时当。得出家。得有如是功德。我何时当得出家。次第具行沙门法。则说戒布萨。安居自恣。次第而坐。我何时当得。圣人所箸。戒定慧解脱解脱知见。重修法衣。何时当得持圣人相。何时当得闲林静住。何时当得持钵乞食。得与不得。若多若少。若美若恶。若冷若热。次第而受。趣以支身。如涂疮膏车。何时当得于世八法。心无忧喜。何时当得关闭六情。如絷狗鹿。鱼蛇猴鸟。狗乐聚落。鹿乐止泽。鱼乐池沼。蛇好冗处。猴乐深林。乌依虚空。眼耳鼻舌身意常乐色声香味触法。非是凡夫浅智弱志所能降伏。唯有智慧坚心正念。乃能摧伏六情寇贼。不令为患。自在无畏何时当得乐欲坐禅诵读经法。乐断烦恼。乐修善法。乐著弊衣。趣足障体念昔在俗。多行放𨓜。今得自利。又利他故。当勤精进。何时当得。随顺菩萨所行道法。何时当得亦为世间作无上福田。何时当得离恩爱奴。何时当得脱是家狱。如说礼敬诸塔寺。因佛生三心。是在家菩萨。既已慕尚出家。若入塔寺。礼敬佛时。应生三心。何等为三。我当何时。得于天龙夜义。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。摩睺罗伽。人非人中。受诸供养。何时当得神力。舍利流布世间。利益众生。我今深心。行大精进。当得阿耨多罗三藐三菩提。我作佛已。入无馀𣵀槃。复次诣诸比丘时。随所行奉事。默然顺所诲。济乏无所惜。是在家菩萨。敬礼塔已。求造诸比丘说法者。所持律者。读修多罗者。读摩多罗迦者。读菩萨藏者。作阿练若者。著纳衣者。乞食者。一食者。常坐者。过中不饮浆者。但三衣者。者褐衣者。随敷坐者。在树下者。在冢间者。在空地者。少欲者。知足者。远离者。坐禅者。劝化者。应各随诸比丘。所行奉事。若至读阿毗昙者所。随其所说诸法性相。相应不相应等。请问所疑。问已习学。若遇持律者。应当请问起罪因缘。罪之轻重。灭罪之法。及阿婆陀那事。问已修学已习学。若遇读修多罗者。应当请问诸阿含。诸部中义。习学多闻。若遇读摩多罗迦。应利众经。忧陀那波罗蜜延法句者。应当学习如是等经。若遇读菩萨藏者。应当请问六波罗蜜。及方便事。问已修学。若遇阿练若应学其远离法。若遇坐禅者。应学其坐禅法。馀诸比丘。亦应如是。随其所行。请问其学。无所违逆。摄护口者。诣诸比丘。应善摄口。安庠默然。观时观土。随事思惟。心不错乱。少于语言。又于说法者所。诸比丘等。随所乏少。若衣若钵。若尼师坛。资生之物。随力而施。无所遗惜。所以者何。菩萨尚应施诸恶人。何况比丘有功德者。乃至身肉。犹当不惜。况复外物。助道因缘。复次若行布施时。莫生他烦恼。行布施时。若与一人。一人不得便生恚恼。应善筹量。而行布施。勿使他人。生于恚恼。何以故。将护凡夫心。应胜阿罗汉。是在家菩萨。施诸比丘。衣服饮食。医药卧具。供养迎送。敬礼亲近。将护凡夫心。应胜将护阿罗汉。何以故。诸阿罗汉。于利衰。毁誉。称讥。苦乐。心无有异。凡夫有爱恚悭嫉故。能起罪业。以是罪业。堕在地狱。畜生饿鬼。是故应深将护凡夫。菩萨事者。皆为利益。一切众生。布施非为自乐。不为自得。后世果报。非如市易。复次。因以财施故。可以法施摄。随所欲利益。教发无上心。是在家菩萨。为自利故。随所利益。比丘若以衣施。若以钵施。如是等种种馀财物。施如是比丘。未入法位。未得道果。应劝令发阿耨多罗三藐三菩提愿。何以故。因财施摄故。得以法施摄。或于所施檀越有爱敬心。信受其语。复次。为欲护持法。舍命而不惜。疗治病比丘。乃至以身施。是在家菩萨。为欲护持法故。乃至自舍身命。勤行精进。摧破九十六种外道。及诸魔民。憎嫉佛法者。佛弟子中。或有邪行。诡异佛法。如是之人。如法摧破。名为护持法。又应于诸多闻说法者。加信敬心。四事供养。亦名护持法。若自读诵。解说书写。修多罗毗尼。阿毗昙摩多罗迦菩萨藏者。亦教他人。读诵解说书写。以是因缘法。得久住利益。一切在家出家。称扬叹说法久住利。若法疾灭。说有过恶。又念如来。久远已来。行菩萨道。行诸难行。乃得是法。以是因缘。于诸在家出家。勤心精进。示教利喜。若令得道。若令入阿惟越致。略说护法因缘。令得一切安乐之具。亦复自能如说修行。皆名护持法。复次。是在家菩萨法。若有病比丘。应须疗治。是菩萨乃至舍身为治其病。而不爱惜。是最为要出家之人。应于在家求此要事。所谓身自瞻视疾病。供给医药。复次。决定心布施。施已而无悔。是菩萨。若为护持正法。若为瞻视病人。应时供施。心无有悔。是名清净施。若不求果报。不分别是应受。是不应受。但以怜悯利益心与。是名清净施。如说。若人悲心施。是名清净施。不言是福田。不言非福田。若人行布施。无所为故与。若人为果报。是名为出息。是故说施已。心无有悔恨。乃至微小福。皆向无上道。以是布施因缘。所得福德。皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。不求今世后世利乐。及小乘果。但为众生。求阿耨多罗三藐三菩提。如我先说在家菩萨。馀行当说者。今已说竟。皆于大乘经中。处处抄集。随顺经法。菩萨住是行中。疾得阿耨多罗三藐三菩提。第二地中。多说出家菩萨所行。在家出家菩萨共行。今当复次。埤助上音卑匮求位反械户界反鳣知连反紫觜子委反二同黐粘上丑知反下奴沾反刀槊下音朔〉
永乐大典卷之一万五千八百七十三