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永乐大典卷之一万三千一百八十九 一送
众
四众〈佛书大藏一览集四众在家二众懮婆塞优婆夷出家二众比丘僧叱丘尼尘劳迫迮犹牢狱。法门宽廓若虚空。要集举𣵀槃云。在家迫迮。犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家宽廓。犹如虚空。一切善法因之增长。怅字函第四卷法苑举婆沙云。于此家中。父母兄弟妻子眷属。车马等物唯增贪求。无有厌足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无息。觉观相续。家是苦性。如冤诈亲。家是障碍。能妨圣道。家是斗乱。共相违诤。家是多颠。呵贵好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。驰求守护。家是颠倒。贪着假名。家是伎人。种种妄饰。家是变异。贪必离散。家是假借。无有实事。家如睡梦。富贵则失。家如朝露。须臾变灭。家如蜜滴。其味甚少。家如辣丛。欲刻伤人。如是等患。不可具载。是故在家菩萨。当如是观。知其家过。妻子眷属。一切财物。不能作救作归非我善友。宜当舍之。书字函第二卷一朝暂挂福田衣。多劫不经诸苦趣。要集举大缘经云。以一日夜出家。故二十劫。不堕三恶道。出家偈曰。流转三界中。恩爱不能脱弃恩入无为真实报恩者。怅字函第四卷四十二章经云。佛言除发为沙门。受道法。去世资财。乞求取足。日中一食树。下一宿。讳字出第七卷要览举五德福田经云。一者发心出家怀佩道故。二毁其形好应法服故。三委乘身命遵崇道故。四永割亲爱。无适意故。五志求大乘为度人故。三千威仪经云。出家人所作务业。一者坐禅。二者诵经。三者劝化众事。若具足作三业者。见应出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因。楹字函第。七卷若乃为僧苦受戒。不事神天不拜亲。要览举梵网经云。出家人法不合礼拜国王父母六亲。亦不敬事鬼神。又顺正理论云。诸天神众。不敢希求受五戒者礼如国君至尊亦不求比丘礼拜。惧损福德及寿命故。恨字函第二卷要览云。父母返拜者。以其出世而为礼。抑文拜其法服戒体故也。本起经云。父王净饭礼佛足者。又摩耶经云。摩耶佛母。长跪佛前。五体投地。而说偈言稽首头面礼。无上大法王能受出家并劝首。超于造塔与馀功。出家功德经云。佛说自出家。受人出家。劝人出家。所得功德胜布施等一切功德。以诸功德中。此功德为上。一又云。若放男女奴婢人民出家。功德无量。又如起七宝塔。高至三十三天。不如出家功德甚字函爱道出家初不听。阿难再请乃方容。大爱道白佛。我闻女人精进。可得沙门四道。愿得受佛法律。佛言且止无乐。去声以女人入我法中服我法衣者。当尽寿命。清净洁已究畅梵行无邪念心。空寂为乐时大爱道。即复哀求愿佛见度。如是至三。佛不听之。退于门外泪出如雨自悔恶态有八十四迷乱丈夫使失道德。天下男子无不为女人所惑者佛知深谛故不度尔阿难即为白佛。我从佛闻女人精进可得沙门四道今大爱道居家有信晓知无常自审欲态深知已谛。今欲出家。愿佛许之。佛言止止所以者何必危清高之士故。譬如族姓之家。生子多女少男者当知其家欲微不盛。今使母人入我法律。必今佛法清净梵行。不得久住。佛言阿难是大爱道。多有善意。于我有大恩。我生七日母亡育我。我今成佛。念彼恩重。假使母人作沙门者有八敬法。当尽形持。一者比丘持大戒。女人比丘尼当从受正法。不得轻慢调戏故。二者比丘持大戒半月以上。比丘尼当礼事。之无乱新学之意。三者比丘比丘尼。不得并居同止四者自相检校。若有邪语。受而不报。闻若不闻见若不见。五者自省过恶。不得高声大语。现其欲态。六者得问比丘经律之事。不得共说世间不急之事。七者若犯法律。当于半月。诣众忏悔。八者。比丘尼虽百岁特大戒。当处新受大戒比丘下坐。谦敬作礼。是八敬法。尽寿行之。听为沙门。吾佛正法千年久尼母为徒减半长。又云佛之正法。当住千岁。兴盛流布。广度一切。今以女人为沙门故减五百岁法稍衰微。所以者何。女人有五处不得作沙门何等五处。不得作佛不得作转轮王。不得作梵天王不得作天帝释。不得作魔天王。如是五处丈夫得作。复次女人。譬若毒蛇人虽杀之。是蛇已死复有人见心中惊怖如此女人。虽作沙门。恶露故存。一切男子。为之回转令不得道。奉字函第一卷毗尼母经云女人不出家者佛之正法应往千年今减五百年一百年中得圣固解脱一百年中得坚固定一百年中得坚固持戒一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百年中。有解脱坚固法尤字函第三卷女虽五碍知本空。佛记。多生成正觉。超日明经下云。有慧施等五百女。白佛我今女身。愿发无上道意欲转女像疾成正觉。度脱十方时上度比丘。谓慧施曰。不可以女身得成佛道。所以者何。女有三事隔。五事碍。何谓三。少制父母。出嫁制夫。不得自由。长大难子是为三。何谓五碍。一曰女人不得作天帝释所以者何。勇猛少欲。乃得为男杂恶多态故为女人不得作天帝释。二曰不得作梵天。所以者何。奉清净。行无有垢污。脩四等心。若遵四禅乃升梵。媱恣无节。故为女人。不得作梵天。三曰不得作魔天。所以者何。十善具足尊敬三宝。孝奉二亲。乃得魔天轻慢不顺毁失正教。故为女人。不得作魔天。四曰不得作转轮王。所以者何行菩萨道。慈悯群萌。乃得作轮王无有净行。故为女人。不得作圣帝。五曰不得作佛。所以者何。行菩萨心。悯念一切。解无我人乃得成佛。而着色欲。身口意业。故为女人不得作佛。时慧施女报上度曰。吝植诸本。用获果实。本有男女及报应耶。本有五处释梵轮王。小道大道乎。上度荅曰。无也。上无造者。何所成立。以是之故。吾取佛者。有何难乎。取无所取。成无所成。觉无所觉。无取无舍。乃号为佛。亦无名号。假有字耳。佛言善哉。诚如所言。云一切无随行而成。不合不散不兴不衰。无见无闻无念。无知无言。无说。乃成正觉。于时慧施及五百女。当如所愿。转成男身。佛受彼决。却后十劫作佛。名慧见如来。世界曰除冥劫曰光明。本无女相。如何转岂是女流当是观。维摩诘经云。室中有一天女说法舍利弗言。汝何不转女身。天曰。我从十二年未求女人相。了不可得。当何所转。譬如幻师。化作幻女。若有人问。何以不转女身。是人为正问不。舍利弗言不也。幻无定相当何所转。天曰一切诸法。亦复始是无有定相。云何乃问不转女身。竹字幽宝积经云。阿阇世王。女名无畏德。与诸大声闻辨论皆下能及。尔时舍利弗白佛。此女奇哉佛言此女已于过去九十亿佛。发菩提心。合利弗言能转女身不耶。佛言汝见彼女岂是女耶。汝今不应。作如是见。何以故。以是菩萨发愿力故。示现女身。为度众生。于是无畏德。作是誓言。若一切法。非男非女。如我今者。现丈夫身说此语已。即灭女身。现丈夫身。佛为受记。复过七千阿僧祗得成正觉。号曰离垢。如垢如来世界名曰光明制函九卷不知佛性成男女识得家珍女即男 𣵀槃经云善男子善女人等。听是大涅槃经。常应呵责女人之相。求于男子。何以故。是大乘经典。有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者。则无男相。所以者何。以是男子。不能自知有佛性故。我说是等。名为女人。若有女人能知自身定有佛性。我说是等。即为男子。迩字函第九卷沙门故以道。为号长老良由德乃称要览举宝积云。沙门者。寂灭故。调伏故。受教故。身净故。如实义故得解脱故离。世八法故。坚心不动。如地故。护彼我意故。于诸形相无染着故。空中动手。无所碍故。成就多法故。名沙门又婆耆尊者偈曰若能反本源。乃名曰沙门。梵语比丘秦言乞士。谓上于诸佛乞法资益慧命。下于施主乞食。资益色身。𣵀槃云。能破烦恼。故名比丘。梵语苾刍。乃西天之草名。能具五德。一体性柔软。喻出家人。能折伏身语粗犷故。二引蔓旁布。喻出家人传法度人。连延不绝。故三馨香远闻。喻出家人戒德芬馥故。四能疗疼痛。喻出家人。断烦恼毒故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。梵语具云。僧伽。唐言众今略称僧。以和合故。有其六义。一戒和同脩。二见和同解。三身和同住。四利和同均。五口和无诤六意和同悦。以和为上。亦云和上。梵语阇梨唐言轨范大庄严经云。长老者不在发白面皱。所贵能修福德。灭去众恶。净修梵行。是名长老。君字函第一卷念他粒饭非容易忖已无功作么当要览引教云佛弟子受食时。先诵五观。去声端想自警。然后方食。一计工多少。量彼来处。智度云。此食垦植收穫。舂磨陶汰炊煮。及成用工甚多一钵之饭。作夫流汗。食少汗多。僧祗律云施主减其妻子之分。求福故施。二忖。已德行。全缺应供。毗尼母云。若不坐禅诵经。营三宝事。及不持戒受人信施。为施所堕。缺则不宜。全则可也。三防心离过。贪等为宗。明了论疏云。出家先须防心三过。谓于上味食起贪。下味食起瞋。中味食起痴。以此不知惭愧。堕三恶道。四正事良药。为疗形枯。形枯者即饥渴为主。病四百四病为客。病故须以食为医药。用扶持之。若食粥可。云不正良药。五为成道业。应受此食。不食成病。道业何从。增一偈云。多致苦急。少食气力衰。处中而食者。如杆无高下。饮食时非时听不听已收入第二卷十善品可参照有德万金何足道不求四事自然随。永嘉云。不思议解脱力。妙用恒沙也无极。四事供养不辞劳。万两黄金亦消得粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿。宗镜云。若学大乘佛法者。受施主搏食。如须弥山。受施主衣可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。驾字函第四卷苟若度人身未度不独沉他和我沉。智度云。行者先求自度然后度人。若未能自度而欲度人者。如不知浮人。欲救于溺。相与俱没。休求师者长中短但取泥龙假上真又云汝于法师莫念其短。常生敬畏。法师好恶。非是我事。我所求者。唯欲闻法。以自利益。如泥像木像。无实功德。因发佛想。故得无量福德。立字函第九卷古德云。供养泥龙必有真龙降雨。供养凡僧必有真僧降福比丘听与二亲供分卫宜知五处遮。五分律云陵伽婆告比丘父母贫穷欲以衣物供养而不敢也。以是白佛。佛告诸比丘。若人百年之中右肩担父。左肩担母。于上大小便利极世珍奇。衣服供养犹不能报须臾之恩从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪。上字函第十卷要览举善见律云。分卫此云乞食。僧祗云。乞食分施僧尼卫护。今脩道业故云分卫根本毗奈耶云佛说比丘乞食。但遮五处。一唱令家。二媱女家。三酤酒家。四旃茶罗家。五王家。多事若求无厌足。诸禽因以亦相离。僧祗律云。佛告营事比丘。汝莫复为房舍。恼乱世人。钱财难得。布施亦难。过去世时。有跋处比丘。止住林中。时有释军多鸟。亦集此林。晨夕鸣乱恼彼比丘。不得入定。佛告比丘欲令此鸟不来耶。答言愿尔佛告。比丘。汝于日暮众鸟归时。各乞一毛。晨朝去时。亦如是乞。比丘依教早晚就乞。各惠一毛尔时众鸟。作是念言。今此沙门常乞。恐我等不久。毛衣都尽。不能复飞当如之何。即别求栖。佛告比丘鸟兽上恶多求况复世人。汝等比丘莫为劳事。多欲多求。令彼信心居士。苦舍财物。懮字函第六卷僧痴俗吝俱无识。生恼成究自取殃。法苑举人集云。有盲龙女。而白佛言。我于因地曾作农夫。有一比丘。来从我乞求五十钱。我时报言。听待榖熟当与汝食。比丘复言。愿乞十文。我于尔时瞑彼比丘。乃至十文亦不相与。时彼。比丘。心生懊恼然我后时。因往寺林盗取十庵罗果食之。彼业因缘。地狱受苦。恶业未尽。作饿龙身。常为诸虫食啖哝血苦恼又彼比丘。以瞋忿心。恶业缘故。作小毒龙生我腋下。𠲿于我血。不可堪忍。投佛解脱。佛为说法。小龙即出。同白佛言。久近脱此。佛告龙言。此业大重。次五无间。何以故如四方常住僧物。或现前僧物。笃信施物。或叶果树园饮食汤药床褥敷具一切所须私自费用心乞亲知。此罪重于阿鼻果报漆字函第六卷无欲分上恚瞋毒清冷云中霹雳火遗教经云白衣受欲非行道人无法自制瞋犹可恕出家行道无欲之人。而怀瞋恚甚不可也譬如清冷云中尚霹雳起火。非所应也堂字函持戒辛菜尤成厌在道邪偷岂可为附不舍遗等楞严经云是诸众生求三摩提当断五辛谓葱韭蒜菹熟食发媱生啖增恚是食辛人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离福德日销。魔为春属复告阿难汝修三味本出尘劳媱心不除尘不可出纵有禅智必落魔道上品魔王中品魔民。下品魔女此是先佛。第一决定明诲。若不断媱修禅定者如蒸砂石欲其成饭。经百十劫终不能得。复次杀心不除。尘不可出纵有禅智。必落神道上品为大力鬼中品飞行夜义。下品地行罗刹。是佛第二决定明诲若不断杀修禅定者譬如有人。自塞其耳。高聱大叫。求人不闻。复次偷心不除。尘不可出纵有禅智必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。是佛第三决定明诲。若不断偷。修禅定者譬如有人水灌漏卮。欲求其满。终无平复。阿难如是众生。虽则身心无杀盗媱。三行已圆。若大妄语。未得谓得。未證谓證。言我已得聱闻菩萨。求彼礼忏贪其供养。佛记是人。永殒善根。沉三苦海。我灭度后敕菩萨等。应身末世。度诸轮转。或作沙门。白衣居士。人主宰官媱女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心。入三摩地。终不自言我真菩萨真阿罗汉泄佛密因。唯除命终。阴有遗付。是佛第四决定明诲。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形欲求香气无有是处。染字函第六卷如金刚经云。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。如楞严经云比丘不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸生生。血肉充食。如正法念经云。若见道边遗落之物唱是谁者。若有人言。此是我物问其相实乃还。若无人认。七日持行唱之。又无主认。悬高显处。令人见之若言他物问何处失相应者与。终无识者。停至三月。若塔园中。得即作塔用僧园中得四方僧用。楹字函十四卷如戒品经云。善萨当净法与人况起人媱。发四则问治前之妄杀盗媱也眠狂入定遭行染。初中后乐罪何逃。摩诃僧祗律云。若比丘尼共二种媱人。与非人畜生。复有三种若觉若眠若死皆波罗夷罪比丘尼。若眠若心狂。若入定。有人就上行媱。比丘尼觉。若初中后受乐者。波罗夷罪。若眠狂定被媱。觉已初不受乐中后乐者。若初中不乐于后乐者。皆波罗夷。若初中后俱不受乐无罪云何受乐不受乐者。譬如人饥得种种美食。彼以食为乐受欲乐者。亦复如是。不受乐者譬如好净之人以种种尸系其颈生不受乐者亦复如是摄字函第六卷狂病行欲那为犯散乱无心亦复然五分律云有一比丘。狂病行媱狂差生疑问佛佛言。狂者不犯若散乱心病坏心亦如是和字函第八卷常住护持犹眼目衷私辄取夫人身要集问云何故盗用僧物罪偏重耶荅曰施主本舍一毫一粒拟供十方鼓钟一响遐迩同闻圣凡受用俱成道业冥资施主得益无边招善既多获罪宁少今见愚痴众生苟贪福物将用资身。或食啖僧食或受用花果或以僧畜乘骑或将僧奴随逐或私借贷僧物不还或以官势。伺求僧过如是等损具列难尽。静思此咎岂不痛心。今护不与者。非是悭惜不惠益悯白衣虑受来苦若将与者。非直损俗。亦及知事。未来生处同受其殃又举宝印经云。佛法二物不得互用由无与佛法物作主复无可咨白。不同僧物。常住招提互有所咨。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用不和合者劝俗人修若佛塔有物乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人于此物中应生佛想。塔想。乃至风吹烂坏。不得贸宝供养以如来塔物。无人作价也。罪福决疑经云。或施主本拟作释迦改作弥陁本作大品改充𣵀槃。本作僧房改供僧食。本施二众。改入一众本拟十方回入现前。皆违反施主。计钱多。少满五成重。减五得兰。故四分律云许此处乃与。彼处皆犯罪也。准此文检校佛像。有馀彩色。不得作菩萨圣僧等形。以师徒立别故。不得互用。乃可作馀庄严具。还将供养佛。不犯若施主情通。一铺佛像。任意庄严。通作无罪五百问事律云。用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前供养不犯。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰若施主本心造像。只得造像。不得别用楹字函十四卷庄椿云盗常住一文钱。一日一夜长三分七釐利。第二日夜利上又长利。同前三分七釐算之来世作牛马偿之牛日还八文马日还七文所以云作一生之容易为万劫之艰难若舍一文钱。入常住。一日一夜长福亦尔第九篇莫谓僧财欺可取须知阎老不相饶。法苑举十诵律云。官吏工匠恶贼。于僧有损益者。佛开知事出僧物看待并得无犯。此非俗人合消。但开知事不看待者。于佛僧有损壁字函第二卷僧祗律云。若比丘知僧物有应与吥应与。云何应与若损者若益者。云何损者。有贼来寺。索种种食。若不与之。则起烧劫。虽不应与畏作损事。虽多少与。云何益者。若治众僧房等。泥木尽工。应与前食。后食非时浆等。若势刀者。应与饭食。是名益者应与。优字函第三卷此二叫节略本绖备详僧离能合生天乐。僧合令离陷狱忧。五分律云。调达作是念言我既不能害佛。唯当破其和合僧耳。佛语调达若僧已破能和合者。其人生天一劫受乐若僧和合而破之者。堕地狱中一劫受苦孚字函第三卷护僧不许加刑谴。治者从而获罪殃。要集举十轮经云佛言若诸比丘。依佛法出家一切天人阿修罗等皆应供养若护。持戒不应谪罚闭系刖其手足。乃至夺命若有破戒比丘。为诸烦恼结使所坏。犹能开示天龙人非人等无量功德。珍宝伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不听。轮王大臣谪罚系闭。加诸鞭杖。乃至断命。况复馀轻。犯小威仪。破戒比丘虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量天人。譬如烧香香体虽坏熏他令香破戒比丘亦复如是自堕恶道能令众生增长善根以是因缘。一切白衣皆当守护。尊重供养。不应轻蔑谪罚夺命佛说偈言薝卜华虽萎胜于诸馀华破戒诸比丘。犹胜诸外道又举萨遮尼犍经云。若破塔等若取佛物若有沙门持戒破戒或系闭打或令还俗。或断其命若犯如是根本重罪决堕地狱受无间苦以王国土。行此不善诸仙圣人。出国而去。大力诸神不护其国大臣诤竞水旱不调。劫贼纵横。人民饥饿疫疠疾病死亡无数不知自作。而怨诸天。怅字函第二卷为僧虽听二亲许。作母曾违累世贫。五分律云净饭王闻佛已度罗睺罗出家。便大懊恼。白佛言佛昔出家。上有难陁不能令我如今懊恼难陁已复出家。馀情所寄。唯在此子。今复出家。家国大计。永为断绝。情何可忍王又推已。而白佛言。子孙之爱。彻过骨髓。何诸。比丘。诱以为道。愿佛从今。敕诸比丘。父母不听。不得出家。佛为王说。种种妙法。示教利喜。仍戒比丘。从今父母。不听不得度。上字函第七卷老女人经云。时有贫穷老女人。问佛生老病死因缘闻之开解。阿难白佛。是老女人何以智慧乃尔。佛答是我前世。发意学道时母也。阿难间是母何贫乃尔。佛言均留秦佛时。我欲作沙门。是母慈爱不听我去我愁一日不食。由是五百世贫。今者寿画当生弥陁佛国。后六十八亿劫当作佛号波健国名化华。毁字函舍后为尼由證果。障爷在俗罚为鸟。举杂宝藏经云。昔优陁羡王。有一夫人名曰有相。王甚爱敬。国法王者不自弹琴。尔时夫人。恃于王宠遣王弹琴。自起为舞。王素善相。观其夫人死相已现。不遇七日。王即抚琴长叹。夫人求阁王不肯荅。殷勤不已。王以实告夫人忧惧即白王言。我闻石室。比丘尼说。若能信心出家一日。必得生天。愿王听许。王爱情重。言至六日当听汝去。至六日已。语夫人曰。若得生天。必来见我。我乃听去。作是誓已。便得出家受八戒斋。其日命终乘是善缘。得生天上。故来见王。王问何天。荅云王妇。王命就坐天答观王臭秽叵近但以先誓故来一见王即叹言彼本我妇。出家一日。便得生天神志高远而见鄙。贱我今何故而不出家我曾闻说。天一爪甲直阎浮地我此一国。何足可贪舍位与子出家修道得罗汉果。怅字函第四卷付法藏经云阇夜多尊者。将诸弟子。诣德义尸罗城惨然不悦次见一乌欣然微笑。弟子问之。尊者答之曰。我初至城见一鬼子。称母入城为我求食经五百岁尚自未出。饥虚不济若见我母愿语早来果见彼母直说子意母言入城七反城坏未尝得人一唾。今遇少唾欲得出城共子分食城门多有大力鬼神畏不敢出我即将他同出见子共食我闻鬼言受若长远是以惨然时彼乌者过去劫中我欲出家父母不听强为娉妻得子已年六岁我复欲父母教儿抱住我脚啼哭而言。父若舍我依谁养活先当杀儿然后可去由彼儿故不得出家从是九十一劫。流转五道未曾得见今以道眼观见彼乌乃是前子悯其愚痴。久处生死是以微笑若复障人出家。罪报恶道。后生人中。生盲无目是故智者见人出家方便成就勿作留难怅字函第四卷儿孙反谤吾家法此辈无渐真阐提。𣵀槃经云。纯陀问佛。一阐提者。其义云何佛言比丘比丘尼优婆塞优婆夷发粗恶言。诽谤正法心无惭愧如是等人。名为趣向。一阐提道迩字函第十卷出家虽胜在家者。在家修胜出家儿。优婆寰戒经云。在家之人发菩提心。胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心。此不为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故发菩提心。诸天皆大惊喜作如是言我今已得。人天之师剋字函第一卷身披缁服心犹俗。头带乌巾。念乃僧。法蕴足论云一有一类补特伽罗正信出家身参法侣。心犹顾恋所爱诸欲是名身出家心不出家二有一类补特伽罗虽畜妻子受用上妙衣食珍宝而于诸欲不生耽染是名身在家而心出家三有一类补特伽罗。止信出家。身参法侣。于诸欲境心无顾恋。是名身心俱能出家。四有一类补持伽罗。畜养妻子上妙受用深生耽染是名身心俱不出家白字函第六卷白佛出家何得果今渠断结自成功杂阿含经云释摩男白佛。如佛所说优婆塞义。在家白衣。具丈夫志归命三宝自言我是优婆塞者云何而得须陀洹果乃至阿那含耶。佛言断除身见。戒盗及疑纲等三结。已成须陀洹更不复受三涂之身于无上道。生决定信人天七返。尽诸苦际入于洹槃又问云何。而得斯陀含果。佛言断三结已。薄媱怒废。名斯陀含。又问云何而得阿那含果。佛言若断三结及五下分成阿那含。时释摩男等五百人。阅斯法已。而白佛言诸在家者。获此胜利。一切咸应。作优婆塞渊字函第八卷但发修行正觉心便是出家苾刍性无垢称经云诸童子言我闻佛说。父母不听不得出家无垢称言汝等童子但发无上正觉等心。勤修正行。是即出家。即是受具戒苾刍性。白字函第二卷菩提苟易红尘證如来应不雪山修。长庆注楞严云在家菩萨又不得错会经旨。将谓不劳诸佛戒法但悟无功用道也且省如来为太子时须往雪山修行身心寂静方得悟道若是在家作得佛者如来终不雪山去也所以如来为汝众生起个样子今人若揔似无垢称宠居士。则不劳出家其或未然也须转身始得。第四卷由作二因善不善乃为八部人非人舍利佛问经云八部鬼神以何因缘。生于恶道。而常闻正法佛言以二种业一以恶故生于恶道二以善故受于快乐又问善恶二异可得同耶佛言亦可得耳天神者先以车舆合宅饮食供养三宝。父母贤胜之人犹怀悭嫉故虚空龙神者修德行檀不依正念。慈性好瞋故夜义神者好大布施或先损害后加饶益随功胜负故在天上空中地下。乾闱婆者好施有瞋献伎乐故。阿脩罗神者。志强喜施不随善友所作净福好逐幻伪作诸邪福故。迦娄罗神者。先修大舍。高心凌物故。紧那罗神者。昔好劝人发菩提心。未正其志遂诸邪行故。摩睺罗伽神者。布施护法性好瞋悉故如是皆由依附邪师。以邪乱正。俱谓是道以自建立。受函八卷外道妄立从兹始。调达仇酬自尔端。央掘魔罗经云。佛告文殊世间建立外道因缘住劫有佛。名拘孙陀跋陀罗。出世无外道。名唯一大乘。法欲灭时。有一比丘。名曰佛慧。时有善人施无价衣猎师见之。生劫盗心。夜将。比丘。至深山中。坏身祼形。悬手系树。有采花婆罗门。见彼比丘。先者袈裟。而今祼形。必知袈裟。非解脱因。自悬若行是真学道。彼人即舍衣拔发作祼形沙门从尔而起尔时。比丘。自得解縳。即取树皮。亦石涂染。以自鄣杀结草作佛。用拂蚊虫。又有婆罗门见已。念言是比丘舍先好衣。者如是衣捉如是拂。当如是解脱道即学彼法。出家娑罗门从是而起。时彼比丘暮入水浴因洗头疮。即取水衣以覆疮上。取牧牛人。所弃弊衣。以覆其身时有樵者。见已念言。是比丘先着袈裟。而今悉舍必知袈裟非解脱因。被发弊衣日夜三浴。修习若行当知是。解脱道。即学彼法。苦行婆罗门。从是而起。比丘浴已。身体多疮蝇蜂唼食。即以白灰。处处涂疮水夜覆身时有见者谓言是道。即学彼法灰涂婆罗门从是而起。时彼比丘。然火炙疮。疮转苦痛。不能堪忍。投岩自害。时有见者。作是念言。是比丘先着好衣。今乃如是。当知然火投岩。是解脱道。投岩事火从是而起如是九十六种皆因是。比丘。种种形类。起诸妟想各自生见犹如鹿渴于炎水想。追逐乏死。正法灭时因彼。比丘。非法法想亦复如是。量子函第四卷宗镜云外道泒出技流至佛出时。有六大师谓富兰那迦叶姓也。计不生不灭末伽梨拘赊梨子。计泉生苦乐。无有因缘。自然而尔删阇夜毗罗胝子计众生时熟得道。八万劫若尽自解脱阿耆多趐舍钦婆罗粗衣也计罪报之苦。以投岩拔发代之迦罗鸠驮迦旃延计亦有亦无犍陁若提子计业所作定不可改。犊子计色是我。离色有我色中有我我中有色合二十身见驾字函第六卷华严会上第二十一位知识。遍行外道告善财言关浮提内。九十六众。各起异见而生执着。我恚于中方便调伏。令其舍离所有诸见乃至普及子方世界悉亦如是。首字函第七卷 经律异相云诸比丘启佛调达有何重嫌怀结乃尔佛云不但今生。世世如是往世有梵志女。端正姝妙。诸梵志法。凡欲处女与明经者。请诸同学五百之众供养三月。察其所知。时五百中一人慱达而千折耄。向丑眼青。父母忧愁女亦怀恼于时远方有一梵志少俊姝妙闻彼欲处于女。寻往难问。五百梵志皆穷无词。父母与女。喜纳为婿年尊梵志曰。伤我年高勿夺其妇但我所得施遗之物悉回与卿年少答曰不可越法以从人情。我应纳之。其年老者心怀毒恶。即相毁辱。世世所在。与卿作冤佛舌诸比丘尔时老梵志。今调达是少梵志我是。女瞿夷是。又云。昔有比丘调达。聪明广学十二年中生禅入定复意转退渐生恶念。着世利养至世尊所礼足白言。愿说神足之道。佛告神足且置何不学四非常义。调达次往舍利佛及自连所。求神足道。亦皆语曰止止。始行之人。先学四非常复修四禅乃得神足道耳调达怒不见教。问弟阿难。乃与说之。调达闻已专心一意。以粗入微复从微起还至于粗。以心举身以身举心身心俱合渐渐离地初如胡麻转如胡𣏚。渐离地际。从地至床。从床至屋。从屋至空在虚空中作十八变。涌没自由化作婴儿。在阿世太子膝上。作诸变化日给五百釜食时诸比丘。以此白佛佛荅汝等勿贪调达供养。调达自陷亦陷他人二俱堕罪如芭蕉树愚人求实不能尅获。舍字函第一卷调达害佛而反伤。暴志加佛而自败。举法句经云。调达与阿阇世王共议毁。佛。即敕国人不得奉佛调达白王明日请佛入城。饮五百象醉。令蹋杀之。吾当作佛教化世间王往请佛佛知其谋。答言大善。明日食时佛领众入城。是时醉象。搪控墙壁折败树木。一城战栗。象齐趣佛。佛举五指。为五师子同声俱吼震动天地醉象伏地。垂泪悔过王及臣民。莫不惊肃。王白佛言。禀性不明。信彼谗言兴逆造恶愿垂大慈。佛告王言世有八事。兴长诽谤。皆由名誉。以致大罪。何等为八利盛衰毁誉讥称苦乐自古及今鲜不为惑同上卷举出生经云。佛游舍卫国波斯匿王请佛及僧。有比丘尼。名曰暴志木魁击腹犹似怀妊乃牵佛衣。汝为我夫从得有娠不给衣食天人四众无不惊惶三界之尊降伏诸邪明超日月。不可污染。时天帝释化作一鼠啮彼魁绳堕地众会睹之瞋喜交集怪其所以王瞋此尼谤于大圣掘地倒埋。佛谕勿尔是吾宿罪过去世时。有客卖珠。而且明一女就买欲成。有一男子倍价争之女复从求毕竟不与心怀瞋恨愿我在在所生。当报汝。冤。时男子则我是。女者暴志是此自往缘。非特今也。同上函第三卷调达虽逆陷泥犁。如来复赞为知识。智度论云。提婆达多。调达英名种种变态动王子心。立大精舍得大供养。而徒众鲜少提婆达多。自念我有三十相。减佛未几。其以弟子未集。若大众围绕与佛何异。如是思惟生心破僧。得五百弟子。后舍利弗说法教化。僧还和合。提婆达多便生恶心。推山压佛。金刚力士以杵遥掷碎石迸来伤佛足指。华色比丘尼呵之。复拳于尼。尼即眼出而死作三逆罪。复与邪师。富兰那外道等为亲厚。断诸善根复以恶毒着指瓜中。欲因礼拜。以中伤佛往而未到。于王舍城。地自然裂。火车来迎生入地狱德子函第二卷大乘十法经云净无垢妙净宝月王光菩萨白佛言云何可取提婆达多是善知识。复是如来。久远亲近是怨家者佛告善男子若无提婆达多善知识者。不显如来诸佛功德。服字函波旬几处作威来。伎俩尽时归向去因果经云菩萨将成道时魔王恐诸众生皆归空我境界持箭以射菩萨不动箭化成花。复令三女供给以乱定意。菩萨不纳三女忽然咸变陋形。不能自复。魔王前白菩萨汝若不乐人间受乐我舍天位及五欲具悉持与汝。菩萨答言汝于先世脩少施因今故得为。自在天王此福有期。要还下生沉溺三涂。非我所须。我昔曾以头目髓恼。国城妻子而用布施不可称计。求无上道汝今不应恼乱于我。魔王惭怖还宫辞字函第三卷月藏经云佛在大集会上说法魔王波旬亦作神变。复无能为。即说偈曰我今皈依佛世尊。从是终不起恶心瞿昙心定容恕我。我当守护佛正法。陶字函第二卷婆沙论问何故名魔。答曰断慧命故名魔。复次常行于逸。害自身故名魔。魔綦言杀何故名波旬答曰常有恶意成就恶法故名波旬。〉
永乐大典卷之一万三千一百八十九
众
四众〈佛书大藏一览集四众在家二众懮婆塞优婆夷出家二众比丘僧叱丘尼尘劳迫迮犹牢狱。法门宽廓若虚空。要集举𣵀槃云。在家迫迮。犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家宽廓。犹如虚空。一切善法因之增长。怅字函第四卷法苑举婆沙云。于此家中。父母兄弟妻子眷属。车马等物唯增贪求。无有厌足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无息。觉观相续。家是苦性。如冤诈亲。家是障碍。能妨圣道。家是斗乱。共相违诤。家是多颠。呵贵好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。驰求守护。家是颠倒。贪着假名。家是伎人。种种妄饰。家是变异。贪必离散。家是假借。无有实事。家如睡梦。富贵则失。家如朝露。须臾变灭。家如蜜滴。其味甚少。家如辣丛。欲刻伤人。如是等患。不可具载。是故在家菩萨。当如是观。知其家过。妻子眷属。一切财物。不能作救作归非我善友。宜当舍之。书字函第二卷一朝暂挂福田衣。多劫不经诸苦趣。要集举大缘经云。以一日夜出家。故二十劫。不堕三恶道。出家偈曰。流转三界中。恩爱不能脱弃恩入无为真实报恩者。怅字函第四卷四十二章经云。佛言除发为沙门。受道法。去世资财。乞求取足。日中一食树。下一宿。讳字出第七卷要览举五德福田经云。一者发心出家怀佩道故。二毁其形好应法服故。三委乘身命遵崇道故。四永割亲爱。无适意故。五志求大乘为度人故。三千威仪经云。出家人所作务业。一者坐禅。二者诵经。三者劝化众事。若具足作三业者。见应出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因。楹字函第。七卷若乃为僧苦受戒。不事神天不拜亲。要览举梵网经云。出家人法不合礼拜国王父母六亲。亦不敬事鬼神。又顺正理论云。诸天神众。不敢希求受五戒者礼如国君至尊亦不求比丘礼拜。惧损福德及寿命故。恨字函第二卷要览云。父母返拜者。以其出世而为礼。抑文拜其法服戒体故也。本起经云。父王净饭礼佛足者。又摩耶经云。摩耶佛母。长跪佛前。五体投地。而说偈言稽首头面礼。无上大法王能受出家并劝首。超于造塔与馀功。出家功德经云。佛说自出家。受人出家。劝人出家。所得功德胜布施等一切功德。以诸功德中。此功德为上。一又云。若放男女奴婢人民出家。功德无量。又如起七宝塔。高至三十三天。不如出家功德甚字函爱道出家初不听。阿难再请乃方容。大爱道白佛。我闻女人精进。可得沙门四道。愿得受佛法律。佛言且止无乐。去声以女人入我法中服我法衣者。当尽寿命。清净洁已究畅梵行无邪念心。空寂为乐时大爱道。即复哀求愿佛见度。如是至三。佛不听之。退于门外泪出如雨自悔恶态有八十四迷乱丈夫使失道德。天下男子无不为女人所惑者佛知深谛故不度尔阿难即为白佛。我从佛闻女人精进可得沙门四道今大爱道居家有信晓知无常自审欲态深知已谛。今欲出家。愿佛许之。佛言止止所以者何必危清高之士故。譬如族姓之家。生子多女少男者当知其家欲微不盛。今使母人入我法律。必今佛法清净梵行。不得久住。佛言阿难是大爱道。多有善意。于我有大恩。我生七日母亡育我。我今成佛。念彼恩重。假使母人作沙门者有八敬法。当尽形持。一者比丘持大戒。女人比丘尼当从受正法。不得轻慢调戏故。二者比丘持大戒半月以上。比丘尼当礼事。之无乱新学之意。三者比丘比丘尼。不得并居同止四者自相检校。若有邪语。受而不报。闻若不闻见若不见。五者自省过恶。不得高声大语。现其欲态。六者得问比丘经律之事。不得共说世间不急之事。七者若犯法律。当于半月。诣众忏悔。八者。比丘尼虽百岁特大戒。当处新受大戒比丘下坐。谦敬作礼。是八敬法。尽寿行之。听为沙门。吾佛正法千年久尼母为徒减半长。又云佛之正法。当住千岁。兴盛流布。广度一切。今以女人为沙门故减五百岁法稍衰微。所以者何。女人有五处不得作沙门何等五处。不得作佛不得作转轮王。不得作梵天王不得作天帝释。不得作魔天王。如是五处丈夫得作。复次女人。譬若毒蛇人虽杀之。是蛇已死复有人见心中惊怖如此女人。虽作沙门。恶露故存。一切男子。为之回转令不得道。奉字函第一卷毗尼母经云女人不出家者佛之正法应往千年今减五百年一百年中得圣固解脱一百年中得坚固定一百年中得坚固持戒一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百年中。有解脱坚固法尤字函第三卷女虽五碍知本空。佛记。多生成正觉。超日明经下云。有慧施等五百女。白佛我今女身。愿发无上道意欲转女像疾成正觉。度脱十方时上度比丘。谓慧施曰。不可以女身得成佛道。所以者何。女有三事隔。五事碍。何谓三。少制父母。出嫁制夫。不得自由。长大难子是为三。何谓五碍。一曰女人不得作天帝释所以者何。勇猛少欲。乃得为男杂恶多态故为女人不得作天帝释。二曰不得作梵天。所以者何。奉清净。行无有垢污。脩四等心。若遵四禅乃升梵。媱恣无节。故为女人。不得作梵天。三曰不得作魔天。所以者何。十善具足尊敬三宝。孝奉二亲。乃得魔天轻慢不顺毁失正教。故为女人。不得作魔天。四曰不得作转轮王。所以者何行菩萨道。慈悯群萌。乃得作轮王无有净行。故为女人。不得作圣帝。五曰不得作佛。所以者何。行菩萨心。悯念一切。解无我人乃得成佛。而着色欲。身口意业。故为女人不得作佛。时慧施女报上度曰。吝植诸本。用获果实。本有男女及报应耶。本有五处释梵轮王。小道大道乎。上度荅曰。无也。上无造者。何所成立。以是之故。吾取佛者。有何难乎。取无所取。成无所成。觉无所觉。无取无舍。乃号为佛。亦无名号。假有字耳。佛言善哉。诚如所言。云一切无随行而成。不合不散不兴不衰。无见无闻无念。无知无言。无说。乃成正觉。于时慧施及五百女。当如所愿。转成男身。佛受彼决。却后十劫作佛。名慧见如来。世界曰除冥劫曰光明。本无女相。如何转岂是女流当是观。维摩诘经云。室中有一天女说法舍利弗言。汝何不转女身。天曰。我从十二年未求女人相。了不可得。当何所转。譬如幻师。化作幻女。若有人问。何以不转女身。是人为正问不。舍利弗言不也。幻无定相当何所转。天曰一切诸法。亦复始是无有定相。云何乃问不转女身。竹字幽宝积经云。阿阇世王。女名无畏德。与诸大声闻辨论皆下能及。尔时舍利弗白佛。此女奇哉佛言此女已于过去九十亿佛。发菩提心。合利弗言能转女身不耶。佛言汝见彼女岂是女耶。汝今不应。作如是见。何以故。以是菩萨发愿力故。示现女身。为度众生。于是无畏德。作是誓言。若一切法。非男非女。如我今者。现丈夫身说此语已。即灭女身。现丈夫身。佛为受记。复过七千阿僧祗得成正觉。号曰离垢。如垢如来世界名曰光明制函九卷不知佛性成男女识得家珍女即男 𣵀槃经云善男子善女人等。听是大涅槃经。常应呵责女人之相。求于男子。何以故。是大乘经典。有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者。则无男相。所以者何。以是男子。不能自知有佛性故。我说是等。名为女人。若有女人能知自身定有佛性。我说是等。即为男子。迩字函第九卷沙门故以道。为号长老良由德乃称要览举宝积云。沙门者。寂灭故。调伏故。受教故。身净故。如实义故得解脱故离。世八法故。坚心不动。如地故。护彼我意故。于诸形相无染着故。空中动手。无所碍故。成就多法故。名沙门又婆耆尊者偈曰若能反本源。乃名曰沙门。梵语比丘秦言乞士。谓上于诸佛乞法资益慧命。下于施主乞食。资益色身。𣵀槃云。能破烦恼。故名比丘。梵语苾刍。乃西天之草名。能具五德。一体性柔软。喻出家人。能折伏身语粗犷故。二引蔓旁布。喻出家人传法度人。连延不绝。故三馨香远闻。喻出家人戒德芬馥故。四能疗疼痛。喻出家人。断烦恼毒故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。梵语具云。僧伽。唐言众今略称僧。以和合故。有其六义。一戒和同脩。二见和同解。三身和同住。四利和同均。五口和无诤六意和同悦。以和为上。亦云和上。梵语阇梨唐言轨范大庄严经云。长老者不在发白面皱。所贵能修福德。灭去众恶。净修梵行。是名长老。君字函第一卷念他粒饭非容易忖已无功作么当要览引教云佛弟子受食时。先诵五观。去声端想自警。然后方食。一计工多少。量彼来处。智度云。此食垦植收穫。舂磨陶汰炊煮。及成用工甚多一钵之饭。作夫流汗。食少汗多。僧祗律云施主减其妻子之分。求福故施。二忖。已德行。全缺应供。毗尼母云。若不坐禅诵经。营三宝事。及不持戒受人信施。为施所堕。缺则不宜。全则可也。三防心离过。贪等为宗。明了论疏云。出家先须防心三过。谓于上味食起贪。下味食起瞋。中味食起痴。以此不知惭愧。堕三恶道。四正事良药。为疗形枯。形枯者即饥渴为主。病四百四病为客。病故须以食为医药。用扶持之。若食粥可。云不正良药。五为成道业。应受此食。不食成病。道业何从。增一偈云。多致苦急。少食气力衰。处中而食者。如杆无高下。饮食时非时听不听已收入第二卷十善品可参照有德万金何足道不求四事自然随。永嘉云。不思议解脱力。妙用恒沙也无极。四事供养不辞劳。万两黄金亦消得粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿。宗镜云。若学大乘佛法者。受施主搏食。如须弥山。受施主衣可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。驾字函第四卷苟若度人身未度不独沉他和我沉。智度云。行者先求自度然后度人。若未能自度而欲度人者。如不知浮人。欲救于溺。相与俱没。休求师者长中短但取泥龙假上真又云汝于法师莫念其短。常生敬畏。法师好恶。非是我事。我所求者。唯欲闻法。以自利益。如泥像木像。无实功德。因发佛想。故得无量福德。立字函第九卷古德云。供养泥龙必有真龙降雨。供养凡僧必有真僧降福比丘听与二亲供分卫宜知五处遮。五分律云陵伽婆告比丘父母贫穷欲以衣物供养而不敢也。以是白佛。佛告诸比丘。若人百年之中右肩担父。左肩担母。于上大小便利极世珍奇。衣服供养犹不能报须臾之恩从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪。上字函第十卷要览举善见律云。分卫此云乞食。僧祗云。乞食分施僧尼卫护。今脩道业故云分卫根本毗奈耶云佛说比丘乞食。但遮五处。一唱令家。二媱女家。三酤酒家。四旃茶罗家。五王家。多事若求无厌足。诸禽因以亦相离。僧祗律云。佛告营事比丘。汝莫复为房舍。恼乱世人。钱财难得。布施亦难。过去世时。有跋处比丘。止住林中。时有释军多鸟。亦集此林。晨夕鸣乱恼彼比丘。不得入定。佛告比丘欲令此鸟不来耶。答言愿尔佛告。比丘。汝于日暮众鸟归时。各乞一毛。晨朝去时。亦如是乞。比丘依教早晚就乞。各惠一毛尔时众鸟。作是念言。今此沙门常乞。恐我等不久。毛衣都尽。不能复飞当如之何。即别求栖。佛告比丘鸟兽上恶多求况复世人。汝等比丘莫为劳事。多欲多求。令彼信心居士。苦舍财物。懮字函第六卷僧痴俗吝俱无识。生恼成究自取殃。法苑举人集云。有盲龙女。而白佛言。我于因地曾作农夫。有一比丘。来从我乞求五十钱。我时报言。听待榖熟当与汝食。比丘复言。愿乞十文。我于尔时瞑彼比丘。乃至十文亦不相与。时彼。比丘。心生懊恼然我后时。因往寺林盗取十庵罗果食之。彼业因缘。地狱受苦。恶业未尽。作饿龙身。常为诸虫食啖哝血苦恼又彼比丘。以瞋忿心。恶业缘故。作小毒龙生我腋下。𠲿于我血。不可堪忍。投佛解脱。佛为说法。小龙即出。同白佛言。久近脱此。佛告龙言。此业大重。次五无间。何以故如四方常住僧物。或现前僧物。笃信施物。或叶果树园饮食汤药床褥敷具一切所须私自费用心乞亲知。此罪重于阿鼻果报漆字函第六卷无欲分上恚瞋毒清冷云中霹雳火遗教经云白衣受欲非行道人无法自制瞋犹可恕出家行道无欲之人。而怀瞋恚甚不可也譬如清冷云中尚霹雳起火。非所应也堂字函持戒辛菜尤成厌在道邪偷岂可为附不舍遗等楞严经云是诸众生求三摩提当断五辛谓葱韭蒜菹熟食发媱生啖增恚是食辛人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离福德日销。魔为春属复告阿难汝修三味本出尘劳媱心不除尘不可出纵有禅智必落魔道上品魔王中品魔民。下品魔女此是先佛。第一决定明诲。若不断媱修禅定者如蒸砂石欲其成饭。经百十劫终不能得。复次杀心不除。尘不可出纵有禅智。必落神道上品为大力鬼中品飞行夜义。下品地行罗刹。是佛第二决定明诲若不断杀修禅定者譬如有人。自塞其耳。高聱大叫。求人不闻。复次偷心不除。尘不可出纵有禅智必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。是佛第三决定明诲。若不断偷。修禅定者譬如有人水灌漏卮。欲求其满。终无平复。阿难如是众生。虽则身心无杀盗媱。三行已圆。若大妄语。未得谓得。未證谓證。言我已得聱闻菩萨。求彼礼忏贪其供养。佛记是人。永殒善根。沉三苦海。我灭度后敕菩萨等。应身末世。度诸轮转。或作沙门。白衣居士。人主宰官媱女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心。入三摩地。终不自言我真菩萨真阿罗汉泄佛密因。唯除命终。阴有遗付。是佛第四决定明诲。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形欲求香气无有是处。染字函第六卷如金刚经云。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。如楞严经云比丘不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸生生。血肉充食。如正法念经云。若见道边遗落之物唱是谁者。若有人言。此是我物问其相实乃还。若无人认。七日持行唱之。又无主认。悬高显处。令人见之若言他物问何处失相应者与。终无识者。停至三月。若塔园中。得即作塔用僧园中得四方僧用。楹字函十四卷如戒品经云。善萨当净法与人况起人媱。发四则问治前之妄杀盗媱也眠狂入定遭行染。初中后乐罪何逃。摩诃僧祗律云。若比丘尼共二种媱人。与非人畜生。复有三种若觉若眠若死皆波罗夷罪比丘尼。若眠若心狂。若入定。有人就上行媱。比丘尼觉。若初中后受乐者。波罗夷罪。若眠狂定被媱。觉已初不受乐中后乐者。若初中不乐于后乐者。皆波罗夷。若初中后俱不受乐无罪云何受乐不受乐者。譬如人饥得种种美食。彼以食为乐受欲乐者。亦复如是。不受乐者譬如好净之人以种种尸系其颈生不受乐者亦复如是摄字函第六卷狂病行欲那为犯散乱无心亦复然五分律云有一比丘。狂病行媱狂差生疑问佛佛言。狂者不犯若散乱心病坏心亦如是和字函第八卷常住护持犹眼目衷私辄取夫人身要集问云何故盗用僧物罪偏重耶荅曰施主本舍一毫一粒拟供十方鼓钟一响遐迩同闻圣凡受用俱成道业冥资施主得益无边招善既多获罪宁少今见愚痴众生苟贪福物将用资身。或食啖僧食或受用花果或以僧畜乘骑或将僧奴随逐或私借贷僧物不还或以官势。伺求僧过如是等损具列难尽。静思此咎岂不痛心。今护不与者。非是悭惜不惠益悯白衣虑受来苦若将与者。非直损俗。亦及知事。未来生处同受其殃又举宝印经云。佛法二物不得互用由无与佛法物作主复无可咨白。不同僧物。常住招提互有所咨。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用不和合者劝俗人修若佛塔有物乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人于此物中应生佛想。塔想。乃至风吹烂坏。不得贸宝供养以如来塔物。无人作价也。罪福决疑经云。或施主本拟作释迦改作弥陁本作大品改充𣵀槃。本作僧房改供僧食。本施二众。改入一众本拟十方回入现前。皆违反施主。计钱多。少满五成重。减五得兰。故四分律云许此处乃与。彼处皆犯罪也。准此文检校佛像。有馀彩色。不得作菩萨圣僧等形。以师徒立别故。不得互用。乃可作馀庄严具。还将供养佛。不犯若施主情通。一铺佛像。任意庄严。通作无罪五百问事律云。用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前供养不犯。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰若施主本心造像。只得造像。不得别用楹字函十四卷庄椿云盗常住一文钱。一日一夜长三分七釐利。第二日夜利上又长利。同前三分七釐算之来世作牛马偿之牛日还八文马日还七文所以云作一生之容易为万劫之艰难若舍一文钱。入常住。一日一夜长福亦尔第九篇莫谓僧财欺可取须知阎老不相饶。法苑举十诵律云。官吏工匠恶贼。于僧有损益者。佛开知事出僧物看待并得无犯。此非俗人合消。但开知事不看待者。于佛僧有损壁字函第二卷僧祗律云。若比丘知僧物有应与吥应与。云何应与若损者若益者。云何损者。有贼来寺。索种种食。若不与之。则起烧劫。虽不应与畏作损事。虽多少与。云何益者。若治众僧房等。泥木尽工。应与前食。后食非时浆等。若势刀者。应与饭食。是名益者应与。优字函第三卷此二叫节略本绖备详僧离能合生天乐。僧合令离陷狱忧。五分律云。调达作是念言我既不能害佛。唯当破其和合僧耳。佛语调达若僧已破能和合者。其人生天一劫受乐若僧和合而破之者。堕地狱中一劫受苦孚字函第三卷护僧不许加刑谴。治者从而获罪殃。要集举十轮经云佛言若诸比丘。依佛法出家一切天人阿修罗等皆应供养若护。持戒不应谪罚闭系刖其手足。乃至夺命若有破戒比丘。为诸烦恼结使所坏。犹能开示天龙人非人等无量功德。珍宝伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不听。轮王大臣谪罚系闭。加诸鞭杖。乃至断命。况复馀轻。犯小威仪。破戒比丘虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量天人。譬如烧香香体虽坏熏他令香破戒比丘亦复如是自堕恶道能令众生增长善根以是因缘。一切白衣皆当守护。尊重供养。不应轻蔑谪罚夺命佛说偈言薝卜华虽萎胜于诸馀华破戒诸比丘。犹胜诸外道又举萨遮尼犍经云。若破塔等若取佛物若有沙门持戒破戒或系闭打或令还俗。或断其命若犯如是根本重罪决堕地狱受无间苦以王国土。行此不善诸仙圣人。出国而去。大力诸神不护其国大臣诤竞水旱不调。劫贼纵横。人民饥饿疫疠疾病死亡无数不知自作。而怨诸天。怅字函第二卷为僧虽听二亲许。作母曾违累世贫。五分律云净饭王闻佛已度罗睺罗出家。便大懊恼。白佛言佛昔出家。上有难陁不能令我如今懊恼难陁已复出家。馀情所寄。唯在此子。今复出家。家国大计。永为断绝。情何可忍王又推已。而白佛言。子孙之爱。彻过骨髓。何诸。比丘。诱以为道。愿佛从今。敕诸比丘。父母不听。不得出家。佛为王说。种种妙法。示教利喜。仍戒比丘。从今父母。不听不得度。上字函第七卷老女人经云。时有贫穷老女人。问佛生老病死因缘闻之开解。阿难白佛。是老女人何以智慧乃尔。佛答是我前世。发意学道时母也。阿难间是母何贫乃尔。佛言均留秦佛时。我欲作沙门。是母慈爱不听我去我愁一日不食。由是五百世贫。今者寿画当生弥陁佛国。后六十八亿劫当作佛号波健国名化华。毁字函舍后为尼由證果。障爷在俗罚为鸟。举杂宝藏经云。昔优陁羡王。有一夫人名曰有相。王甚爱敬。国法王者不自弹琴。尔时夫人。恃于王宠遣王弹琴。自起为舞。王素善相。观其夫人死相已现。不遇七日。王即抚琴长叹。夫人求阁王不肯荅。殷勤不已。王以实告夫人忧惧即白王言。我闻石室。比丘尼说。若能信心出家一日。必得生天。愿王听许。王爱情重。言至六日当听汝去。至六日已。语夫人曰。若得生天。必来见我。我乃听去。作是誓已。便得出家受八戒斋。其日命终乘是善缘。得生天上。故来见王。王问何天。荅云王妇。王命就坐天答观王臭秽叵近但以先誓故来一见王即叹言彼本我妇。出家一日。便得生天神志高远而见鄙。贱我今何故而不出家我曾闻说。天一爪甲直阎浮地我此一国。何足可贪舍位与子出家修道得罗汉果。怅字函第四卷付法藏经云阇夜多尊者。将诸弟子。诣德义尸罗城惨然不悦次见一乌欣然微笑。弟子问之。尊者答之曰。我初至城见一鬼子。称母入城为我求食经五百岁尚自未出。饥虚不济若见我母愿语早来果见彼母直说子意母言入城七反城坏未尝得人一唾。今遇少唾欲得出城共子分食城门多有大力鬼神畏不敢出我即将他同出见子共食我闻鬼言受若长远是以惨然时彼乌者过去劫中我欲出家父母不听强为娉妻得子已年六岁我复欲父母教儿抱住我脚啼哭而言。父若舍我依谁养活先当杀儿然后可去由彼儿故不得出家从是九十一劫。流转五道未曾得见今以道眼观见彼乌乃是前子悯其愚痴。久处生死是以微笑若复障人出家。罪报恶道。后生人中。生盲无目是故智者见人出家方便成就勿作留难怅字函第四卷儿孙反谤吾家法此辈无渐真阐提。𣵀槃经云。纯陀问佛。一阐提者。其义云何佛言比丘比丘尼优婆塞优婆夷发粗恶言。诽谤正法心无惭愧如是等人。名为趣向。一阐提道迩字函第十卷出家虽胜在家者。在家修胜出家儿。优婆寰戒经云。在家之人发菩提心。胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心。此不为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故发菩提心。诸天皆大惊喜作如是言我今已得。人天之师剋字函第一卷身披缁服心犹俗。头带乌巾。念乃僧。法蕴足论云一有一类补特伽罗正信出家身参法侣。心犹顾恋所爱诸欲是名身出家心不出家二有一类补特伽罗虽畜妻子受用上妙衣食珍宝而于诸欲不生耽染是名身在家而心出家三有一类补特伽罗。止信出家。身参法侣。于诸欲境心无顾恋。是名身心俱能出家。四有一类补持伽罗。畜养妻子上妙受用深生耽染是名身心俱不出家白字函第六卷白佛出家何得果今渠断结自成功杂阿含经云释摩男白佛。如佛所说优婆塞义。在家白衣。具丈夫志归命三宝自言我是优婆塞者云何而得须陀洹果乃至阿那含耶。佛言断除身见。戒盗及疑纲等三结。已成须陀洹更不复受三涂之身于无上道。生决定信人天七返。尽诸苦际入于洹槃又问云何。而得斯陀含果。佛言断三结已。薄媱怒废。名斯陀含。又问云何而得阿那含果。佛言若断三结及五下分成阿那含。时释摩男等五百人。阅斯法已。而白佛言诸在家者。获此胜利。一切咸应。作优婆塞渊字函第八卷但发修行正觉心便是出家苾刍性无垢称经云诸童子言我闻佛说。父母不听不得出家无垢称言汝等童子但发无上正觉等心。勤修正行。是即出家。即是受具戒苾刍性。白字函第二卷菩提苟易红尘證如来应不雪山修。长庆注楞严云在家菩萨又不得错会经旨。将谓不劳诸佛戒法但悟无功用道也且省如来为太子时须往雪山修行身心寂静方得悟道若是在家作得佛者如来终不雪山去也所以如来为汝众生起个样子今人若揔似无垢称宠居士。则不劳出家其或未然也须转身始得。第四卷由作二因善不善乃为八部人非人舍利佛问经云八部鬼神以何因缘。生于恶道。而常闻正法佛言以二种业一以恶故生于恶道二以善故受于快乐又问善恶二异可得同耶佛言亦可得耳天神者先以车舆合宅饮食供养三宝。父母贤胜之人犹怀悭嫉故虚空龙神者修德行檀不依正念。慈性好瞋故夜义神者好大布施或先损害后加饶益随功胜负故在天上空中地下。乾闱婆者好施有瞋献伎乐故。阿脩罗神者。志强喜施不随善友所作净福好逐幻伪作诸邪福故。迦娄罗神者。先修大舍。高心凌物故。紧那罗神者。昔好劝人发菩提心。未正其志遂诸邪行故。摩睺罗伽神者。布施护法性好瞋悉故如是皆由依附邪师。以邪乱正。俱谓是道以自建立。受函八卷外道妄立从兹始。调达仇酬自尔端。央掘魔罗经云。佛告文殊世间建立外道因缘住劫有佛。名拘孙陀跋陀罗。出世无外道。名唯一大乘。法欲灭时。有一比丘。名曰佛慧。时有善人施无价衣猎师见之。生劫盗心。夜将。比丘。至深山中。坏身祼形。悬手系树。有采花婆罗门。见彼比丘。先者袈裟。而今祼形。必知袈裟。非解脱因。自悬若行是真学道。彼人即舍衣拔发作祼形沙门从尔而起尔时。比丘。自得解縳。即取树皮。亦石涂染。以自鄣杀结草作佛。用拂蚊虫。又有婆罗门见已。念言是比丘舍先好衣。者如是衣捉如是拂。当如是解脱道即学彼法。出家娑罗门从是而起。时彼比丘暮入水浴因洗头疮。即取水衣以覆疮上。取牧牛人。所弃弊衣。以覆其身时有樵者。见已念言。是比丘先着袈裟。而今悉舍必知袈裟非解脱因。被发弊衣日夜三浴。修习若行当知是。解脱道。即学彼法。苦行婆罗门。从是而起。比丘浴已。身体多疮蝇蜂唼食。即以白灰。处处涂疮水夜覆身时有见者谓言是道。即学彼法灰涂婆罗门从是而起。时彼比丘。然火炙疮。疮转苦痛。不能堪忍。投岩自害。时有见者。作是念言。是比丘先着好衣。今乃如是。当知然火投岩。是解脱道。投岩事火从是而起如是九十六种皆因是。比丘。种种形类。起诸妟想各自生见犹如鹿渴于炎水想。追逐乏死。正法灭时因彼。比丘。非法法想亦复如是。量子函第四卷宗镜云外道泒出技流至佛出时。有六大师谓富兰那迦叶姓也。计不生不灭末伽梨拘赊梨子。计泉生苦乐。无有因缘。自然而尔删阇夜毗罗胝子计众生时熟得道。八万劫若尽自解脱阿耆多趐舍钦婆罗粗衣也计罪报之苦。以投岩拔发代之迦罗鸠驮迦旃延计亦有亦无犍陁若提子计业所作定不可改。犊子计色是我。离色有我色中有我我中有色合二十身见驾字函第六卷华严会上第二十一位知识。遍行外道告善财言关浮提内。九十六众。各起异见而生执着。我恚于中方便调伏。令其舍离所有诸见乃至普及子方世界悉亦如是。首字函第七卷 经律异相云诸比丘启佛调达有何重嫌怀结乃尔佛云不但今生。世世如是往世有梵志女。端正姝妙。诸梵志法。凡欲处女与明经者。请诸同学五百之众供养三月。察其所知。时五百中一人慱达而千折耄。向丑眼青。父母忧愁女亦怀恼于时远方有一梵志少俊姝妙闻彼欲处于女。寻往难问。五百梵志皆穷无词。父母与女。喜纳为婿年尊梵志曰。伤我年高勿夺其妇但我所得施遗之物悉回与卿年少答曰不可越法以从人情。我应纳之。其年老者心怀毒恶。即相毁辱。世世所在。与卿作冤佛舌诸比丘尔时老梵志。今调达是少梵志我是。女瞿夷是。又云。昔有比丘调达。聪明广学十二年中生禅入定复意转退渐生恶念。着世利养至世尊所礼足白言。愿说神足之道。佛告神足且置何不学四非常义。调达次往舍利佛及自连所。求神足道。亦皆语曰止止。始行之人。先学四非常复修四禅乃得神足道耳调达怒不见教。问弟阿难。乃与说之。调达闻已专心一意。以粗入微复从微起还至于粗。以心举身以身举心身心俱合渐渐离地初如胡麻转如胡𣏚。渐离地际。从地至床。从床至屋。从屋至空在虚空中作十八变。涌没自由化作婴儿。在阿世太子膝上。作诸变化日给五百釜食时诸比丘。以此白佛佛荅汝等勿贪调达供养。调达自陷亦陷他人二俱堕罪如芭蕉树愚人求实不能尅获。舍字函第一卷调达害佛而反伤。暴志加佛而自败。举法句经云。调达与阿阇世王共议毁。佛。即敕国人不得奉佛调达白王明日请佛入城。饮五百象醉。令蹋杀之。吾当作佛教化世间王往请佛佛知其谋。答言大善。明日食时佛领众入城。是时醉象。搪控墙壁折败树木。一城战栗。象齐趣佛。佛举五指。为五师子同声俱吼震动天地醉象伏地。垂泪悔过王及臣民。莫不惊肃。王白佛言。禀性不明。信彼谗言兴逆造恶愿垂大慈。佛告王言世有八事。兴长诽谤。皆由名誉。以致大罪。何等为八利盛衰毁誉讥称苦乐自古及今鲜不为惑同上卷举出生经云。佛游舍卫国波斯匿王请佛及僧。有比丘尼。名曰暴志木魁击腹犹似怀妊乃牵佛衣。汝为我夫从得有娠不给衣食天人四众无不惊惶三界之尊降伏诸邪明超日月。不可污染。时天帝释化作一鼠啮彼魁绳堕地众会睹之瞋喜交集怪其所以王瞋此尼谤于大圣掘地倒埋。佛谕勿尔是吾宿罪过去世时。有客卖珠。而且明一女就买欲成。有一男子倍价争之女复从求毕竟不与心怀瞋恨愿我在在所生。当报汝。冤。时男子则我是。女者暴志是此自往缘。非特今也。同上函第三卷调达虽逆陷泥犁。如来复赞为知识。智度论云。提婆达多。调达英名种种变态动王子心。立大精舍得大供养。而徒众鲜少提婆达多。自念我有三十相。减佛未几。其以弟子未集。若大众围绕与佛何异。如是思惟生心破僧。得五百弟子。后舍利弗说法教化。僧还和合。提婆达多便生恶心。推山压佛。金刚力士以杵遥掷碎石迸来伤佛足指。华色比丘尼呵之。复拳于尼。尼即眼出而死作三逆罪。复与邪师。富兰那外道等为亲厚。断诸善根复以恶毒着指瓜中。欲因礼拜。以中伤佛往而未到。于王舍城。地自然裂。火车来迎生入地狱德子函第二卷大乘十法经云净无垢妙净宝月王光菩萨白佛言云何可取提婆达多是善知识。复是如来。久远亲近是怨家者佛告善男子若无提婆达多善知识者。不显如来诸佛功德。服字函波旬几处作威来。伎俩尽时归向去因果经云菩萨将成道时魔王恐诸众生皆归空我境界持箭以射菩萨不动箭化成花。复令三女供给以乱定意。菩萨不纳三女忽然咸变陋形。不能自复。魔王前白菩萨汝若不乐人间受乐我舍天位及五欲具悉持与汝。菩萨答言汝于先世脩少施因今故得为。自在天王此福有期。要还下生沉溺三涂。非我所须。我昔曾以头目髓恼。国城妻子而用布施不可称计。求无上道汝今不应恼乱于我。魔王惭怖还宫辞字函第三卷月藏经云佛在大集会上说法魔王波旬亦作神变。复无能为。即说偈曰我今皈依佛世尊。从是终不起恶心瞿昙心定容恕我。我当守护佛正法。陶字函第二卷婆沙论问何故名魔。答曰断慧命故名魔。复次常行于逸。害自身故名魔。魔綦言杀何故名波旬答曰常有恶意成就恶法故名波旬。〉
永乐大典卷之一万三千一百八十九