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永乐大典卷之七千四百五十三 十八阳
丧
杂记〈礼记篇名〉杂记上第二十〈陆德明音义郑云杂记者。以其杂记诸侯及士之丧事。孔颖达疏正义曰。按郑目录云名曰杂记者以其杂记诸侯以下至士之丧事。于此别录属丧服。分为上下义与曲礼礼弓分别不殊也。卫湜集说严陵方氏曰。此篇虽以记丧为主。下篇又兼言三患五耻。观蜡。取盗之类。则其事不一。故以杂名篇犹之易有说卦序卦而有杂卦。庄子有内篇而有杂篇也。孔氏曰。见前疏陈栎详解杂记丧礼又下篇亦杂记他事。故名杂记。朱申句解此记丧礼也。以其旁及他事故曰杂记。〉诸侯行而死
于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂
以其绥复〈郑玄注馆。主国所致舍。复招魂复魄也。如于其圆。主国馆宾予使有之得升屋招用褒衣也。如于道道上庐宿也升车左毂。象升屋东儝。绥当为绥。读。如蕤宾之蕤字之误也。緌。谓旌旗之旄也。去其旒而用之。异于生也。陆德明音义乘。绳證反。下及注同。毂。工木反绥依注作緌耳佳反下及注同。复音伏。下同。予。羊汝反。裒。本又作褒。保毛反后皆同。去。起吕反。下去輤同。孔颖达疏正义曰自此以下。至蒲席以为裳帷。总明诸侯。及大夫士在路而死。招魂复魄。并明饰棺贵贱之等。此一经下至庙门外。论诸侯之制。今各依文解之。诸侯行而死于馆者。谓五等。诸侯朝觐天子。及自相朝会之属而死者。谓诸侯于时。或在主国。死于馆者谓主国有司所授馆舍也 则其复如于其国者。其复。谓招魂复魄也。虽在他国所授之舍。𠰥复魄之礼。则与在已本国同。故云如于其国也。如于道则升其乘车之左毂者。如。𠰥也。道。路也。谓𠰥诸侯在道路死。则复魄与本国异也。乘车。其所自乘之车也。其复魄。则俱升其所。乘车左边毂。上而复魄也。此车以南面为正则左在东也升车左毂。象在家升屋东荣也其五等之复人数。各如其命数。今毂上狭。则不知以几人。崔氏云。一人而已 以其绥复者绥旌旗绥也。𠰥在国中。招魂则衣各用其上服。今在路死。则招用旌旗之绥。是在路则异于在国。故云于道用之。亦冀魂魄望见识之而还也。𠰥王丧于国而复于四郊。亦建绥而复。周礼夏采云。以乘车建绥复于四郊是也 注。馆主至生也。正义曰。馆主国所致舍者。按曾子问云公馆复公之所为曰公馆。是主国馆宾之舍也云与使有之者。谓主国与宾此舍使宾专自有之故得升屋招魂。复用褒衣也。褒衣者。天子褒赐之衣即下文复用褒衣是也。云如于道。道上庐宿也者按遗人云。凡国野之道十里有庐三十里有宿。五十里有市故云道上庐宿也。云升车左毂象升屋东荣者车辕向南左毂在东故象东荣不于庐宿之舍复者庐宿供待众宾非死者所专有。故复于乘车左毂云绥当为緌读如蕤宾之蕤者。但经中绥字丝旁者著妥其音虽训为安。 此复之所用者是绥也緌丝旁著委故云绥当为緌读。此绥字为蕤宾之蕤者音与蕤宾字声同也以经作绥故云字之误也云緌谓旌旗之旄也者按夏采云乘车建绥。复于四郊乘车玉路。当建大常。今乃建緌无大常也。明堂位云有虞氏之緌。夏后氏之旂后王文饰故知有虞氏之绥但有旄也云去其旒而用之异于生也者。诸侯建交龙之旂。今以其绥复。是去其旒异于生也。要义诸侯行而死其复之制见前注陈栎详解诸侯行而死于馆行适异国也则其复如于其国招魂复魄。如在国中升屋用上衣如于道如死于路则升其乘车之左毂以其绥复升左毂象升屋东荣绥升车索冀魂望见识之而还也。馀同前注陈浩集说诸侯行至。以其绥复如于其国其礼如在本国也道路也乘车其所自乘之车也。在家则升屋之东荣车向南则左在东也凡五等诸侯之复人数视命数。今毂上狭。止容一人馀同前注彭氏纂图注义国中招魂礼及图别具丧大记。今具车左毂图。馀同前注疏〉
其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行〈郑玄注輤载柩将殡之车饰也輤取名于榇与茜读如茜旆之茜榇棺也茜染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鳖甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐榇覆棺者𠰥未大敛。其载尸而归。车饰皆如之陆德明音义輤千见反注与茜同。裧昌占反缁裳帷本或作缁布裳帷𣩵必刃反。本或作宾音同。榇初靳及又楚阵反与茜绝句一本作輤读。以与字绝句。与则音馀。茜旆上千见反下步具反缘悦绢反。孔颖达疏正义曰此一经明诸侯车饰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鳖甲边缘。缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行 注輤载至如之 正义曰輤载柩将𣩵之车饰也者以下经云。遂入适所𣩵是将𣩵车饰也云輤取名于衬与茜者言此车所以名輤凡有二义。一者取名于榇榇近尸也二取名于茜茜草也故云取名于榇与茜云。读如茜旆之茜者言经中輤字读如茜旆之茜。按左传定四年祝佗云封康叔以綪茂谓以茜草染旆为赤色故读此輤与彼同是亦茜草以染布也。云榇棺也者覆说取名于榇义也云茜染赤色也者说取名于茜草之义也。云将葬载柩之车饰曰柳者證此经中輤非将葬车也云裧谓鳖甲边缘者覆说輤象鳖甲覆于棺上中央隆高四面渐下。裧象边缘垂于輤之四边。与輤连体。则亦赤也。𠰥葬车之饰。则上用荒不用輤也云裳帷用缁。则輤用赤矣者。前虽读輤为茜草。其色朱明。今固裳帷用缁故知定輤为赤色。以玄纁相对之物故以赤色对缁也。但玄纁天地之色。取象不同。或上或下。非一例也。要玄纁是相对之色。云𠰥未大敛。其载尸而归。车饰皆如之者。此经所论谓大敛后也。故下云适所𣩵。𠰥未大敛。则曾子问云尸入门。升自阼阶。不得云适所𣩵也。知未大敛之前。车饰亦然者以载尸柩车饰。经唯有此一文故知其饰同也要义輤棪之制。见前注陈栎详解缁布裳帷。用缁布为裳帷以围棺。素锦以为屋而行。又用素锦为屋以覆于上而后载柩始行。馀同前疏。陈浩集说其輤有裧。至以为屋而行。 輤载柩之车上覆饰也輤象宫室。旧说輤用染赤色。以茜而名裧去。輤之四旁所垂下者。素锦以为屋者用素锦为小帐如屋以覆棺之上。设此饰乃行也。馀同前疏彭氏纂图注义聂氏三礼图云。车名有四。𣩵谓之輤。车葬谓之柳车。以其迫地而行。则曰蜃车。以其无辐则曰辁车。辁市专切。彼葬车有荒有帷。皆画内用素锦屋此輤车有裧赤色。有帷缁色。内亦用素锦屋也。丧大记。有柳车图。但彼谓葬车用荒。此谓𣩵车用輤今亦具图。馀同前注疏。〉
至于庙门不毁墙遂入适所𣩵唯輤为说于庙门
外〈郑玄注庙所𣩵宫墙裳帷也。适所𣩵。谓两楹之间去輤。乃入庙门。以其人自有宫室也。毁或为彻。凡柩自外来者。正棺于两楹之间。尸亦侇之于此。皆因𣩵焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其𣩵必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也陆德明音义说。吐夺反。本亦作脱下并注皆同。侇音夷。隐义云。侇之言移也。庾依韵集大兮反。息也。远于万及孔颖达疏正义曰此一经明诸侯礼载柩入制也。 至于庙门者。谓𣩵宫门也 不毁墙者墙。谓裳帷但毁去上輤不毁去裳帷 遂入适所𣩵者遂人𣩵宫正柩于两楹之间而遂𣩵焉。帷輤为说于庙门外者言馀物不说唯輤一物说于𣩵宫门外 注庙所至远也 正义曰。庙所𣩵宫者以𣩵之所在故谓为庙云墙裳帷也者郑恐是官墙之嫌。故云墙裳帷也以饰棺之物称墙门是人自门也云适所𣩵在两楹之间者。以死在外来故𣩵于两楹间云去輤乃人庙门。以其入自有宫室也者解经所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故云輤也。不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外来者正棺于两楹之间者。按公羊定元年癸亥公之丧至自乾侯正棺于两楹之间。然后即位郑以是推之则知尸自外来者亦停于两楹之间故尸亦侇之于此。皆因𣩵焉。云异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶者皆曾子问文云。留之于中不忍远也者以周人𣩵于客位今𣩵于两楹之间是不忍远之也要义𣩵宫称庙及柩入尸人不同升阶见前注疏卫湜集说诸侯行而死于馆至唯輤为说于庙门外 山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之。则其旗宜以死者所首之方而已。 庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏乘所云读作緌可也。此复魄既在车当以执绥之绥。杜子春说是。郑意盖谓夏采建绥以复。不知彼王礼也裳用缁。则輤与棪皆赤也。以玄纁对耳郑谓輤如綪旆之綪取茜赤也窃案大夫以白布为輤。岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然郑氏曰见前注孔氏曰见前疏。陈栎详解至于庙门子孙死于外与柩朝祖庙人必面之义方适𣩵所不毁墙遂入适所𣩵墙裳帷也不去之遂入适𣩵宫墙。疑即庙垣候𢎿唯輤为说于庙门外脱去輤于庙门外以入自有宫室也陈浩集说至于庙门至唯輤为说于庙门外 庙门𣩵宫之门也。不毁墙谓不拆去裳帷也所𣩵在两楹间脱輤于门外者既入宫室。则不必象宫之輤也故脱之黄震日抄诸侯行而死于馆至唯輤为说于庙门外 绥郑改为緌庐陵胡氏谓即所执升车之绥 诸侯死于馆舍则其招魂如在其国升屋东荣用衣而号。如死于道。则升车左毂以象升屋东荣用所执之绥。象所服之衣。整车饰而归𣩵将人𣩵宫惟脱柩上之輤不脱柩旁之帷裳上者高而妨入庙门旁者留之不露柩也。馀同前卫湜集说。〉大夫士
死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死
则其复如于家〈郑玄注绥亦緌也大夫复于家以玄冕士以爵弁服〉大夫以布为輤
而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶
下而说车举自阼阶升适所𣩵〈郑玄注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说。輤乃入言载以輲车入自门明车不易也。輲读为辁。或作槫。许氏说文。解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩。辱辁声相近。其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车。互相明也不易者不易以楯也。庙中有载柩以輤之礼此不耳陆德明音义輲依注作辁及槫同布专反又市转反。注及下同别彼列反蜃慎忍反近。附近之近。楯𠡠伦反。下同一本作輴同。孔颖达疏大夫至所𣩵。正义曰。此一经明大夫车饰也 大夫以布为輤者。以白布为輤不以茜草染之亦言輤者通名耳是有輤榇近之义也。 载以輲车者。大夫初死及至家皆以輲车今至家说輤唯輲车在。故云载以輲车。 入自门至于阼阶下而说车者谓说。去其车矣 举自阼阶。升适所𣩵者谓举自阼阶下而升适两楹之间所𣩵之处此云升适阼阶谓尸矣。𠰥柩则升自西阶 注大夫至不耳 正义曰。云白布不染也者以经云用布。故知白布不染下经。士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷以诸侯为裳帷。则知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者达名也者既不用茜草染之而言輤者輤是榇近之义通达于下是大夫与士皆有榇近之名也云至门亦说輤乃入。言载以輲车入自门明车不易也者郑以经云至于家而说輤。载以輲车。恐至家乃载以輴车故云明车不易上云不毁墙遂入不云车不易此云载以輲车明车亦不易云輲读为辁或作槫者言经之輲字当读为车旁之全或礼记诸本此用輲车作木旁专字者云许氏说文解字曰有辐曰轮。无辐曰辁者有辐谓别施木为辐无辐谓合大木为之不施辐曰辁云周礼又有蜃车天子以载柩者按周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也云蜃辁声相近其制同乎者言天子蜃车与此大夫辁车声既相近其制宜同。故云其制同乎云辁崇盖半乘车之轮者此无文證。以其蜃类盖迫地而行。其轮宜卑。故疑半乘车之轮。盖疑辞矣。周礼考工记。乘车之轮。六尺有六寸。今云半之。得三尺三寸也云诸侯言不毁墙。大夫士言不易车。互相明也者诸侯言不毁墙。则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车。云不易者。不易以輴也者谓大夫士在路载以輲车。至家说载。亦载以輲车。是不易以輴也。𠰥天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其𣩵。时则易之以輴也。云庙中有载柩。以輴车之礼。此不耳者。谓天子诸侯𣩵时用輴。又天子诸侯及大夫朝庙之时。有用輴车载柩之礼此丧从外来。大夫士不合用輴。故云此不耳。凡在路载柩。天子以下至士。皆用蜃车与輲车同。故周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间。注云车载柩车。周礼谓之蜃车。杂记谓之团。是士用蜃车也。杂记云。大夫载以輲车。輲车则蜃车也。是大夫用蜃车。则诸侯不言。亦可知其蜃车之形。郑注既夕礼云。其车之舆状如床。中央有辕。前后出。设辂舆。辂舆上有四周。下则前后有轴以辁为轮许叔重说。有辐曰轮。无辐曰輲。郑又注。周礼遂师云。四轮追地而行。有似于蜃因取名焉。此是蜃之制也。上下通用在路载柩也輲车之制亦与蜃车同。但不用辐为轮。天子诸侯。𣩵皆用之。故檀弓云。天子菆涂龙輴谓画辕为龙。诸侯𣩵亦用輴车。不画辕为龙。故丧大记云。君𣩵用輴注云。君诸侯也。輴不画龙。大夫𣩵不用輴。故郑注丧大记。大夫之𣩵废輴。是大夫不用輴士掘肂见衽。是亦废輴也。其朝庙。大夫以上皆用輴士朝庙。用輁轴。故既夕礼云。迁于祖用轴。郑注云。大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也。輴与輁轴。所以异者。輴有四周輁轴则无。故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为轵。輁状如长床。穿程前后著金。而关轴为是也。要义蜃车輲车。龙輴輁轴。之制。见前注疏。卫湜集说大夫士死于道。至适所𣩵。 庐陵胡氏曰。绥亦如字。大夫无为屋之文。则是素锦帐同诸侯矣。郑氏曰见前注孔氏曰见前疏。陈栎详解大夫以布为輤而行白布不染赤大夫用布。则诸侯用帛可知至于家而说輤。载以輲车脱輤布不易车此车名輲车馀同前注陈浩集说大夫士死于道至适所𣩵 布輤以白布为輤也。有辐者别用木以为辐也。无辐者。合大木为之也大夫初死及至家皆用辁车载之今至家而脱去輤。则惟尸在辁车上耳。故云载以辁车凡死于外者尸入自门升自阼阶。柩则入自阙升自西阶周礼𣩵则于西阶之上惟死于外者𣩵当两楹之中盖不忍远之也。馀同前注彭氏纂图注义大夫以布为輤至适所𣩵 不言屋当亦用素锦丧大记。大夫素锦褚是也。 至于家而说輤。至门亦说輤乃入。馀同前注疏〉士輤苇席以
为屋蒲席以为裳帷〈郑玄注言以苇席为屋。则无素锦为帐。陆德明音义苇。于鬼反。孔颖达疏正义曰。此一经明士輤也 苇席以为屋者。谓用苇席屈之以为輤棺之屋也蒲席以为裳帷者。又以蒲席以为裳帷。围绕于屋旁也。 注言以至为帐。 正义曰。言以士云。苇席以为屋屋当帷帐之处。故云无素锦为帐矣。然大夫无以他物为屋之文。则是用素锦为帐矣与诸侯同。按诸侯与大夫上有輤旁有裳帷。内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷。不云屋上所有之物。据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷。接屋之四边以鄣棺或可大夫既有素锦为帐。帐外上有布輤。旁有布裳帷。则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷。则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也。末知孰是。故两存焉。要义士輤苇席屋。蒲席裳帷。见前注疏卫湜集说严陵方氏曰。大夫以布为輤。则诸侯用帛可知。士以苇席为屋则不得用素锦矣。蒲席为裳。则不得用缁布矣。此皆降杀也别也。郑氏曰。见前注孔氏曰见前疏陈浩集说士卑故质略如此。黄震日抄大夫士死于道至蒲席以为裳帷大夫礼降于诸侯士降于大夫馀同前注疏〉凡讣于其君曰君之臣某
死〈郑玄注讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之。陆德明音义讣音赴注及丁同〉父母妻长子曰
君之臣某之某死〈郑玄注此臣于其家丧所主者。陆德明音义长丁文反。后长子皆同〉君讣于
他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小
君不禄大子之丧曰寡君之适子某死〈郑玄注君夫人不称薨。告他国君谦也陆德明音义大。音泰后太子同。适丁历反。下文注适子。其适宗适适妻并同孔颖达疏凡讣至某死 正义曰。此一节总明遭丧讣告于君及敌者。并讣于邻国。称谓之差各随文解之 父母妻长子曰。君之臣某之某死者。上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也。曰。寡君至执事者以谦故称寡君𠰥云寡德之君虽复寿考。仍以短折言之。故云不禄。不敢指斥邻国君身。故云敢告于执事也。 夫人至某死者。皆当云告于执事。不言者略之故也。 注。君夫至谦也 正义曰。按下曲礼云。诸侯曰薨夫人尊与君同也。今夫人与君同不称薨者以告他国之君。及夫人自谦退。是不敢从君及夫人之礼也按下曲礼篇云。士曰不禄。今虽谦退而同士称者按异义今春秋公羊说诸侯曰薨讣于邻国亦当称薨。经书诸侯言卒者。春秋之文王。鲁故称卒以下鲁古春秋左氏说。诸侯薨赴于邻国称名则书名称卒。卒者终也取其终身又以尊不出其国许君谨按士虞礼云。尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者。卒。终也。是终没之辞也郑驳之云按杂记上云君薨讣于他国之君曰寡君不禄。曲礼下曰。寿考曰卒。短折。曰不禄今君薨而云不禄者言臣子于君父虽有考终眉寿犹𠰥其短折然𠰥君薨而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心。非臣子之辞。邻国来赴书以卒者。言无所老幼。皆终成人之志。所以相尊敬。如异义所论是君称不禄之意𠰥杜元凯注。左氏传则与此异按隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者。臣子恶其薨名改赴书也如郑此云不禄谓赴者口辞矣春秋所云薨。谓赴书之策。所以不同者言寿考曰卒短折曰不禄杜以为礼记后人所作不正。与春秋同。杜所不用。卫湜集说凡讣于其君。至适子某死 山阴陆氏曰。凡诸侯同盟则讣不同盟盖不讣也不言死不死其君也。不言卒不卒其君也曲礼云。寿考曰卒。短折曰不禄君虽寿考犹以不禄赴臣子之意。也。夫人曰寡小君不禄。左传曰君氏卒声子也不赴子诸侯不反哭子寝不附于姑。故不曰薨郑氏曰见前注孔氏曰见前疏陈栎详解凡讣于其君曰。君之臣某死讣。告死也。臣死其子使人至君所告。父母妻长子至某死。此臣于其家丧所主者君讣于他国之君至适子某死。诸侯同盟则讣。君夫人不称薨吾他国君谦也不指斥邻国君故云告于执事夫人大子皆不云告于执事蒙上文尔。馀同前疏陈浩集说凡讣于其君至适子某死 君与夫人讣不曰薨而曰不禄告他国谦辞也敢告于执事者凶事不敢直指君身也〉大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦
曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某
死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某
实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某
实〈郑玄注适读为匹敌之敌。谓爵同者也。实当为至此读。周秦之人声之误也。陆德明音义适依注音敌。大历反下适者同。实依注音至。下同孔颖达疏正义曰。此一经明大夫之卒。相讣告之礼也。 适。者曰某不禄者谓同国大夫位相敌者。曰某不禄。 讣于至不禄者。大夫既尊于士士处亦得称不禄称某者。或死者之名。或死者官号。而赴者得称之。 讣于至外臣者。大夫不属他国故云外臣自谦退无德故云寡大夫某矣。尊敬他君不敢申辞故云某死 讣于至某实者讣于适者谓大夫死讣于他国。大夫相敌体者。谓讣告大夫。以是别国私有恩好。故曰外私以赴大夫。其辞得申。故云某不禄以身赴告故云使某实。 讣于士。至某实者。谓大夫之丧讣他国之士其辞与讣大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫。无以为异也。刘敞七经小传使某实实者。以异国传闻疑言使人实之也卫湜集说严陵方氏曰。士曰不禄。此非士亦曰不禄者谦辞也。与死者有恩私。故曰外私与玉藻言于大夫曰外私名同而实异矣。使某实谓以事实来告 庐陵胡氏曰春秋传曰以赐君之外臣首实谓身亲告也郑氏曰见前注孔氏曰见前疏清江刘氏曰见前小传陈栎详解大夫讣于同国。适。者曰某不禄适当作敌谓爵同者讣于士。至使某实于他国大夫士私有恩好曰外私。实者以外国传闻多疑故使以实告也陈浩集说大夫讣于同国。至使某实。 适者谓同国大夫位命相敌者外私。在他国而私有恩好者也。实读为至。言为讣而至此也。〉士讣于同国大夫曰某死讣于士
亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于
大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外
私某死。〈孔颖达疏正义曰此一经。论士丧相讣告之称云某死者以其士贱赴大夫及士皆云某死𠰥讣他国之君及大夫士等之云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳陈浩集说士卑。故其辞降于大夫。黄震日抄凡讣于其君至吾子之外私某死 讣死而赴告也。士曰不禄。今君与大夫亦同士称者告于他国谦辞也告于他国之君。故曰外臣以他国之臣与死者有恩私故曰外私适。者。谓敌体之人使某实。谓以实告。〉大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆
〈郑玄注公馆。公宫之舍也。练而归之士。谓邑宰也。练而。犹处公馆朝廷之士也。唯大夫三年无归也。陆德明音义朝直遥反。下注同。〉大夫
居庐士居垩室〈郑玄注谓未练时也。士居垩室。亦谓邑宰也。朝廷之士亦居庐孔颖达疏大夫至垩室。 正义曰。此一节明大夫士遭君丧。次舍居处及归还之节。公馆。君之舍也。大夫恩深禄重故为君丧。居庐。终丧毕乃还家也。 士练而归者谓邑宰之士也。士卑恩轻。故至小祥而反其所治邑也 士次于公馆者。此谓朝廷之士也。虽轻而无邑事。故亦留次公馆三年也。 大夫居庐者以位尊恩重。故居庐。 士居垩室者士位卑恩轻。故居垩室也。 注。公馆至归也。 正义曰。云练而归之士谓邑宰也者。以下文云。士次于公馆。今云练而归。明是邑宰以为君治邑𠰥久而不归。即废其职事也。𠰥身为大夫。虽位得采地。亦终丧乃归也。 注。谓未至居庐。 正义曰。知此是未练时者。按间传云。斩衰之丧。居𠋣庐。既练居垩室此经𠰥练后。则大夫居垩室。今云大夫居庐。明未练时也。云士居垩室亦谓邑宰也者士𠰥非邑宰。未练之前。当与大夫同居庐。今云居垩室故知是邑宰也。必知邑宰者以上文云。大夫终丧。士练而归言邑宰之士。降于大夫。此云士居垩室。亦降于大夫。故知是邑宰之士也。云朝廷之士亦居庐者以臣为君丧俱服斩衰故知未练之前士亦居庐也。然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此杂记云。大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下定居垩室此云朝廷之士亦居庐。与彼不同者寻郑之文意𠰥与王亲者。虽云士贱亦居庐。则此云朝廷之士亦居庐是也𠰥与王无亲。身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室證贱者。居垩室也𠰥与王亲。虽疏但是贵者则亦居庐也庾氏熊氏并为此说熊氏或说云𠰥天子则大夫居庐。士居垩室则杂记言是也。𠰥诸侯则朝廷大夫士皆居庐也。邑宰之士居垩室宫。正之注是也。此义得两通。故并存焉。要义大夫士为君丧庐垩之制见前注疏卫湜集说大夫次于公馆以终丧至士居垩室山阴陆氏曰此言士次于公馆。则大夫居庐。士居垩室。即言大夫次于公馆以终丧士练而归。大夫居庐士居垩室嫌士练而归。犹居垩室庐非久处者也以言待尽于此金华应氏曰必次于公馆即练而归之士也。但大夫以其序皆次。且朝夕存焉。以待终丧。故曾子问曰君未殡。则朝夕不归士则不尽次。而又止于练。未必朝夕存焉故檀弓曰。早备入而朝夕踊。经所以既曰练而归。又曰次于公馆者。正谓其不能尽次故以次为复也。郑氏谓士分两等。而有邑宰朝。廷之殊。诸侯之士多矣。由大国至小国。其有中士。下士者。数各居其上之三分。固不止于两等。然而邑散布于四境之内。固有去国尤远者。𠰥邑宰之士尽释邑寄。而馆于此。岂不皆废一邑之事乎。于经文似不通。郑氏曰。见前注。孔氏能氏曰见前疏陈浩集说此言君丧。则大夫居丧之次在公馆之中终丧乃得还家。𠰥邑宰之士。至小祥得还其所治之邑。其朝廷之士。亦留次公馆以待终丧。庐在中门外东壁𠋣木为之。故云𠋣庐垩室在中门外屋下。垒墼为之不涂塈刘氏曰。郑云居垩室。亦谓邑宰也。朝士亦居庐。盖斩衰之丧居庐既练居垩室。朝士大夫皆斩衰未练时皆当居庐也黄震日抄次。谓服君丧而为之哀次也公馆公官官舍也大夫于公馆终丧则三年而后归。士练而归。则期年而已。隆杀之辨也。继又言士次于公馆者。即指练而归之士盖大夫以其士皆次。且朝夕存焉士则谓不尽次。又未必朝夕存焉故既曰练而归。又曰次于公馆者。谓不尽次。故以次为复也。郑氏分士为二等。有邑宰朝廷之殊。疑未然。庐者𠋣木于室外为庐。垩室者白其室中为垩。𠋣庐之制重垩室之制轻。亲者贵者。居𠋣庐疏者。贱者居垩室。彭氏纂图注义次谓宿也庐垩。制见丧大记。馀同前注疏〉大夫为其
父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其
父母兄弟之为大夫者之丧服如士服〈郑玄注大夫虽尊不以其服。服父母兄弟嫌𠰥踰之也。士谓大夫庶子为士者也。已卑又不敢服尊者之服今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰。齐晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖管屦食粥居𠋣庐寝苫。枕草其老曰。非大夫之礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳。粗衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也。斩衰以三升为正微细焉。则属于粗也。然则士与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣。其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰。士以下。则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟。亦以勉人为高行也。大功以下。大夫士服同。陆德明音义大夫为其于伪反下士为其同注除为士卿为为正皆放此。晏于谏反婴一盈反衰七雷反苴。七馀反绖大结反。管古颜反屦九其反粥。之六反𠋣于绮反苫始占反枕之鸩反。下同缕力住反。齐音咨下齐衰皆同缉七入反上时掌反行。下孟反。孔颖达疏正义曰。此篇杂记丧事也。经次上下无义例科段今各依文解之。此一经明大夫士为其父母昆弟之服也 注大夫至服同正义曰嫌𠰥踰之也者。大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之𠰥著大夫之服。是自尊踰越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟。是嫌畏踰之也。云士谓大夫庶子为士也者。此士解经中下文。士为之文知此士。是大夫庶子为士者𠰥大夫适子虽未为士犹服大夫之服。即下文是也𠰥其适子为士则服大夫服可知故知此士为父母之为大夫者。但服士服是庶子也。所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也者欲见大夫与士丧礼殊异未甚分明。引春秋传者欲證大夫与士之丧服不同所引传者襄十七年左传文云齐晏桓子卒。至唯卿为大夫皆左传辞也齐晏桓子卒者是晏婴之父。晏弱谥曰桓子也云晏婴粗衰斩者桓子之子晏婴身服粗衰而斩云苴绖带杖者以苴麻为首绖要带以苴色之竹为杖云管屦者。以菅草为屦。云食粥居𠋣庐寝苫者是丧礼之常枕草者非丧礼之文云其老曰。非大夫之礼也者老。谓晏婴家臣见晏婴服士服故其老言所服云非大夫之丧礼也。云曰。唯卿为大夫者。此晏婴对家老之言。𠰥身为卿。得著大夫之服。𠰥身为大夫唯得服士服。云此平仲之谦也者。言平仲之言非礼也。谦退之辞。云言已非大夫。故。为父服士服耳者。𠰥是卿则得为父服大夫服。故云非。从此以下。皆郑君解释之辞。云粗衰斩者。其缕在齐斩之间者。按丧服初章斩衰次章疏衰疏即粗也今言粗衰斩者。是下向粗上向兼斩有粗故云粗衰斩者其缕在齐斩之间。齐即粗也。言其布缕在齐斩之间斩衰三升粗衰四升其布在三升四升之间故云缕如三升半言粗如三升半。而计缕唯三升故云缕如三升半而三升不缉也。但缕如三升半。是粗衰不缉是斩而成布三升为父之服也。云斩衰。以三升为正微细焉则属于粗也者解晏子实斩衰而兼言粗也。云然则士与大夫为父服异者。有粗衰斩枕草矣者。郑既约。 左传晏婴之事。始明大夫与士不同。故云。然则士与大夫为父异粗衰枕草矣。则大夫以。上斩衰枕。由士则疏衰枕草。按既夕礼。士礼而云。枕块者。记者广说非辞也。云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升半者。郑既约士之父服。缕细降一等。经丈有母及兄弟。故此约母与兄弟之服也。丧服为母四升。此云为母五升缕谓粗细似五升之缕。成布四升丧。服为兄弟五升此云为兄弟六升缕。谓粗细如六升之缕。成布五升。皆谓缕细成布。升数少也。云唯大夫以上乃能备仪尽饰者。大夫以上。则兼天子诸侯。德高能备。仪服无降杀是尽饰。云士以下。则以臣服君之斩衰。为其父。以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者。以丧服义服皆降正服一等。今为父母兄弟降从义服是卑屈也云以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者按丧服臣从君。义服齐衰六升今士为兄弟缕如六升。成布五升。得与臣为君义服齐衰同。其士为母父卒缕如五升。成布四升。与臣。为君义服齐衰全异。而云为其母与臣为君义服齐衰同者。前注所云因粗衰降斩衰一等即连言父卒。为母云缕如五升。成布四升据父卒为母言之也此注以士为兄弟与臣为君义服齐衰同则父在为母与兄弟服亦同缕如六升。而成布五升。据父在为母言之。为此前后注异云亦以勉人为高行也者居丧之礼以服重为申。以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟。使为高行作大夫之礼士为其父母兄弟之为大夫者服士服。亦是勉励士身。使为高行作大夫也。云大功以下大夫士服同者以经唯云父母兄弟士与大夫之异不云大功以下有殊是大功以下与大夫士同所以然者。以重服情深故使士有抑屈使之勉励。大功以下轻服情杀故上下俱申也。按圣證论王肃云丧礼自天子以下无等故曾子云。哭泣之哀。齐斩之情饘粥之食。自天子达且大国之卿与天子上士。俱三命。故曰一也晋士起大国上卿当天子之士也。平仲之言。唯卿为大夫谓诸侯之卿。当天子之大夫。非谦辞也春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏。群卿专政晏子恶之。故服粗衰枕草于当时为重是以平仲云。唯卿为大夫逊辞以辟害也。又孟子云。诸侯之礼。二年之丧齐疏之服。饘粥之食。自天子达于庶人。三代共之又此记云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰。平仲可为能远于害矣不以已之是駮人之非逊辞以辟咎也。王肃谓大夫与士异者。大夫以上。在丧敛时弁绖士冠素委貌为昭答王肃同杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服是大夫与士丧服不同者而肃云无等则是背经说也郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻。凉非王者之达礼小功轻重不达于礼郑言谦者不异于远害。融意以王肃与郑其义略同如融之说是周公制礼之时。则上下同当丧制无等。至后世以来士与大夫有异故记者载之郑因而解之礼是郑学。今申郑义云端衰丧车无等者端。正也。正为衰之制度上下无等其服精粗。卿与大夫有异也。又曾子云。齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳。𠰥王肃之意。大夫以上弁绖。士唯素冠。此亦得施于父母。此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎。此是肃之不通也。杜元凯注。左。传说与王肃同。服虔注。左传与端衰丧车无等。其老之问。晏子之答。皆为非礼并与郑违。今所不用也。要义大夫虽尊。不以其服。服父母兄弟。 王肃难郑说。谓丧礼无等。并见前注疏。卫湜集说石林叶氏曰古者丧服。大夫士必有异制。礼经皆不载。郑氏引晏平仲。居桓子丧其老以为非大夫礼。为證父母兄弟之未为大夫者。服士服盖不欲以尊踰之也。而桓子亦大夫矣。晏氏之老以为非大夫礼。则平仲之服士服也。故疑其为过也。由是言之。大夫与士之礼其必以精粗为辨欤当春秋时。诸国盖多行短丧而况其服。是以平仲矫之。不欲斥人之过所以姑自抑以卿。然后为大夫为答。家语亦记此事。而有曾子问孔子孔子以为远害。孔子盖与平仲而礼略之也。 严陵方氏曰。生者贵。而死者贱则其服从死者嫌。𠰥临之故也。生者贱。而死者贵。则其服从生者嫌𠰥僣之故也 山阴陆氏曰。据此大夫丧服。士有不如也。既夕礼曰。衰三升寝苫枕块。则古者士服斩衰寝苫。枕块。大夫粗衰斩。寝苫枕草是欤。当晏子时士大夫。大夫以上丧服益轻。故婴粗衰斩枕草。反古之道。家老视时以为非也。闻传曰。斩衰三升。齐衰四升。五升六升齐衰四升盖士以下则五升。大夫六升诸侯天子齐衰之别也。𠰥斩衰则两等丧服。所谓衰三升。三升有半。三升有半。大夫以上服斩之衰欤。郑氏曰。见前注。孔氏曰。见前疏。陈栎详解大夫。为其父母兄弟之未为大夫者之丧。服如士服。生者贵死者贱服从死者嫌。𠰥踰而临之也。士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服生者贱而死者贵。服从生者嫌僣也。黄震日抄大夫为其父母兄弟至如士服。 丧服以粗者为。重大夫之丧。重于士。馀同前卫湜集说。彭氏纂图注义丧大记。君大夫士之礼亦各有节意齐衰疏之服其间礼节之异亦必有差殊者第其制不可深考矣郑康成注。此章云今大夫丧服。礼逸与士异者未得而备闻也言粗衰斩者。其缕在齐斩之间。谓缕如三升半。而三升不缉也仍旧是三升。二百四十经。但以其缕稍细。似𠰥三升半之缕耳。斩衰以三升为正细微焉则属于粗也。然则士与大夫为父异者有粗衰斩。枕草矣斩衰本三升。今缕细如三升半属于粗故曰粗衰斩。斩衰重服本枕块。今枕草。稍轻其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升半唯大夫以上。乃能备仪尽饰士以下。则以臣服君之斩衰为其父。以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟。亦必勉人为高。行也馀同前注疏〉大夫之适子服大夫之服〈郑玄注仕至大夫贤著而德成。适子得服其服。亦尊其适象贤。陆德明音义著。知虑反。孔颖达疏注。仕至至象贤。 正义曰。云仕至大夫贤著而德成。适子得服其服者。以经云大夫之适。子服大夫之服所以然者。以其父在仕官身至大夫。贤行既著。道德又成。故其适子虽未仕官得服大夫之服也。云亦尊其适象贤者非但尊此大夫之身亦当尊其适。子。使服大夫之服也。能象似其父之贤者。皇氏云大夫适。子𠰥为士。为其父唯服士服注云仕至大夫谓此子𠰥仕官至大夫。始得服大夫服。以其贤德著成。如皇氏之意解此仕至大夫为大夫之子按前经注云。士谓大夫庶子为士者明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服。皇氏之言违文背注不解郑意其说非也。要义大夫适子服大夫服。皇郑异义见前注疏陈浩集说大夫为其父母。至如士服。石梁王氏曰。父母丧自天子达。周人重爵。施于尊亲乃异其服非也。周公制礼时。恐其弊未至此士为其父母。至服大夫之服 大夫适。子虽未为士。亦得服大夫之服。则为士而服大夫服可知矣。今此所言士。是大夫之庶子为士者也。庶子卑。故不敢服尊者之服。所以止如士服也。孟子言齐疏之服。自天子达而此经之文。𠰥此盖大夫丧礼亡。不得闻其说之详矣。〉大夫之庶子为大夫则为其父
母服大夫服其位与未为大夫者齿〈郑玄注虽庶子得服其服。尚德也。使齿于士不可不宗适。陆德明音义为去声孔颖达疏正义曰。此一节明大夫庶子为大夫则得为父母服大夫之服。其位与未为大夫者齿大夫庶子虽为大夫。得服大夫之服。其行位之处。与适子未为大夫者相齿列。 注虽庶至宗适。正义曰。云尚德也者。言此大夫之子。身虽是庶。所以得服者。以其仕至大夫由身有德行。故云尚德也。云使齿于士不可不宗适者。此庶子虽为大夫犹齿列于适子之下。其年虽长于适子。犹在适子之下。使适。子为主𠰥年少于适。子。则固在适子之下是不可不宗适也。卫湜集说严陵方氏曰。大夫之适子。虽为士服大夫之服而不嫌于重者适故也。至于庶子死身为大夫。虽服大夫之服。其位犹与未为大夫者齿盖长幼之序。不可以贵贱废故也郑氏曰。见前注孔氏曰。见前疏。陈浩集说大夫庶子𠰥为大夫。可以大夫之丧服丧其亲然其行位之处。则与适子之未为大夫者相齿列馀同前疏〉士之子为大夫则
其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后
〈郑玄注大夫之子。得用大夫之礼。而士不得也。置。犹立也孔颖达疏正义曰。其父母弗能主也者。士子身为大夫𠰥死。则父母不能为丧主也。以身是士故不可为大夫丧主。 使其子主之者。谓使此死者之子为主。以其子是大夫适子。故得为大夫之主以其服大夫服故也。 无子则为之置后者。𠰥死者无子。则为死者别置其后所置之后即大夫适子同得行大夫之礼此所置之后。谓暂为丧主。假用大夫之礼。𠰥其大宗子则直为之立后自然用大夫礼也 注。大夫至得也 正义曰。云大夫之子得用大夫之礼者则前云大夫之适子。服大夫之服是也。解经使其子主之文其子为适子。𠰥无适子。则以庶子当适处。𠰥无庶子。则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼。故云大夫之子。得用大夫之礼。总结此文。云而士不得也者其父是士不得主大夫丧。故云而士不得也。所以然者。父贵可以及子。故大夫之子得用大夫之礼。子贵不可以及父。故其父不得用大夫之礼。要义士之子为大夫。其父母弗能主子主之见前注疏陈浩集说石梁王氏曰此最无义理充其说。则是子爵高。父母遂不能子之。舜可臣瞽瞍皆齐东野人语也黄震日抄大夫之适子至则为之置后。 大夫之适。子虽为士。得服大夫之服。尊适。故也。至于庶子。必身为大夫。然后敢服其服。其位犹与诸子未为大夫者齿宗适故也父为士子为大夫。子死而父母不得主其丧者。士不得摄大夫也其子得主之者以其为适。得服大夫之服也。为之置后。即亦为大夫之适子也。〉大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰
布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁〈郑玄注有司卜人也。麻衣白布。深衣而着衰焉。及布带缁布冠此服非纯吉。亦非纯凶也皮弁。则纯吉之尤者也。占者尊于有司卜求吉。其服弥吉大夫士朔服皮弁陆德明音义著丁略反。孔颖达疏正义曰。大夫卜宅与葬日者。宅谓葬地大夫尊。故得卜宅并葬日。有司至丧屦者有司。谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓粗衰也。皇氏云。以三升半布为衰。长六寸。广四寸。缀于衣前当胸上。后又有负版。长一尺六寸广四寸布带。以布为带。因丧屦谓因丧之绳屦。缁布冠不蕤者以缁布为冠。不加緌。占者皮弁者谓卜之人。尊于卜之有司。故皮弁纯吉也。 注。有司至皮弁。 正义曰。云麻衣白布深衣者。谓吉服十五升之布。与缁布冠皮弁相类。故知吉布也。云而着衰焉者。熊氏云。谓以吉布为衰。缀于深衣。云及布带。缁布冠。此服非纯吉。亦非纯凶也者谓麻衣白布。深衣十五升是吉。布衰是凶。布带亦凶。缁布冠是吉。不蕤亦凶。故云非纯吉。亦非纯凶。然缁布冠。古法不蕤。今特云缁布冠不蕤者。以后代缁布冠有蕤。此以凶事。故不蕤。云皮弁则纯古之尤也者。以上麻衣缁布冠杂有吉礼。此皮弁是纯吉尤甚者。云卜求吉。其服弥吉者。解用皮弁之意。云大夫士朔服皮弁者。于诸侯是视朔之服。于天子是视朝之服也。要义大夫有司占者。卜宅卜日之衣冠。见前注疏卫湜集说山阴陆氏曰。有司群吏有事者也。郑氏谓有司卜人误矣。据士冠礼有司如主人服。即位于西方。东面北上。筮与席所卦者。具馔于西塾。言因丧屦。则麻衣布衰布带缁布冠不蕤。非前日之服也。凡服皆先服。服而后冠聘礼曰。遭丧将命于大夫。主人长衣练冠以受是也。筮先冠后衣。目既服之后欤。缁布冠不蕤礼也。不待言。不緌而后著今言不緌以有緌之者也郑氏曰。见前注。孔氏曰见前疏。陈浩集说卜宅卜葬地也。古者缁布冠无緌。后代加蕤。故此明言之也有司。为卜故用半吉半凶之服。占者卜龟之人也尊于有司。故皮弁其服弥吉也。皮弁者。于天子则为视朝之服。诸侯大夫士则为视朔之服也。馀同前疏彭氏纂图注义此一节明大夫卜宅与葬日之礼。缁布冠图。皮弁图。皆其玉藻。馀同前注疏布深衣加衰图 布深衣加负版图〉
如筮则史练冠长衣以筮占者朝服〈郑玄注筮者筮宅也。谓下大夫𠰥士也。筮史筮人也。长衣深衣之纯以。素也长衣。练冠纯凶服也朝服纯吉服也。大夫士曰朝服以朝也。陆德明音义朝直遥反注及下文皆同纯。音准。又之闰反。孔颖达疏正义曰如筮者。谓下大夫及士不合用卜故知用筮也。 则史练冠长衣者此谓无地大夫筮葬礼也唯筮宅卜日耳卜时缁布冠。麻衣。布衰杂以吉凶之服。如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也 占者朝服者。卜重。故占者皮弁。筮轻故占者朝服 注筮者至朝也。正义曰。筮者。筮宅也。谓下大夫𠰥士也者。以士丧礼云。筮宅卜日故知此筮谓筮宅也。云长衣深衣之纯以素也者。长衣。深衣其制同耳言此经长衣。是深衣之纯以素者。凶时深衣纯以布上经麻衣。深衣亦纯以布此经长衣纯以素。故云长衣深衣之纯以素者也。云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣。纯之以素也。故聘礼云。主人长衣练冠以受。郑注彼云。长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后。以练为冠。都无吉象。故云纯凶服。云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服。每日视朝之服按士丧礼云。族长涖。卜及宗人吉服郑注云吉服服玄端也此占者朝。服者。彼谓士之卜礼故占者著玄端。此据筮礼故占者朝服按士虞礼注云士之属吏为其长吊服如麻。此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以以布带绳屦故史练冠长衣。𠰥士之卜史当从吊服不得练冠长衣也要义无地大夫及士其筮史占者所服见前注疏卫湜集说山阴陆氏曰。长衣。盖练衣也练而为衣长之即吉有渐也知然者以练练衣黄里縓缘鹿裘衡长祛知之也郑氏谓长衣深衣之纯以素非是郑氏曰见前注孔氏曰见前疏陈栎详解如筮则史练冠长衣以筮史筮史练冠小祥祭之冠长衣练衣筮轻故纯用凶服占者朝服朝服纯吉陈浩集说如筮至占者朝服。 筮史筮人也。练冠缟冠也长衣。与深衣制同而以素为纯缘。占者审卦爻吉凶之人也。朝服卑于皮弁。服以筮轻于卜也。黄震日抄大夫卜宅。至占者朝服。 筮。用蓍史。即筮人。长衣。深衣之纯素者皮弁。朝服皆吉服。卜筮者。以凶事求神服不敢纯吉占者求吉。则服纯吉。馀同前疏彭氏纂图注义如筮至占者朝服。练冠以练布为冠。长衣。即深衣纯以素半吉服也。 占者朝服。纯吉服也。案长衣。与前麻衣俱名深衣。但彼麻衣纯以布用衰。此长衣纯以素。不用衰耳馀同前疏〉大夫之丧既荐马荐马者哭踊出
乃包奠而读书〈郑玄注嫌与士异记之也。既夕礼曰。包牲取下体又曰主人之史请读赗。陆德明音义𧲛音荐本又作荐赗芳凤反孔颖达疏正义曰。此明大夫将葬。启柩朝庙之后。欲出之时 既荐马者。按士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫。乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马。是其二也。明日将行设遣奠之时又荐马。是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也。以下则云包奠而读书。于既夕礼当第三荐马之节 荐马者哭踊者。谓主人见荐马。荐进也。进马至乃哭。踊 出乃包奠者出谓马出乃包奠者。取遣奠牲下体包里之。以遣送行也。然马出在包奠之前而必云出乃包奠者。明出即包奠。包奠为出之节。故言出也。而读书者。书谓凡送亡者赗入椁之物书也。读之者省录之也。 注嫌与至读赗 正义曰嫌与士异者。按既夕礼荐马。马出之后。云包牲取下体也。又云主人之史请读赗。今此大夫亦荐马。出后包奠读书。与士同记者。嫌畏大夫之尊与士有异。故特记之。明与士同也。故引既夕礼以下者。證包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊。故云荐马者哭踊也。所以马进而主人哭踊者。马是牵车为行之物。今见进马是行期已至。故孝子感之而哭踊。云既夕礼曰。包牲取下体者。士则羊豕也郑注包者。象既飨而归宾俎者也前胫折取臂臑。后胫折取骼也。臂。谓膝上膞下也。臑。谓肘后。取骼。谓取膞下股骨也。羊豕各三个。必取下体者。下体能行。亦示将行也。有遣车者。亦先包之也云又曰。主人之史请读赗者。赗。犹送者人名也要义荐马者哭踊。荐马有三时。见前注疏陈栎详解大夫之丧既荐马荐进也。大夫之葬将行遣奠时。既进马以牵车。荐马者哭踊。孝子见进马是行期已至。故感之而哭踊。出乃包奠而读书。 书送亡者。入棺之物笔之也读谓省录之。馀同前疏陈浩集说大夫之丧至而读书 荐进也。驾车之马每车二匹按既夕礼。柩初出至祖庙设迁祖之奠讫乃荐马至日侧祖奠之时又荐马明日设遣奠时又荐马。此言既荐马。谓遣奠时也马至则车将行。故孝子感之而哭踊包奠者。取遣奠牲之下体包里而置于遣车以送死者马至在包奠之前。而云出乃包奠者明包奠为出之节也读书者既夕云书赗于方方。版也谓书赗奠赙赠之人名与其物于版柩将行主人之史于柩东西面而读之此明大夫之礼与士同黄震日抄马牵车者荐马则丧车将行。故哭踊。古说谓孝子哭踊。然本文言荐马者哭踊。当是执事之臣子也。丧车将行矣乃取遣奠牲下体包里为又读所书送物之名〉大
夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟〈郑玄注下葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓杨火灼之以出兆陆德明音义相息亮反。注同孔颖达疏正义曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也。 大宗谓大宗伯也相佐威仪。 小宗人命龟者小宗谓小宗伯也。命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用杨火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗。并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也。故宗伯肆。师云凡卿大夫之丧相其礼 注卜葬及日也。 正义曰。知卜葬及日者。以文承上大夫卜宅与葬日之下。故知此经。是上大夫之卜葬宅及日者也。卫湜集说金华应氏曰。君臣一家也。君之丧百官庀其职。大夫之丧家臣庀其役。其广狭不同矣。君则恤其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒是也。其赞相则大小二宗与卜人同之。宗伯肆师。相礼是也。大小宗与卜人。皆春官。而丧事同赞相之。盖君丧之用大宰大宗大祝。𠰥曾子问所记是也。而亦以赞大夫之丧。其待之厚矣夫臣子之丧。其力有不能尽具者。皆仰之于公。又俾有司赞其事所谓体群臣者此类是也。郑氏曰。见前注。孔氏曰见前疏。陈栎详解大夫之丧大宗人相。大夫之丧君命大宗伯相主人之礼小宗人命龟命龟。令龟也卜人作龟。此谓卜葬地及日馀同前疏陈浩集说大夫之丧至卜人作龟。 相佐助礼仪也。命龟。告龟以所卜之事也。作龟钻灼之也。 刘氏曰。大宗人或是都宗人。小宗人。或是家宗人掌都家之礼者馀同前疏黄震日抄大宗大宗伯。相。相其礼。小宗小宗伯。命龟谓告以所问事。卜人掌龟者。馀同前疏〉内子以鞠衣褒衣素沙
下大夫以袒衣其馀如士〈郑玄注此复所用衣也当在夫人秋税素沙。下烂脱失处。在此上耳内子。卿之适妻也。春秋传曰。晋赵姬请逆叔隗于狄。赵衰以为内子而已下之是也。下大夫。谓下大夫之妻袒周礼作展。王后之服六。唯上公夫人亦有袆衣。侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下。大夫妻自展衣而。下士妻税衣而已素沙𠰥今纱榖之帛也。六服皆袍制不禅。以素纱里之。如今袿袍襈重缯矣褒衣者。始为命妇见加赐之衣也。其馀如士之妻则亦用税衣陆德明音义鞠九六反又曲六反。注同。袒张战反复。音伏狄税。他唤反下文放此烂力且反脱音夺。下同块五罪反。衰。初危反。下户嫁反展张战反下同袆音辉揄音遥下文并注同榖户木反。袍。步羔反禅。音丹袿音圭襈士眷反重直龙反缯茨陵反孔颖达疏正义曰。此一节明卿大夫以下之妻所复之衣内子以鞠衣褒衣者。内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子。尚所褒赐之衣复时亦用此衣。故云鞠衣褒衣。褒衣。则鞠衣也。但上命时褒赐。故曰褒衣矣。 素沙者言此鞠衣褒衣亦以素纱为里 下大夫以袒衣者是下大夫之妻所复袒衣也。对卿妻为下故复用袒。周礼作展王后之服六。唯上公夫人亦有袆衣。侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下。士妻税衣而已六服皆袍制不禅以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里。似袍。故云皆袍制不禅。汉时有袿袍。其袍下之襈。以里缯为之古之服皆以素纱为里。似此袿袍襈之里缯故注云。如今之袿袍襈重缯也。 其馀如士者。谓内子鞠衣褒衣已见于经大夫以袒衣亦见于经唯有禒衣未见故云其馀如士谓鞠衣袒衣之外。其馀禒衣如士之妻士妻既用禒衣而复则内子下大夫妻等亦用禒衣也。 注。此复至税衣 正义曰此复所用衣也者以下复诸侯以褒衣故知此亦复衣也。云当在夫人狄税素沙下者以记者作记当依尊卑顺序此内子宜承夫人之下故云当在夫人狄税素沙。下也。引春秋传曰。以。下者。僖二十四年左传文也初晋文公在狄狄人以季隗。妻文公以叔隗妻赵衰后文公反国。以赵姬妻赵衰赵姬请赵衰逆叔隗于狄既逆还赵姬又请赵衰将叔隗为内子赵姬之身卑下之故云而已下之引之者證卿妻为内子之文也其王后以下之服已具于玉藻故此略而不言云六服皆袍制不襌以素纱里之。如今袿袍襈重缯矣者皆袍制谓连衣裳有表里似袍故云皆袍制不禅。汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之故云六服以素纱为里似此袿袍襈重缯矣云褒衣者始为命妇见加赐之衣也者谓内子初嫁为卿妻加赐之以衣以褒祟之故云褒衣彭氏纂图注义按陈氏集说此经当在夫人税衣素沙之下据郑所次以诸侯褒衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经今且依文释之既言鞠衣复言褒衣或鞠衣之外别有褒衣也馀同前注疏〉复诸侯以褒衣。冕服爵弁服〈郑玄注复招魂复魄也。冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也。孔颖达疏正义曰自此以下至复西上总明诸侯以下及夫人命妇招魂所用之衣但此经烂脱上下颠倒如郑所次以此诸侯褒衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经今依郑次各随文解之 复诸侯以褒衣者谓复时以始命褒赐之衣 冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而复也。 注冕服至进也 正义曰冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮𠰥有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者卫湜集说山阴陆氏曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣𠰥秦仲受显服。其诗曰。黻衣绣裳。此其一隅。黻衮也。然则复诸侯以褒衣公袭褒衣。一举其有者也。𠰥以谓诸侯人得而有之。非所谓褒郑氏曰见前注孔氏曰。见前疏。陈栎详解此言招魂复魄之衣也。褒犹进君特褒赐之衣诸侯之复。既以褒衣。又以冕服爵弁服也。陈浩集说复解见前褒衣者始命为诸侯之衣。及朝觐时。天子所加赐之衣也。冕服者上公自衮冕而下。备五冕之服。侯伯自鷩冕而下。其服四。子男自毳冕而下其服三。诸侯之复也。兼用褒衣。及冕服爵弁之服也。〉夫人税衣揄狄狄税素沙〈郑玄注言其招魂用税衣上至揄狄也。狄税素沙言皆以白纱縠为里陆德明音义税他唤反下文放此揄。音遥。下文同縠。户木反下注同。孔颖达疏正义曰。此明妇人复衣也妇人衣有六也。 夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也。 狄税素沙者言从揄狄以下至于税衣皆用素沙白縠为里要义夫人招魂狄税素沙见前注疏卫湜集说山阴陆氏曰夫人先税衣后揄狄即服有渐也据复诸侯以褒衣冕服爵弁服其言狄税素沙又以别内子焉据内子以鞠衣素沙夫人税衣不言以不嫌不以郑氏曰见前注。孔氏曰见前疏陈栎详解夫人税衣揄狄。夫人侯伯之妻具复用税衣与揄狄狄税素沙素沙𠰥今纱縠之帛。狄与税皆以白纱縠为里也陈浩集说夫人。税衣揄狄狄税素沙。 此言夫人始死所用以复之衣也。税衣色黑而。缘以纁揄与摇同揄狄色青江淮而南青质而五色皆备成章曰摇狄。狄当为翟雉名也此服盖画摇翟之形以为文章因名也狄税素沙言自揄翟至税衣皆用素沙为里。即今之白绢也 按内司服六服者袆衣。揄狄。阙狄。鞠衣展衣禒衣也 仪礼注云王之服九而祭服六后之服六。而𥙊服三王之服衣裳之色异。后之服。连衣裳而其色同以妇人之德本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于奇阴成于偶故也。彭氏纂图注义按陈氏集说此经当在内子以鞠衣之上馀同前疏〉复西上〈郑玄注北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数陆德明音义长丁丈反孔颖达疏正义曰凡招魂皆北面而招以西头为上 注北面至之数 正义曰云北面而西上阳长左也者。以招魂冀生气之来。生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左。云复者多少各如其命之数也按士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故袒弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也卫湜集说严陵方氏曰。复北面求诸幽。故以西为上。西北皆。阴故也。郑氏曰。毛前注。孔氏曰。见前疏。陈栎详解凡招魂皆北面以西头为复者人数各如其命之数陈浩集说内子以鞠衣至复西上 内子卿之嫡妻也其复用鞠衣。此衣盖始命为内子时所褒赐者。故云鞠衣褒衣也。亦以素沙为里。下大夫谓下大夫之妻也袒。周礼作展。其馀如士者谓士妻之复用禒衣。内子与。下大夫之妻。复亦兼用褖衣也。复西上者复之人数多寡。各如其命数𠰥上公九命。则复者九人以下三命。则用三人北面则西在左左为阳。冀其复生。故尚左也。尊者立于左。黄震日抄内子。卿之适妻下大夫谓下大夫之妻。鞠衣卿妻之衣褒衣。始为命妇见加赐之衣素纱𠰥今纱縠所以里衣者也。其馀如士谓鞠衣袒衣之外。其馀禒衣。则如士妻之服也。复谓初死时呼之冀招复其魂魄也。褒衣亦谓诸侯始加赐衣服。褒之言进也。冕服则上公五侯伯四。子男三爵弁则爵色之弁也。夫人税衣揄狄者言用税衣上至揄狄盖侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自袒衣而下士妻税衣而已。五者之服。惟夫人得备狄税素沙者言上自揄狄下至税衣皆用素纱白縠为里。复必西上者北面而西上。西北皆阴。求诸幽故也复欲其生气之来复故皆用其生时之上衣。多少则各随其命数〉大夫不揄绞属于池下〈郑玄注谓池饰也。揄揄翟也。采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容。又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱陆德明音义绞户交反注同属音烛注及下条属并注同翟音狄。去起吕反下同。孔颖达疏正义曰此一经明大夫葬时车饰𠰥诸侯以上则画揄翟于绞属。于池下𠰥大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下。注人君至烂脱正义曰按丧大记云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池系揄缯于下而画翟雉焉名曰振容云人有铜鱼在其间者上有池下有振容池与振容之间而有鱼故云在其间云大夫去振容士去鱼者以丧大记大夫不振容士不云鱼跃拂池故也大夫不振容者谓不以揄绞属于池下为振容云此无人君及士亦烂脱者以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也要义池饰有振容铜鱼。见前注迹卫湜集说山阴陆氏曰。宜承蒲席以为裳帷之下脱烂在是然则大夫十𣩵与葬仪虽小不同大略一也。其异者大夫不揄绞属于池下郑氏曰见前注。孔氏曰见前疏陈浩集说此言大夫丧车之饰。揄翟雉也绞青黄之缯也池织竹为之形如笼衣以青布。𠰥诸侯以上。则画揄翟于绞而属于池之下大夫降于人君。故不揄绞。属于池下也黄震日抄此言大夫葬时车饰也。凡丧车之饰曰。柳柳之外有如承水霤者名池馀同前注疏〉
永乐大典卷之七千四百五十三
丧
杂记〈礼记篇名〉杂记上第二十〈陆德明音义郑云杂记者。以其杂记诸侯及士之丧事。孔颖达疏正义曰。按郑目录云名曰杂记者以其杂记诸侯以下至士之丧事。于此别录属丧服。分为上下义与曲礼礼弓分别不殊也。卫湜集说严陵方氏曰。此篇虽以记丧为主。下篇又兼言三患五耻。观蜡。取盗之类。则其事不一。故以杂名篇犹之易有说卦序卦而有杂卦。庄子有内篇而有杂篇也。孔氏曰。见前疏陈栎详解杂记丧礼又下篇亦杂记他事。故名杂记。朱申句解此记丧礼也。以其旁及他事故曰杂记。〉诸侯行而死
于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂
以其绥复〈郑玄注馆。主国所致舍。复招魂复魄也。如于其圆。主国馆宾予使有之得升屋招用褒衣也。如于道道上庐宿也升车左毂。象升屋东儝。绥当为绥。读。如蕤宾之蕤字之误也。緌。谓旌旗之旄也。去其旒而用之。异于生也。陆德明音义乘。绳證反。下及注同。毂。工木反绥依注作緌耳佳反下及注同。复音伏。下同。予。羊汝反。裒。本又作褒。保毛反后皆同。去。起吕反。下去輤同。孔颖达疏正义曰自此以下。至蒲席以为裳帷。总明诸侯。及大夫士在路而死。招魂复魄。并明饰棺贵贱之等。此一经下至庙门外。论诸侯之制。今各依文解之。诸侯行而死于馆者。谓五等。诸侯朝觐天子。及自相朝会之属而死者。谓诸侯于时。或在主国。死于馆者谓主国有司所授馆舍也 则其复如于其国者。其复。谓招魂复魄也。虽在他国所授之舍。𠰥复魄之礼。则与在已本国同。故云如于其国也。如于道则升其乘车之左毂者。如。𠰥也。道。路也。谓𠰥诸侯在道路死。则复魄与本国异也。乘车。其所自乘之车也。其复魄。则俱升其所。乘车左边毂。上而复魄也。此车以南面为正则左在东也升车左毂。象在家升屋东荣也其五等之复人数。各如其命数。今毂上狭。则不知以几人。崔氏云。一人而已 以其绥复者绥旌旗绥也。𠰥在国中。招魂则衣各用其上服。今在路死。则招用旌旗之绥。是在路则异于在国。故云于道用之。亦冀魂魄望见识之而还也。𠰥王丧于国而复于四郊。亦建绥而复。周礼夏采云。以乘车建绥复于四郊是也 注。馆主至生也。正义曰。馆主国所致舍者。按曾子问云公馆复公之所为曰公馆。是主国馆宾之舍也云与使有之者。谓主国与宾此舍使宾专自有之故得升屋招魂。复用褒衣也。褒衣者。天子褒赐之衣即下文复用褒衣是也。云如于道。道上庐宿也者按遗人云。凡国野之道十里有庐三十里有宿。五十里有市故云道上庐宿也。云升车左毂象升屋东荣者车辕向南左毂在东故象东荣不于庐宿之舍复者庐宿供待众宾非死者所专有。故复于乘车左毂云绥当为緌读如蕤宾之蕤者。但经中绥字丝旁者著妥其音虽训为安。 此复之所用者是绥也緌丝旁著委故云绥当为緌读。此绥字为蕤宾之蕤者音与蕤宾字声同也以经作绥故云字之误也云緌谓旌旗之旄也者按夏采云乘车建绥。复于四郊乘车玉路。当建大常。今乃建緌无大常也。明堂位云有虞氏之緌。夏后氏之旂后王文饰故知有虞氏之绥但有旄也云去其旒而用之异于生也者。诸侯建交龙之旂。今以其绥复。是去其旒异于生也。要义诸侯行而死其复之制见前注陈栎详解诸侯行而死于馆行适异国也则其复如于其国招魂复魄。如在国中升屋用上衣如于道如死于路则升其乘车之左毂以其绥复升左毂象升屋东荣绥升车索冀魂望见识之而还也。馀同前注陈浩集说诸侯行至。以其绥复如于其国其礼如在本国也道路也乘车其所自乘之车也。在家则升屋之东荣车向南则左在东也凡五等诸侯之复人数视命数。今毂上狭。止容一人馀同前注彭氏纂图注义国中招魂礼及图别具丧大记。今具车左毂图。馀同前注疏〉
其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行〈郑玄注輤载柩将殡之车饰也輤取名于榇与茜读如茜旆之茜榇棺也茜染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鳖甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐榇覆棺者𠰥未大敛。其载尸而归。车饰皆如之陆德明音义輤千见反注与茜同。裧昌占反缁裳帷本或作缁布裳帷𣩵必刃反。本或作宾音同。榇初靳及又楚阵反与茜绝句一本作輤读。以与字绝句。与则音馀。茜旆上千见反下步具反缘悦绢反。孔颖达疏正义曰此一经明诸侯车饰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鳖甲边缘。缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行 注輤载至如之 正义曰輤载柩将𣩵之车饰也者以下经云。遂入适所𣩵是将𣩵车饰也云輤取名于衬与茜者言此车所以名輤凡有二义。一者取名于榇榇近尸也二取名于茜茜草也故云取名于榇与茜云。读如茜旆之茜者言经中輤字读如茜旆之茜。按左传定四年祝佗云封康叔以綪茂谓以茜草染旆为赤色故读此輤与彼同是亦茜草以染布也。云榇棺也者覆说取名于榇义也云茜染赤色也者说取名于茜草之义也。云将葬载柩之车饰曰柳者證此经中輤非将葬车也云裧谓鳖甲边缘者覆说輤象鳖甲覆于棺上中央隆高四面渐下。裧象边缘垂于輤之四边。与輤连体。则亦赤也。𠰥葬车之饰。则上用荒不用輤也云裳帷用缁。则輤用赤矣者。前虽读輤为茜草。其色朱明。今固裳帷用缁故知定輤为赤色。以玄纁相对之物故以赤色对缁也。但玄纁天地之色。取象不同。或上或下。非一例也。要玄纁是相对之色。云𠰥未大敛。其载尸而归。车饰皆如之者。此经所论谓大敛后也。故下云适所𣩵。𠰥未大敛。则曾子问云尸入门。升自阼阶。不得云适所𣩵也。知未大敛之前。车饰亦然者以载尸柩车饰。经唯有此一文故知其饰同也要义輤棪之制。见前注陈栎详解缁布裳帷。用缁布为裳帷以围棺。素锦以为屋而行。又用素锦为屋以覆于上而后载柩始行。馀同前疏。陈浩集说其輤有裧。至以为屋而行。 輤载柩之车上覆饰也輤象宫室。旧说輤用染赤色。以茜而名裧去。輤之四旁所垂下者。素锦以为屋者用素锦为小帐如屋以覆棺之上。设此饰乃行也。馀同前疏彭氏纂图注义聂氏三礼图云。车名有四。𣩵谓之輤。车葬谓之柳车。以其迫地而行。则曰蜃车。以其无辐则曰辁车。辁市专切。彼葬车有荒有帷。皆画内用素锦屋此輤车有裧赤色。有帷缁色。内亦用素锦屋也。丧大记。有柳车图。但彼谓葬车用荒。此谓𣩵车用輤今亦具图。馀同前注疏。〉
至于庙门不毁墙遂入适所𣩵唯輤为说于庙门
外〈郑玄注庙所𣩵宫墙裳帷也。适所𣩵。谓两楹之间去輤。乃入庙门。以其人自有宫室也。毁或为彻。凡柩自外来者。正棺于两楹之间。尸亦侇之于此。皆因𣩵焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其𣩵必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也陆德明音义说。吐夺反。本亦作脱下并注皆同。侇音夷。隐义云。侇之言移也。庾依韵集大兮反。息也。远于万及孔颖达疏正义曰此一经明诸侯礼载柩入制也。 至于庙门者。谓𣩵宫门也 不毁墙者墙。谓裳帷但毁去上輤不毁去裳帷 遂入适所𣩵者遂人𣩵宫正柩于两楹之间而遂𣩵焉。帷輤为说于庙门外者言馀物不说唯輤一物说于𣩵宫门外 注庙所至远也 正义曰。庙所𣩵宫者以𣩵之所在故谓为庙云墙裳帷也者郑恐是官墙之嫌。故云墙裳帷也以饰棺之物称墙门是人自门也云适所𣩵在两楹之间者。以死在外来故𣩵于两楹间云去輤乃人庙门。以其入自有宫室也者解经所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故云輤也。不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外来者正棺于两楹之间者。按公羊定元年癸亥公之丧至自乾侯正棺于两楹之间。然后即位郑以是推之则知尸自外来者亦停于两楹之间故尸亦侇之于此。皆因𣩵焉。云异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶者皆曾子问文云。留之于中不忍远也者以周人𣩵于客位今𣩵于两楹之间是不忍远之也要义𣩵宫称庙及柩入尸人不同升阶见前注疏卫湜集说诸侯行而死于馆至唯輤为说于庙门外 山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之。则其旗宜以死者所首之方而已。 庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏乘所云读作緌可也。此复魄既在车当以执绥之绥。杜子春说是。郑意盖谓夏采建绥以复。不知彼王礼也裳用缁。则輤与棪皆赤也。以玄纁对耳郑谓輤如綪旆之綪取茜赤也窃案大夫以白布为輤。岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然郑氏曰见前注孔氏曰见前疏。陈栎详解至于庙门子孙死于外与柩朝祖庙人必面之义方适𣩵所不毁墙遂入适所𣩵墙裳帷也不去之遂入适𣩵宫墙。疑即庙垣候𢎿唯輤为说于庙门外脱去輤于庙门外以入自有宫室也陈浩集说至于庙门至唯輤为说于庙门外 庙门𣩵宫之门也。不毁墙谓不拆去裳帷也所𣩵在两楹间脱輤于门外者既入宫室。则不必象宫之輤也故脱之黄震日抄诸侯行而死于馆至唯輤为说于庙门外 绥郑改为緌庐陵胡氏谓即所执升车之绥 诸侯死于馆舍则其招魂如在其国升屋东荣用衣而号。如死于道。则升车左毂以象升屋东荣用所执之绥。象所服之衣。整车饰而归𣩵将人𣩵宫惟脱柩上之輤不脱柩旁之帷裳上者高而妨入庙门旁者留之不露柩也。馀同前卫湜集说。〉大夫士
死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死
则其复如于家〈郑玄注绥亦緌也大夫复于家以玄冕士以爵弁服〉大夫以布为輤
而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶
下而说车举自阼阶升适所𣩵〈郑玄注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说。輤乃入言载以輲车入自门明车不易也。輲读为辁。或作槫。许氏说文。解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩。辱辁声相近。其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车。互相明也不易者不易以楯也。庙中有载柩以輤之礼此不耳陆德明音义輲依注作辁及槫同布专反又市转反。注及下同别彼列反蜃慎忍反近。附近之近。楯𠡠伦反。下同一本作輴同。孔颖达疏大夫至所𣩵。正义曰。此一经明大夫车饰也 大夫以布为輤者。以白布为輤不以茜草染之亦言輤者通名耳是有輤榇近之义也。 载以輲车者。大夫初死及至家皆以輲车今至家说輤唯輲车在。故云载以輲车。 入自门至于阼阶下而说车者谓说。去其车矣 举自阼阶。升适所𣩵者谓举自阼阶下而升适两楹之间所𣩵之处此云升适阼阶谓尸矣。𠰥柩则升自西阶 注大夫至不耳 正义曰。云白布不染也者以经云用布。故知白布不染下经。士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷以诸侯为裳帷。则知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者达名也者既不用茜草染之而言輤者輤是榇近之义通达于下是大夫与士皆有榇近之名也云至门亦说輤乃入。言载以輲车入自门明车不易也者郑以经云至于家而说輤。载以輲车。恐至家乃载以輴车故云明车不易上云不毁墙遂入不云车不易此云载以輲车明车亦不易云輲读为辁或作槫者言经之輲字当读为车旁之全或礼记诸本此用輲车作木旁专字者云许氏说文解字曰有辐曰轮。无辐曰辁者有辐谓别施木为辐无辐谓合大木为之不施辐曰辁云周礼又有蜃车天子以载柩者按周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也云蜃辁声相近其制同乎者言天子蜃车与此大夫辁车声既相近其制宜同。故云其制同乎云辁崇盖半乘车之轮者此无文證。以其蜃类盖迫地而行。其轮宜卑。故疑半乘车之轮。盖疑辞矣。周礼考工记。乘车之轮。六尺有六寸。今云半之。得三尺三寸也云诸侯言不毁墙。大夫士言不易车。互相明也者诸侯言不毁墙。则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车。云不易者。不易以輴也者谓大夫士在路载以輲车。至家说载。亦载以輲车。是不易以輴也。𠰥天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其𣩵。时则易之以輴也。云庙中有载柩。以輴车之礼。此不耳者。谓天子诸侯𣩵时用輴。又天子诸侯及大夫朝庙之时。有用輴车载柩之礼此丧从外来。大夫士不合用輴。故云此不耳。凡在路载柩。天子以下至士。皆用蜃车与輲车同。故周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间。注云车载柩车。周礼谓之蜃车。杂记谓之团。是士用蜃车也。杂记云。大夫载以輲车。輲车则蜃车也。是大夫用蜃车。则诸侯不言。亦可知其蜃车之形。郑注既夕礼云。其车之舆状如床。中央有辕。前后出。设辂舆。辂舆上有四周。下则前后有轴以辁为轮许叔重说。有辐曰轮。无辐曰輲。郑又注。周礼遂师云。四轮追地而行。有似于蜃因取名焉。此是蜃之制也。上下通用在路载柩也輲车之制亦与蜃车同。但不用辐为轮。天子诸侯。𣩵皆用之。故檀弓云。天子菆涂龙輴谓画辕为龙。诸侯𣩵亦用輴车。不画辕为龙。故丧大记云。君𣩵用輴注云。君诸侯也。輴不画龙。大夫𣩵不用輴。故郑注丧大记。大夫之𣩵废輴。是大夫不用輴士掘肂见衽。是亦废輴也。其朝庙。大夫以上皆用輴士朝庙。用輁轴。故既夕礼云。迁于祖用轴。郑注云。大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也。輴与輁轴。所以异者。輴有四周輁轴则无。故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为轵。輁状如长床。穿程前后著金。而关轴为是也。要义蜃车輲车。龙輴輁轴。之制。见前注疏。卫湜集说大夫士死于道。至适所𣩵。 庐陵胡氏曰。绥亦如字。大夫无为屋之文。则是素锦帐同诸侯矣。郑氏曰见前注孔氏曰见前疏。陈栎详解大夫以布为輤而行白布不染赤大夫用布。则诸侯用帛可知至于家而说輤。载以輲车脱輤布不易车此车名輲车馀同前注陈浩集说大夫士死于道至适所𣩵 布輤以白布为輤也。有辐者别用木以为辐也。无辐者。合大木为之也大夫初死及至家皆用辁车载之今至家而脱去輤。则惟尸在辁车上耳。故云载以辁车凡死于外者尸入自门升自阼阶。柩则入自阙升自西阶周礼𣩵则于西阶之上惟死于外者𣩵当两楹之中盖不忍远之也。馀同前注彭氏纂图注义大夫以布为輤至适所𣩵 不言屋当亦用素锦丧大记。大夫素锦褚是也。 至于家而说輤。至门亦说輤乃入。馀同前注疏〉士輤苇席以
为屋蒲席以为裳帷〈郑玄注言以苇席为屋。则无素锦为帐。陆德明音义苇。于鬼反。孔颖达疏正义曰。此一经明士輤也 苇席以为屋者。谓用苇席屈之以为輤棺之屋也蒲席以为裳帷者。又以蒲席以为裳帷。围绕于屋旁也。 注言以至为帐。 正义曰。言以士云。苇席以为屋屋当帷帐之处。故云无素锦为帐矣。然大夫无以他物为屋之文。则是用素锦为帐矣与诸侯同。按诸侯与大夫上有輤旁有裳帷。内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷。不云屋上所有之物。据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷。接屋之四边以鄣棺或可大夫既有素锦为帐。帐外上有布輤。旁有布裳帷。则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷。则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也。末知孰是。故两存焉。要义士輤苇席屋。蒲席裳帷。见前注疏卫湜集说严陵方氏曰。大夫以布为輤。则诸侯用帛可知。士以苇席为屋则不得用素锦矣。蒲席为裳。则不得用缁布矣。此皆降杀也别也。郑氏曰。见前注孔氏曰见前疏陈浩集说士卑故质略如此。黄震日抄大夫士死于道至蒲席以为裳帷大夫礼降于诸侯士降于大夫馀同前注疏〉凡讣于其君曰君之臣某
死〈郑玄注讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之。陆德明音义讣音赴注及丁同〉父母妻长子曰
君之臣某之某死〈郑玄注此臣于其家丧所主者。陆德明音义长丁文反。后长子皆同〉君讣于
他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小
君不禄大子之丧曰寡君之适子某死〈郑玄注君夫人不称薨。告他国君谦也陆德明音义大。音泰后太子同。适丁历反。下文注适子。其适宗适适妻并同孔颖达疏凡讣至某死 正义曰。此一节总明遭丧讣告于君及敌者。并讣于邻国。称谓之差各随文解之 父母妻长子曰。君之臣某之某死者。上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也。曰。寡君至执事者以谦故称寡君𠰥云寡德之君虽复寿考。仍以短折言之。故云不禄。不敢指斥邻国君身。故云敢告于执事也。 夫人至某死者。皆当云告于执事。不言者略之故也。 注。君夫至谦也 正义曰。按下曲礼云。诸侯曰薨夫人尊与君同也。今夫人与君同不称薨者以告他国之君。及夫人自谦退。是不敢从君及夫人之礼也按下曲礼篇云。士曰不禄。今虽谦退而同士称者按异义今春秋公羊说诸侯曰薨讣于邻国亦当称薨。经书诸侯言卒者。春秋之文王。鲁故称卒以下鲁古春秋左氏说。诸侯薨赴于邻国称名则书名称卒。卒者终也取其终身又以尊不出其国许君谨按士虞礼云。尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者。卒。终也。是终没之辞也郑驳之云按杂记上云君薨讣于他国之君曰寡君不禄。曲礼下曰。寿考曰卒。短折。曰不禄今君薨而云不禄者言臣子于君父虽有考终眉寿犹𠰥其短折然𠰥君薨而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心。非臣子之辞。邻国来赴书以卒者。言无所老幼。皆终成人之志。所以相尊敬。如异义所论是君称不禄之意𠰥杜元凯注。左氏传则与此异按隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者。臣子恶其薨名改赴书也如郑此云不禄谓赴者口辞矣春秋所云薨。谓赴书之策。所以不同者言寿考曰卒短折曰不禄杜以为礼记后人所作不正。与春秋同。杜所不用。卫湜集说凡讣于其君。至适子某死 山阴陆氏曰。凡诸侯同盟则讣不同盟盖不讣也不言死不死其君也。不言卒不卒其君也曲礼云。寿考曰卒。短折曰不禄君虽寿考犹以不禄赴臣子之意。也。夫人曰寡小君不禄。左传曰君氏卒声子也不赴子诸侯不反哭子寝不附于姑。故不曰薨郑氏曰见前注孔氏曰见前疏陈栎详解凡讣于其君曰。君之臣某死讣。告死也。臣死其子使人至君所告。父母妻长子至某死。此臣于其家丧所主者君讣于他国之君至适子某死。诸侯同盟则讣。君夫人不称薨吾他国君谦也不指斥邻国君故云告于执事夫人大子皆不云告于执事蒙上文尔。馀同前疏陈浩集说凡讣于其君至适子某死 君与夫人讣不曰薨而曰不禄告他国谦辞也敢告于执事者凶事不敢直指君身也〉大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦
曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某
死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某
实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某
实〈郑玄注适读为匹敌之敌。谓爵同者也。实当为至此读。周秦之人声之误也。陆德明音义适依注音敌。大历反下适者同。实依注音至。下同孔颖达疏正义曰。此一经明大夫之卒。相讣告之礼也。 适。者曰某不禄者谓同国大夫位相敌者。曰某不禄。 讣于至不禄者。大夫既尊于士士处亦得称不禄称某者。或死者之名。或死者官号。而赴者得称之。 讣于至外臣者。大夫不属他国故云外臣自谦退无德故云寡大夫某矣。尊敬他君不敢申辞故云某死 讣于至某实者讣于适者谓大夫死讣于他国。大夫相敌体者。谓讣告大夫。以是别国私有恩好。故曰外私以赴大夫。其辞得申。故云某不禄以身赴告故云使某实。 讣于士。至某实者。谓大夫之丧讣他国之士其辞与讣大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫。无以为异也。刘敞七经小传使某实实者。以异国传闻疑言使人实之也卫湜集说严陵方氏曰。士曰不禄。此非士亦曰不禄者谦辞也。与死者有恩私。故曰外私与玉藻言于大夫曰外私名同而实异矣。使某实谓以事实来告 庐陵胡氏曰春秋传曰以赐君之外臣首实谓身亲告也郑氏曰见前注孔氏曰见前疏清江刘氏曰见前小传陈栎详解大夫讣于同国。适。者曰某不禄适当作敌谓爵同者讣于士。至使某实于他国大夫士私有恩好曰外私。实者以外国传闻多疑故使以实告也陈浩集说大夫讣于同国。至使某实。 适者谓同国大夫位命相敌者外私。在他国而私有恩好者也。实读为至。言为讣而至此也。〉士讣于同国大夫曰某死讣于士
亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于
大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外
私某死。〈孔颖达疏正义曰此一经。论士丧相讣告之称云某死者以其士贱赴大夫及士皆云某死𠰥讣他国之君及大夫士等之云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳陈浩集说士卑。故其辞降于大夫。黄震日抄凡讣于其君至吾子之外私某死 讣死而赴告也。士曰不禄。今君与大夫亦同士称者告于他国谦辞也告于他国之君。故曰外臣以他国之臣与死者有恩私故曰外私适。者。谓敌体之人使某实。谓以实告。〉大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆
〈郑玄注公馆。公宫之舍也。练而归之士。谓邑宰也。练而。犹处公馆朝廷之士也。唯大夫三年无归也。陆德明音义朝直遥反。下注同。〉大夫
居庐士居垩室〈郑玄注谓未练时也。士居垩室。亦谓邑宰也。朝廷之士亦居庐孔颖达疏大夫至垩室。 正义曰。此一节明大夫士遭君丧。次舍居处及归还之节。公馆。君之舍也。大夫恩深禄重故为君丧。居庐。终丧毕乃还家也。 士练而归者谓邑宰之士也。士卑恩轻。故至小祥而反其所治邑也 士次于公馆者。此谓朝廷之士也。虽轻而无邑事。故亦留次公馆三年也。 大夫居庐者以位尊恩重。故居庐。 士居垩室者士位卑恩轻。故居垩室也。 注。公馆至归也。 正义曰。云练而归之士谓邑宰也者。以下文云。士次于公馆。今云练而归。明是邑宰以为君治邑𠰥久而不归。即废其职事也。𠰥身为大夫。虽位得采地。亦终丧乃归也。 注。谓未至居庐。 正义曰。知此是未练时者。按间传云。斩衰之丧。居𠋣庐。既练居垩室此经𠰥练后。则大夫居垩室。今云大夫居庐。明未练时也。云士居垩室亦谓邑宰也者士𠰥非邑宰。未练之前。当与大夫同居庐。今云居垩室故知是邑宰也。必知邑宰者以上文云。大夫终丧。士练而归言邑宰之士。降于大夫。此云士居垩室。亦降于大夫。故知是邑宰之士也。云朝廷之士亦居庐者以臣为君丧俱服斩衰故知未练之前士亦居庐也。然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此杂记云。大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下定居垩室此云朝廷之士亦居庐。与彼不同者寻郑之文意𠰥与王亲者。虽云士贱亦居庐。则此云朝廷之士亦居庐是也𠰥与王无亲。身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室證贱者。居垩室也𠰥与王亲。虽疏但是贵者则亦居庐也庾氏熊氏并为此说熊氏或说云𠰥天子则大夫居庐。士居垩室则杂记言是也。𠰥诸侯则朝廷大夫士皆居庐也。邑宰之士居垩室宫。正之注是也。此义得两通。故并存焉。要义大夫士为君丧庐垩之制见前注疏卫湜集说大夫次于公馆以终丧至士居垩室山阴陆氏曰此言士次于公馆。则大夫居庐。士居垩室。即言大夫次于公馆以终丧士练而归。大夫居庐士居垩室嫌士练而归。犹居垩室庐非久处者也以言待尽于此金华应氏曰必次于公馆即练而归之士也。但大夫以其序皆次。且朝夕存焉。以待终丧。故曾子问曰君未殡。则朝夕不归士则不尽次。而又止于练。未必朝夕存焉故檀弓曰。早备入而朝夕踊。经所以既曰练而归。又曰次于公馆者。正谓其不能尽次故以次为复也。郑氏谓士分两等。而有邑宰朝。廷之殊。诸侯之士多矣。由大国至小国。其有中士。下士者。数各居其上之三分。固不止于两等。然而邑散布于四境之内。固有去国尤远者。𠰥邑宰之士尽释邑寄。而馆于此。岂不皆废一邑之事乎。于经文似不通。郑氏曰。见前注。孔氏能氏曰见前疏陈浩集说此言君丧。则大夫居丧之次在公馆之中终丧乃得还家。𠰥邑宰之士。至小祥得还其所治之邑。其朝廷之士。亦留次公馆以待终丧。庐在中门外东壁𠋣木为之。故云𠋣庐垩室在中门外屋下。垒墼为之不涂塈刘氏曰。郑云居垩室。亦谓邑宰也。朝士亦居庐。盖斩衰之丧居庐既练居垩室。朝士大夫皆斩衰未练时皆当居庐也黄震日抄次。谓服君丧而为之哀次也公馆公官官舍也大夫于公馆终丧则三年而后归。士练而归。则期年而已。隆杀之辨也。继又言士次于公馆者。即指练而归之士盖大夫以其士皆次。且朝夕存焉士则谓不尽次。又未必朝夕存焉故既曰练而归。又曰次于公馆者。谓不尽次。故以次为复也。郑氏分士为二等。有邑宰朝廷之殊。疑未然。庐者𠋣木于室外为庐。垩室者白其室中为垩。𠋣庐之制重垩室之制轻。亲者贵者。居𠋣庐疏者。贱者居垩室。彭氏纂图注义次谓宿也庐垩。制见丧大记。馀同前注疏〉大夫为其
父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其
父母兄弟之为大夫者之丧服如士服〈郑玄注大夫虽尊不以其服。服父母兄弟嫌𠰥踰之也。士谓大夫庶子为士者也。已卑又不敢服尊者之服今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰。齐晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖管屦食粥居𠋣庐寝苫。枕草其老曰。非大夫之礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳。粗衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也。斩衰以三升为正微细焉。则属于粗也。然则士与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣。其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰。士以下。则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟。亦以勉人为高行也。大功以下。大夫士服同。陆德明音义大夫为其于伪反下士为其同注除为士卿为为正皆放此。晏于谏反婴一盈反衰七雷反苴。七馀反绖大结反。管古颜反屦九其反粥。之六反𠋣于绮反苫始占反枕之鸩反。下同缕力住反。齐音咨下齐衰皆同缉七入反上时掌反行。下孟反。孔颖达疏正义曰。此篇杂记丧事也。经次上下无义例科段今各依文解之。此一经明大夫士为其父母昆弟之服也 注大夫至服同正义曰嫌𠰥踰之也者。大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之𠰥著大夫之服。是自尊踰越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟。是嫌畏踰之也。云士谓大夫庶子为士也者。此士解经中下文。士为之文知此士。是大夫庶子为士者𠰥大夫适子虽未为士犹服大夫之服。即下文是也𠰥其适子为士则服大夫服可知故知此士为父母之为大夫者。但服士服是庶子也。所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也者欲见大夫与士丧礼殊异未甚分明。引春秋传者欲證大夫与士之丧服不同所引传者襄十七年左传文云齐晏桓子卒。至唯卿为大夫皆左传辞也齐晏桓子卒者是晏婴之父。晏弱谥曰桓子也云晏婴粗衰斩者桓子之子晏婴身服粗衰而斩云苴绖带杖者以苴麻为首绖要带以苴色之竹为杖云管屦者。以菅草为屦。云食粥居𠋣庐寝苫者是丧礼之常枕草者非丧礼之文云其老曰。非大夫之礼也者老。谓晏婴家臣见晏婴服士服故其老言所服云非大夫之丧礼也。云曰。唯卿为大夫者。此晏婴对家老之言。𠰥身为卿。得著大夫之服。𠰥身为大夫唯得服士服。云此平仲之谦也者。言平仲之言非礼也。谦退之辞。云言已非大夫。故。为父服士服耳者。𠰥是卿则得为父服大夫服。故云非。从此以下。皆郑君解释之辞。云粗衰斩者。其缕在齐斩之间者。按丧服初章斩衰次章疏衰疏即粗也今言粗衰斩者。是下向粗上向兼斩有粗故云粗衰斩者其缕在齐斩之间。齐即粗也。言其布缕在齐斩之间斩衰三升粗衰四升其布在三升四升之间故云缕如三升半言粗如三升半。而计缕唯三升故云缕如三升半而三升不缉也。但缕如三升半。是粗衰不缉是斩而成布三升为父之服也。云斩衰。以三升为正微细焉则属于粗也者解晏子实斩衰而兼言粗也。云然则士与大夫为父服异者。有粗衰斩枕草矣者。郑既约。 左传晏婴之事。始明大夫与士不同。故云。然则士与大夫为父异粗衰枕草矣。则大夫以。上斩衰枕。由士则疏衰枕草。按既夕礼。士礼而云。枕块者。记者广说非辞也。云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升半者。郑既约士之父服。缕细降一等。经丈有母及兄弟。故此约母与兄弟之服也。丧服为母四升。此云为母五升缕谓粗细似五升之缕。成布四升丧。服为兄弟五升此云为兄弟六升缕。谓粗细如六升之缕。成布五升。皆谓缕细成布。升数少也。云唯大夫以上乃能备仪尽饰者。大夫以上。则兼天子诸侯。德高能备。仪服无降杀是尽饰。云士以下。则以臣服君之斩衰。为其父。以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者。以丧服义服皆降正服一等。今为父母兄弟降从义服是卑屈也云以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者按丧服臣从君。义服齐衰六升今士为兄弟缕如六升。成布五升。得与臣为君义服齐衰同。其士为母父卒缕如五升。成布四升。与臣。为君义服齐衰全异。而云为其母与臣为君义服齐衰同者。前注所云因粗衰降斩衰一等即连言父卒。为母云缕如五升。成布四升据父卒为母言之也此注以士为兄弟与臣为君义服齐衰同则父在为母与兄弟服亦同缕如六升。而成布五升。据父在为母言之。为此前后注异云亦以勉人为高行也者居丧之礼以服重为申。以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟。使为高行作大夫之礼士为其父母兄弟之为大夫者服士服。亦是勉励士身。使为高行作大夫也。云大功以下大夫士服同者以经唯云父母兄弟士与大夫之异不云大功以下有殊是大功以下与大夫士同所以然者。以重服情深故使士有抑屈使之勉励。大功以下轻服情杀故上下俱申也。按圣證论王肃云丧礼自天子以下无等故曾子云。哭泣之哀。齐斩之情饘粥之食。自天子达且大国之卿与天子上士。俱三命。故曰一也晋士起大国上卿当天子之士也。平仲之言。唯卿为大夫谓诸侯之卿。当天子之大夫。非谦辞也春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏。群卿专政晏子恶之。故服粗衰枕草于当时为重是以平仲云。唯卿为大夫逊辞以辟害也。又孟子云。诸侯之礼。二年之丧齐疏之服。饘粥之食。自天子达于庶人。三代共之又此记云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰。平仲可为能远于害矣不以已之是駮人之非逊辞以辟咎也。王肃谓大夫与士异者。大夫以上。在丧敛时弁绖士冠素委貌为昭答王肃同杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服是大夫与士丧服不同者而肃云无等则是背经说也郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻。凉非王者之达礼小功轻重不达于礼郑言谦者不异于远害。融意以王肃与郑其义略同如融之说是周公制礼之时。则上下同当丧制无等。至后世以来士与大夫有异故记者载之郑因而解之礼是郑学。今申郑义云端衰丧车无等者端。正也。正为衰之制度上下无等其服精粗。卿与大夫有异也。又曾子云。齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳。𠰥王肃之意。大夫以上弁绖。士唯素冠。此亦得施于父母。此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎。此是肃之不通也。杜元凯注。左。传说与王肃同。服虔注。左传与端衰丧车无等。其老之问。晏子之答。皆为非礼并与郑违。今所不用也。要义大夫虽尊。不以其服。服父母兄弟。 王肃难郑说。谓丧礼无等。并见前注疏。卫湜集说石林叶氏曰古者丧服。大夫士必有异制。礼经皆不载。郑氏引晏平仲。居桓子丧其老以为非大夫礼。为證父母兄弟之未为大夫者。服士服盖不欲以尊踰之也。而桓子亦大夫矣。晏氏之老以为非大夫礼。则平仲之服士服也。故疑其为过也。由是言之。大夫与士之礼其必以精粗为辨欤当春秋时。诸国盖多行短丧而况其服。是以平仲矫之。不欲斥人之过所以姑自抑以卿。然后为大夫为答。家语亦记此事。而有曾子问孔子孔子以为远害。孔子盖与平仲而礼略之也。 严陵方氏曰。生者贵。而死者贱则其服从死者嫌。𠰥临之故也。生者贱。而死者贵。则其服从生者嫌𠰥僣之故也 山阴陆氏曰。据此大夫丧服。士有不如也。既夕礼曰。衰三升寝苫枕块。则古者士服斩衰寝苫。枕块。大夫粗衰斩。寝苫枕草是欤。当晏子时士大夫。大夫以上丧服益轻。故婴粗衰斩枕草。反古之道。家老视时以为非也。闻传曰。斩衰三升。齐衰四升。五升六升齐衰四升盖士以下则五升。大夫六升诸侯天子齐衰之别也。𠰥斩衰则两等丧服。所谓衰三升。三升有半。三升有半。大夫以上服斩之衰欤。郑氏曰。见前注。孔氏曰。见前疏。陈栎详解大夫。为其父母兄弟之未为大夫者之丧。服如士服。生者贵死者贱服从死者嫌。𠰥踰而临之也。士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服生者贱而死者贵。服从生者嫌僣也。黄震日抄大夫为其父母兄弟至如士服。 丧服以粗者为。重大夫之丧。重于士。馀同前卫湜集说。彭氏纂图注义丧大记。君大夫士之礼亦各有节意齐衰疏之服其间礼节之异亦必有差殊者第其制不可深考矣郑康成注。此章云今大夫丧服。礼逸与士异者未得而备闻也言粗衰斩者。其缕在齐斩之间。谓缕如三升半。而三升不缉也仍旧是三升。二百四十经。但以其缕稍细。似𠰥三升半之缕耳。斩衰以三升为正细微焉则属于粗也。然则士与大夫为父异者有粗衰斩。枕草矣斩衰本三升。今缕细如三升半属于粗故曰粗衰斩。斩衰重服本枕块。今枕草。稍轻其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升半唯大夫以上。乃能备仪尽饰士以下。则以臣服君之斩衰为其父。以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟。亦必勉人为高。行也馀同前注疏〉大夫之适子服大夫之服〈郑玄注仕至大夫贤著而德成。适子得服其服。亦尊其适象贤。陆德明音义著。知虑反。孔颖达疏注。仕至至象贤。 正义曰。云仕至大夫贤著而德成。适子得服其服者。以经云大夫之适。子服大夫之服所以然者。以其父在仕官身至大夫。贤行既著。道德又成。故其适子虽未仕官得服大夫之服也。云亦尊其适象贤者非但尊此大夫之身亦当尊其适。子。使服大夫之服也。能象似其父之贤者。皇氏云大夫适。子𠰥为士。为其父唯服士服注云仕至大夫谓此子𠰥仕官至大夫。始得服大夫服。以其贤德著成。如皇氏之意解此仕至大夫为大夫之子按前经注云。士谓大夫庶子为士者明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服。皇氏之言违文背注不解郑意其说非也。要义大夫适子服大夫服。皇郑异义见前注疏陈浩集说大夫为其父母。至如士服。石梁王氏曰。父母丧自天子达。周人重爵。施于尊亲乃异其服非也。周公制礼时。恐其弊未至此士为其父母。至服大夫之服 大夫适。子虽未为士。亦得服大夫之服。则为士而服大夫服可知矣。今此所言士。是大夫之庶子为士者也。庶子卑。故不敢服尊者之服。所以止如士服也。孟子言齐疏之服。自天子达而此经之文。𠰥此盖大夫丧礼亡。不得闻其说之详矣。〉大夫之庶子为大夫则为其父
母服大夫服其位与未为大夫者齿〈郑玄注虽庶子得服其服。尚德也。使齿于士不可不宗适。陆德明音义为去声孔颖达疏正义曰。此一节明大夫庶子为大夫则得为父母服大夫之服。其位与未为大夫者齿大夫庶子虽为大夫。得服大夫之服。其行位之处。与适子未为大夫者相齿列。 注虽庶至宗适。正义曰。云尚德也者。言此大夫之子。身虽是庶。所以得服者。以其仕至大夫由身有德行。故云尚德也。云使齿于士不可不宗适者。此庶子虽为大夫犹齿列于适子之下。其年虽长于适子。犹在适子之下。使适。子为主𠰥年少于适。子。则固在适子之下是不可不宗适也。卫湜集说严陵方氏曰。大夫之适子。虽为士服大夫之服而不嫌于重者适故也。至于庶子死身为大夫。虽服大夫之服。其位犹与未为大夫者齿盖长幼之序。不可以贵贱废故也郑氏曰。见前注孔氏曰。见前疏。陈浩集说大夫庶子𠰥为大夫。可以大夫之丧服丧其亲然其行位之处。则与适子之未为大夫者相齿列馀同前疏〉士之子为大夫则
其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后
〈郑玄注大夫之子。得用大夫之礼。而士不得也。置。犹立也孔颖达疏正义曰。其父母弗能主也者。士子身为大夫𠰥死。则父母不能为丧主也。以身是士故不可为大夫丧主。 使其子主之者。谓使此死者之子为主。以其子是大夫适子。故得为大夫之主以其服大夫服故也。 无子则为之置后者。𠰥死者无子。则为死者别置其后所置之后即大夫适子同得行大夫之礼此所置之后。谓暂为丧主。假用大夫之礼。𠰥其大宗子则直为之立后自然用大夫礼也 注。大夫至得也 正义曰。云大夫之子得用大夫之礼者则前云大夫之适子。服大夫之服是也。解经使其子主之文其子为适子。𠰥无适子。则以庶子当适处。𠰥无庶子。则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼。故云大夫之子。得用大夫之礼。总结此文。云而士不得也者其父是士不得主大夫丧。故云而士不得也。所以然者。父贵可以及子。故大夫之子得用大夫之礼。子贵不可以及父。故其父不得用大夫之礼。要义士之子为大夫。其父母弗能主子主之见前注疏陈浩集说石梁王氏曰此最无义理充其说。则是子爵高。父母遂不能子之。舜可臣瞽瞍皆齐东野人语也黄震日抄大夫之适子至则为之置后。 大夫之适。子虽为士。得服大夫之服。尊适。故也。至于庶子。必身为大夫。然后敢服其服。其位犹与诸子未为大夫者齿宗适故也父为士子为大夫。子死而父母不得主其丧者。士不得摄大夫也其子得主之者以其为适。得服大夫之服也。为之置后。即亦为大夫之适子也。〉大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰
布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁〈郑玄注有司卜人也。麻衣白布。深衣而着衰焉。及布带缁布冠此服非纯吉。亦非纯凶也皮弁。则纯吉之尤者也。占者尊于有司卜求吉。其服弥吉大夫士朔服皮弁陆德明音义著丁略反。孔颖达疏正义曰。大夫卜宅与葬日者。宅谓葬地大夫尊。故得卜宅并葬日。有司至丧屦者有司。谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓粗衰也。皇氏云。以三升半布为衰。长六寸。广四寸。缀于衣前当胸上。后又有负版。长一尺六寸广四寸布带。以布为带。因丧屦谓因丧之绳屦。缁布冠不蕤者以缁布为冠。不加緌。占者皮弁者谓卜之人。尊于卜之有司。故皮弁纯吉也。 注。有司至皮弁。 正义曰。云麻衣白布深衣者。谓吉服十五升之布。与缁布冠皮弁相类。故知吉布也。云而着衰焉者。熊氏云。谓以吉布为衰。缀于深衣。云及布带。缁布冠。此服非纯吉。亦非纯凶也者谓麻衣白布。深衣十五升是吉。布衰是凶。布带亦凶。缁布冠是吉。不蕤亦凶。故云非纯吉。亦非纯凶。然缁布冠。古法不蕤。今特云缁布冠不蕤者。以后代缁布冠有蕤。此以凶事。故不蕤。云皮弁则纯古之尤也者。以上麻衣缁布冠杂有吉礼。此皮弁是纯吉尤甚者。云卜求吉。其服弥吉者。解用皮弁之意。云大夫士朔服皮弁者。于诸侯是视朔之服。于天子是视朝之服也。要义大夫有司占者。卜宅卜日之衣冠。见前注疏卫湜集说山阴陆氏曰。有司群吏有事者也。郑氏谓有司卜人误矣。据士冠礼有司如主人服。即位于西方。东面北上。筮与席所卦者。具馔于西塾。言因丧屦。则麻衣布衰布带缁布冠不蕤。非前日之服也。凡服皆先服。服而后冠聘礼曰。遭丧将命于大夫。主人长衣练冠以受是也。筮先冠后衣。目既服之后欤。缁布冠不蕤礼也。不待言。不緌而后著今言不緌以有緌之者也郑氏曰。见前注。孔氏曰见前疏。陈浩集说卜宅卜葬地也。古者缁布冠无緌。后代加蕤。故此明言之也有司。为卜故用半吉半凶之服。占者卜龟之人也尊于有司。故皮弁其服弥吉也。皮弁者。于天子则为视朝之服。诸侯大夫士则为视朔之服也。馀同前疏彭氏纂图注义此一节明大夫卜宅与葬日之礼。缁布冠图。皮弁图。皆其玉藻。馀同前注疏布深衣加衰图 布深衣加负版图〉
如筮则史练冠长衣以筮占者朝服〈郑玄注筮者筮宅也。谓下大夫𠰥士也。筮史筮人也。长衣深衣之纯以。素也长衣。练冠纯凶服也朝服纯吉服也。大夫士曰朝服以朝也。陆德明音义朝直遥反注及下文皆同纯。音准。又之闰反。孔颖达疏正义曰如筮者。谓下大夫及士不合用卜故知用筮也。 则史练冠长衣者此谓无地大夫筮葬礼也唯筮宅卜日耳卜时缁布冠。麻衣。布衰杂以吉凶之服。如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也 占者朝服者。卜重。故占者皮弁。筮轻故占者朝服 注筮者至朝也。正义曰。筮者。筮宅也。谓下大夫𠰥士也者。以士丧礼云。筮宅卜日故知此筮谓筮宅也。云长衣深衣之纯以素也者。长衣。深衣其制同耳言此经长衣。是深衣之纯以素者。凶时深衣纯以布上经麻衣。深衣亦纯以布此经长衣纯以素。故云长衣深衣之纯以素者也。云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣。纯之以素也。故聘礼云。主人长衣练冠以受。郑注彼云。长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后。以练为冠。都无吉象。故云纯凶服。云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服。每日视朝之服按士丧礼云。族长涖。卜及宗人吉服郑注云吉服服玄端也此占者朝。服者。彼谓士之卜礼故占者著玄端。此据筮礼故占者朝服按士虞礼注云士之属吏为其长吊服如麻。此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以以布带绳屦故史练冠长衣。𠰥士之卜史当从吊服不得练冠长衣也要义无地大夫及士其筮史占者所服见前注疏卫湜集说山阴陆氏曰。长衣。盖练衣也练而为衣长之即吉有渐也知然者以练练衣黄里縓缘鹿裘衡长祛知之也郑氏谓长衣深衣之纯以素非是郑氏曰见前注孔氏曰见前疏陈栎详解如筮则史练冠长衣以筮史筮史练冠小祥祭之冠长衣练衣筮轻故纯用凶服占者朝服朝服纯吉陈浩集说如筮至占者朝服。 筮史筮人也。练冠缟冠也长衣。与深衣制同而以素为纯缘。占者审卦爻吉凶之人也。朝服卑于皮弁。服以筮轻于卜也。黄震日抄大夫卜宅。至占者朝服。 筮。用蓍史。即筮人。长衣。深衣之纯素者皮弁。朝服皆吉服。卜筮者。以凶事求神服不敢纯吉占者求吉。则服纯吉。馀同前疏彭氏纂图注义如筮至占者朝服。练冠以练布为冠。长衣。即深衣纯以素半吉服也。 占者朝服。纯吉服也。案长衣。与前麻衣俱名深衣。但彼麻衣纯以布用衰。此长衣纯以素。不用衰耳馀同前疏〉大夫之丧既荐马荐马者哭踊出
乃包奠而读书〈郑玄注嫌与士异记之也。既夕礼曰。包牲取下体又曰主人之史请读赗。陆德明音义𧲛音荐本又作荐赗芳凤反孔颖达疏正义曰。此明大夫将葬。启柩朝庙之后。欲出之时 既荐马者。按士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫。乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马。是其二也。明日将行设遣奠之时又荐马。是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也。以下则云包奠而读书。于既夕礼当第三荐马之节 荐马者哭踊者。谓主人见荐马。荐进也。进马至乃哭。踊 出乃包奠者出谓马出乃包奠者。取遣奠牲下体包里之。以遣送行也。然马出在包奠之前而必云出乃包奠者。明出即包奠。包奠为出之节。故言出也。而读书者。书谓凡送亡者赗入椁之物书也。读之者省录之也。 注嫌与至读赗 正义曰嫌与士异者。按既夕礼荐马。马出之后。云包牲取下体也。又云主人之史请读赗。今此大夫亦荐马。出后包奠读书。与士同记者。嫌畏大夫之尊与士有异。故特记之。明与士同也。故引既夕礼以下者。證包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊。故云荐马者哭踊也。所以马进而主人哭踊者。马是牵车为行之物。今见进马是行期已至。故孝子感之而哭踊。云既夕礼曰。包牲取下体者。士则羊豕也郑注包者。象既飨而归宾俎者也前胫折取臂臑。后胫折取骼也。臂。谓膝上膞下也。臑。谓肘后。取骼。谓取膞下股骨也。羊豕各三个。必取下体者。下体能行。亦示将行也。有遣车者。亦先包之也云又曰。主人之史请读赗者。赗。犹送者人名也要义荐马者哭踊。荐马有三时。见前注疏陈栎详解大夫之丧既荐马荐进也。大夫之葬将行遣奠时。既进马以牵车。荐马者哭踊。孝子见进马是行期已至。故感之而哭踊。出乃包奠而读书。 书送亡者。入棺之物笔之也读谓省录之。馀同前疏陈浩集说大夫之丧至而读书 荐进也。驾车之马每车二匹按既夕礼。柩初出至祖庙设迁祖之奠讫乃荐马至日侧祖奠之时又荐马明日设遣奠时又荐马。此言既荐马。谓遣奠时也马至则车将行。故孝子感之而哭踊包奠者。取遣奠牲之下体包里而置于遣车以送死者马至在包奠之前。而云出乃包奠者明包奠为出之节也读书者既夕云书赗于方方。版也谓书赗奠赙赠之人名与其物于版柩将行主人之史于柩东西面而读之此明大夫之礼与士同黄震日抄马牵车者荐马则丧车将行。故哭踊。古说谓孝子哭踊。然本文言荐马者哭踊。当是执事之臣子也。丧车将行矣乃取遣奠牲下体包里为又读所书送物之名〉大
夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟〈郑玄注下葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓杨火灼之以出兆陆德明音义相息亮反。注同孔颖达疏正义曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也。 大宗谓大宗伯也相佐威仪。 小宗人命龟者小宗谓小宗伯也。命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用杨火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗。并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也。故宗伯肆。师云凡卿大夫之丧相其礼 注卜葬及日也。 正义曰。知卜葬及日者。以文承上大夫卜宅与葬日之下。故知此经。是上大夫之卜葬宅及日者也。卫湜集说金华应氏曰。君臣一家也。君之丧百官庀其职。大夫之丧家臣庀其役。其广狭不同矣。君则恤其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒是也。其赞相则大小二宗与卜人同之。宗伯肆师。相礼是也。大小宗与卜人。皆春官。而丧事同赞相之。盖君丧之用大宰大宗大祝。𠰥曾子问所记是也。而亦以赞大夫之丧。其待之厚矣夫臣子之丧。其力有不能尽具者。皆仰之于公。又俾有司赞其事所谓体群臣者此类是也。郑氏曰。见前注。孔氏曰见前疏。陈栎详解大夫之丧大宗人相。大夫之丧君命大宗伯相主人之礼小宗人命龟命龟。令龟也卜人作龟。此谓卜葬地及日馀同前疏陈浩集说大夫之丧至卜人作龟。 相佐助礼仪也。命龟。告龟以所卜之事也。作龟钻灼之也。 刘氏曰。大宗人或是都宗人。小宗人。或是家宗人掌都家之礼者馀同前疏黄震日抄大宗大宗伯。相。相其礼。小宗小宗伯。命龟谓告以所问事。卜人掌龟者。馀同前疏〉内子以鞠衣褒衣素沙
下大夫以袒衣其馀如士〈郑玄注此复所用衣也当在夫人秋税素沙。下烂脱失处。在此上耳内子。卿之适妻也。春秋传曰。晋赵姬请逆叔隗于狄。赵衰以为内子而已下之是也。下大夫。谓下大夫之妻袒周礼作展。王后之服六。唯上公夫人亦有袆衣。侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下。大夫妻自展衣而。下士妻税衣而已素沙𠰥今纱榖之帛也。六服皆袍制不禅。以素纱里之。如今袿袍襈重缯矣褒衣者。始为命妇见加赐之衣也。其馀如士之妻则亦用税衣陆德明音义鞠九六反又曲六反。注同。袒张战反复。音伏狄税。他唤反下文放此烂力且反脱音夺。下同块五罪反。衰。初危反。下户嫁反展张战反下同袆音辉揄音遥下文并注同榖户木反。袍。步羔反禅。音丹袿音圭襈士眷反重直龙反缯茨陵反孔颖达疏正义曰。此一节明卿大夫以下之妻所复之衣内子以鞠衣褒衣者。内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子。尚所褒赐之衣复时亦用此衣。故云鞠衣褒衣。褒衣。则鞠衣也。但上命时褒赐。故曰褒衣矣。 素沙者言此鞠衣褒衣亦以素纱为里 下大夫以袒衣者是下大夫之妻所复袒衣也。对卿妻为下故复用袒。周礼作展王后之服六。唯上公夫人亦有袆衣。侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下。士妻税衣而已六服皆袍制不禅以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里。似袍。故云皆袍制不禅。汉时有袿袍。其袍下之襈。以里缯为之古之服皆以素纱为里。似此袿袍襈之里缯故注云。如今之袿袍襈重缯也。 其馀如士者。谓内子鞠衣褒衣已见于经大夫以袒衣亦见于经唯有禒衣未见故云其馀如士谓鞠衣袒衣之外。其馀禒衣如士之妻士妻既用禒衣而复则内子下大夫妻等亦用禒衣也。 注。此复至税衣 正义曰此复所用衣也者以下复诸侯以褒衣故知此亦复衣也。云当在夫人狄税素沙下者以记者作记当依尊卑顺序此内子宜承夫人之下故云当在夫人狄税素沙。下也。引春秋传曰。以。下者。僖二十四年左传文也初晋文公在狄狄人以季隗。妻文公以叔隗妻赵衰后文公反国。以赵姬妻赵衰赵姬请赵衰逆叔隗于狄既逆还赵姬又请赵衰将叔隗为内子赵姬之身卑下之故云而已下之引之者證卿妻为内子之文也其王后以下之服已具于玉藻故此略而不言云六服皆袍制不襌以素纱里之。如今袿袍襈重缯矣者皆袍制谓连衣裳有表里似袍故云皆袍制不禅。汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之故云六服以素纱为里似此袿袍襈重缯矣云褒衣者始为命妇见加赐之衣也者谓内子初嫁为卿妻加赐之以衣以褒祟之故云褒衣彭氏纂图注义按陈氏集说此经当在夫人税衣素沙之下据郑所次以诸侯褒衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经今且依文释之既言鞠衣复言褒衣或鞠衣之外别有褒衣也馀同前注疏〉复诸侯以褒衣。冕服爵弁服〈郑玄注复招魂复魄也。冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也。孔颖达疏正义曰自此以下至复西上总明诸侯以下及夫人命妇招魂所用之衣但此经烂脱上下颠倒如郑所次以此诸侯褒衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经今依郑次各随文解之 复诸侯以褒衣者谓复时以始命褒赐之衣 冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而复也。 注冕服至进也 正义曰冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮𠰥有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者卫湜集说山阴陆氏曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣𠰥秦仲受显服。其诗曰。黻衣绣裳。此其一隅。黻衮也。然则复诸侯以褒衣公袭褒衣。一举其有者也。𠰥以谓诸侯人得而有之。非所谓褒郑氏曰见前注孔氏曰。见前疏。陈栎详解此言招魂复魄之衣也。褒犹进君特褒赐之衣诸侯之复。既以褒衣。又以冕服爵弁服也。陈浩集说复解见前褒衣者始命为诸侯之衣。及朝觐时。天子所加赐之衣也。冕服者上公自衮冕而下。备五冕之服。侯伯自鷩冕而下。其服四。子男自毳冕而下其服三。诸侯之复也。兼用褒衣。及冕服爵弁之服也。〉夫人税衣揄狄狄税素沙〈郑玄注言其招魂用税衣上至揄狄也。狄税素沙言皆以白纱縠为里陆德明音义税他唤反下文放此揄。音遥。下文同縠。户木反下注同。孔颖达疏正义曰。此明妇人复衣也妇人衣有六也。 夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也。 狄税素沙者言从揄狄以下至于税衣皆用素沙白縠为里要义夫人招魂狄税素沙见前注疏卫湜集说山阴陆氏曰夫人先税衣后揄狄即服有渐也据复诸侯以褒衣冕服爵弁服其言狄税素沙又以别内子焉据内子以鞠衣素沙夫人税衣不言以不嫌不以郑氏曰见前注。孔氏曰见前疏陈栎详解夫人税衣揄狄。夫人侯伯之妻具复用税衣与揄狄狄税素沙素沙𠰥今纱縠之帛。狄与税皆以白纱縠为里也陈浩集说夫人。税衣揄狄狄税素沙。 此言夫人始死所用以复之衣也。税衣色黑而。缘以纁揄与摇同揄狄色青江淮而南青质而五色皆备成章曰摇狄。狄当为翟雉名也此服盖画摇翟之形以为文章因名也狄税素沙言自揄翟至税衣皆用素沙为里。即今之白绢也 按内司服六服者袆衣。揄狄。阙狄。鞠衣展衣禒衣也 仪礼注云王之服九而祭服六后之服六。而𥙊服三王之服衣裳之色异。后之服。连衣裳而其色同以妇人之德本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于奇阴成于偶故也。彭氏纂图注义按陈氏集说此经当在内子以鞠衣之上馀同前疏〉复西上〈郑玄注北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数陆德明音义长丁丈反孔颖达疏正义曰凡招魂皆北面而招以西头为上 注北面至之数 正义曰云北面而西上阳长左也者。以招魂冀生气之来。生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左。云复者多少各如其命之数也按士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故袒弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也卫湜集说严陵方氏曰。复北面求诸幽。故以西为上。西北皆。阴故也。郑氏曰。毛前注。孔氏曰。见前疏。陈栎详解凡招魂皆北面以西头为复者人数各如其命之数陈浩集说内子以鞠衣至复西上 内子卿之嫡妻也其复用鞠衣。此衣盖始命为内子时所褒赐者。故云鞠衣褒衣也。亦以素沙为里。下大夫谓下大夫之妻也袒。周礼作展。其馀如士者谓士妻之复用禒衣。内子与。下大夫之妻。复亦兼用褖衣也。复西上者复之人数多寡。各如其命数𠰥上公九命。则复者九人以下三命。则用三人北面则西在左左为阳。冀其复生。故尚左也。尊者立于左。黄震日抄内子。卿之适妻下大夫谓下大夫之妻。鞠衣卿妻之衣褒衣。始为命妇见加赐之衣素纱𠰥今纱縠所以里衣者也。其馀如士谓鞠衣袒衣之外。其馀禒衣。则如士妻之服也。复谓初死时呼之冀招复其魂魄也。褒衣亦谓诸侯始加赐衣服。褒之言进也。冕服则上公五侯伯四。子男三爵弁则爵色之弁也。夫人税衣揄狄者言用税衣上至揄狄盖侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自袒衣而下士妻税衣而已。五者之服。惟夫人得备狄税素沙者言上自揄狄下至税衣皆用素纱白縠为里。复必西上者北面而西上。西北皆阴。求诸幽故也复欲其生气之来复故皆用其生时之上衣。多少则各随其命数〉大夫不揄绞属于池下〈郑玄注谓池饰也。揄揄翟也。采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容。又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱陆德明音义绞户交反注同属音烛注及下条属并注同翟音狄。去起吕反下同。孔颖达疏正义曰此一经明大夫葬时车饰𠰥诸侯以上则画揄翟于绞属。于池下𠰥大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下。注人君至烂脱正义曰按丧大记云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池系揄缯于下而画翟雉焉名曰振容云人有铜鱼在其间者上有池下有振容池与振容之间而有鱼故云在其间云大夫去振容士去鱼者以丧大记大夫不振容士不云鱼跃拂池故也大夫不振容者谓不以揄绞属于池下为振容云此无人君及士亦烂脱者以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也要义池饰有振容铜鱼。见前注迹卫湜集说山阴陆氏曰。宜承蒲席以为裳帷之下脱烂在是然则大夫十𣩵与葬仪虽小不同大略一也。其异者大夫不揄绞属于池下郑氏曰见前注。孔氏曰见前疏陈浩集说此言大夫丧车之饰。揄翟雉也绞青黄之缯也池织竹为之形如笼衣以青布。𠰥诸侯以上。则画揄翟于绞而属于池之下大夫降于人君。故不揄绞。属于池下也黄震日抄此言大夫葬时车饰也。凡丧车之饰曰。柳柳之外有如承水霤者名池馀同前注疏〉
永乐大典卷之七千四百五十三