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永乐大典卷之五千二百六十八 十三萧
祅〈洪武正韵伊尧切。祥也。说文引左传地反物为祅。亦作祅许慎说文从示芺声。于乔切顾野王玉篇祅。于骄切。天反时为灾。地反物为祅。说文作祅徐锴通释于遥反郭忠恕佩觿集祅。祅。祓。上呼贤翻。胡神。中乙乔翻祅祥。下分物翻。祓禊。又芳吠翻丁度集韵或省。通作妖。张有复古编并于乔切。上𡝩从女芺。巧也。一曰女子笑貌。下祅从示芺。反物为祅。欧阳德隆押韵释疑祥也。元结中兴颂。蠲除祅灾。或曰。祅。虚烟反。此非然未详释行均龙龛手鉴祅今祅正灾也。韩道昭五音集韵祅灾或作祅五音类聚又作祓。音妖孙氏字说汉文帝纪。有訞言之罪。律历志作祅言并读作祅以祅妖为夭杨桓六书统影母。。于乔切。或从夭。统声祅录祅隶熊忠韵会举要羽清音汉志凡草木之类谓之妖又先韵周伯琦六书正讹俗作妖非字潫博义灾也赵谦声音文字通景娇切俗混祅借夭。周礼夭鸟之巢作祅妖非。俗字。又巧言非道衣服歌歌言。屮木之怪皆曰祅。作𧨶非汉文纪。訞言之皋。俗字。二义并得从示定意。二字芺声韵会定正字切影骁。影因烟祅〉
祅〈洪武正韵同上篆书社从古集篆古文韵海 徐铉篆韵并六书统隶 书并六书统草书鲜于枢见草书𦺴韵〉
祅〈洪武正韵伊尧切木少盛貌许慎说文从木夭声诗曰桃之。祅祅于乔切徐锴通释诗曰。恺风自南吹彼𣗥心林心夭夭母氏劬劳言𣗥心所以祅祅。锴曰谓草木始生未几得地力而先长大。故诗曰恺风自南。吹彼𣗥心𣗥心夭夭。母氏劬劳。言𣗥心所以速长者。以得恺风也。子所以速大者。以母劬劳而养之也。尚书曰。厥草唯夭又诗曰。桃之夭夭亦喻女子在家形体日盛长也。夫物禁越众而远大故亦谓短折者为夭也。殷乔反。陆法言广韵木盛貌。本亦作夭唐玄度九经字样祅。夭音妖上说文。下经典相承隶省丁度集韵引诗桃之𣓎𣓎。或从草司马光类篇又于兆切。木名。𣓎草。少长。一曰木华茂。欧阳德隆押韵释疑于骄切韩道昭五音类聚𣓎。音祅。义同。一曰木华叶茂。杨桓六书统影母。于乔切。夭人少美貌。言木之少盛犹人也。统声祅隶䀰熊忠韵会举要羽清音字濝博义夭祅祅同上赵谦声音文字通景娇切俗但用夭韵会定正影骁切。通作夭字切影骁影因烟枖篆书徐铉篆韵并六书统隶书六书统草书鲜于枢见草书集韵〉
夭〈洪武正韵伊尧切。夭夭和舒貌。又少好貌。又盛貌。书。厥草惟夭。字本作夭。经典误以夭折之夭为夭。后世相承。不敢改也。又筱巧二韵陆法言广韵和舒之貌。又乞矫切宋重脩广韵于乔切司马光类篇屈也。从夭象形。凡夭之类皆从夭。于兆切。又古老切。少长曰夭。又乌酷切。地名山海经。轩辕国有诸夭之野娄机广干禄字于骄切。又乌皓切。少丧也。郭守正紫云韵字从大。屈向右韩道昭五音类聚倚苗切。必长也。又折也杨桓六书统影毋。夭。统意夭隶熊忠韵会举要羽清音。论语。夭夭如也。又筱皓韵赵谦声音文字通景娇切。见杲韵。此转注韵会定正影骁切。注。其色愉也。字切影骁。影因烟夭篆书古论语说文见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六书统草书张锦溪鲜于枢见草书集韵〉
夭夭〈诗凯风凯风自南。吹彼棘心。棘心夭夭。毋氏劬劳。正月。民令之无禄。夭夭是椓论语子之燕居。申申如也。夭夭如也。〉
草夭〈书禹贡厥草惟夭。厥木惟乔。注少长曰夭。详贡〉
桃夭〈诗周南国风篇名〉桃之夭夭〈于骄反〉灼灼其华〈芳无呼瓜二反〉之子于
归宜其室家〈古胡古牙二反。朱子集传兴也。桃。木名。华红实可食。夭夭。少好之貌。灼灼。华之盛也。木少则华盛。之子。是子也。此指嫁者而言也。妇人谓嫁曰归。周礼。仲春令会男女。然则桃之有华正婚姻之时也。宜者。和顺之意。室。谓夫妇所居。家。谓一门之内。 文王之化自家而国。男女以正。婚姻以时。故诗人因所见以起兴。而叹其女子之贤。知其必有以宜其室家也。轮广童子问仲春之月天地之气既如此其融和。而草木之花又如此其秾盛。先王于此时而令会男女以成婚姻宜矣此亦奉天时之大者也。文王之化。自家及国至于男女以正婚姻以时。则中庸所谓诚则著著则明明则动动则变变则化之事也文王之化始于。家。故天下亦先有此应。宜者。和顺之意须要体切之妇人之贤莫大于宜家使一家之人相与和顺而无一毫乖戾之心始可谓之宜矣刘瑾通释嫁曰归公羊传注曰妇人生以父母为家嫁以夫为家故谓嫁曰归严氏曰见诗缉孔氏曰见读诗记媒氏注曰见旁通辅氏曰见童子问梁益旁通嫁曰归妇人内夫家而外父母家故谓嫁为归 仲春令周礼地官媒氏掌万民之判中春之月令会男女郑氏注中春阴阳交以成婚礼顺天时也毛苌传郑玄笺桃之夭夭。灼灼其华兴也。桃有华之盛者。夭夭。其少壮也。灼灼华之盛也。笺云。兴者。喻时妇人皆得以年盛时行也之子于归。宜其室家。之子。嫁子也于。往也。宜以有室家无踰时者笺云宜者谓男女年时俱当孔颖达正义桃之至室家 毛以为少壮之桃。夭夭然。复有灼灼然此桃之盛华。以兴有十五至十九少壮之女亦夭夭然复有灼灼之美色正于秋冬行嫁。然是此行嫁之子往归嫁于夫正得善时宜其为室家矣。郑唯据年月不同。又宜者。谓年时俱当为异。 传桃有华之盛者。正义曰。夭夭。言桃之少。灼灼言华之盛。桃或少而未华。或华而不少。此诗夭夭灼灼并书之。则是少而有华者。故辩之言桃有华之盛者由桃少故华盛以喻女少而色盛也。 笺时妇至时行 正义曰此言年盛时。谓以年盛二十之时。非时月之时。下云宜其室家。乃据时月耳 笺宜者至俱当。 正义曰。易传者以既说女年之盛。又言之子于归。后言宜其室家。则总上之辞。故以为年时俱当。陆德明释文少壮诗照反俱当丁浪反苏颖滨集传夭夭。少壮也。灼灼。盛也。妇人甚少而盛。不以色骄其君子。而以宜其室家。此后妃之德所致也。东莱吕氏读诗记广汉张氏曰此诗兴也。然兴之中有比焉。唯比义轻于兴。则谓之兴而已。诗中𠰥此。盖多也。王氏曰。桃华于仲春以记婚姻之时。尔雅曰之子者。是子也。孔氏曰。之为语助。桃夭为嫁者之子。汉广则贞洁者之子东山言其妻。白华斥幽王各随事而名之。桃之夭夭。灼灼其华。因时物以发兴且以比其华色也既咏其华。又咏其实。又咏其叶。非有他义盖馀兴未已。而反覆歌咏之尔。毛氏曰见毛传。孔氏曰见正义。李氏曰见李黄集解。丽泽论说桃之夭夭灼灼其华。之子于归。宜其室家。 世以艳色倾室家者多矣今之子于归宜其室家。岂非男女之以正哉。 学诗贵于言往知来。如此诗。只说宜其家人。大学又推而至于教国人。盖诗人从上面看。故推而上之。知桃夭乃后妃之致。大学从下面看。故推而下之。可以教国人。此亦观诗之一法也严氏诗解兴也。桃夭夭然。少壮。其华灼灼然盛。因时物以发兴。且以比其华色也。此行嫁之子。往归嫁于夫家。则室家皆得其宜也。迂仲曰见李黄集解孔氏曰见正义华谷严粲诗缉今曰棘心夭夭与书厥草惟夭。皆少长之意物少则长而未已毛以为华之盛谓盛故鲜明非训灼灼字为盛也释文曰妇人谓嫁曰归 兴也夭夭以桃言。指桃之木也灼灼以华言指桃之花也桃之夭夭灼灼其华取相错成文也。言桃之少壮故其华鲜明木少壮则其华盛譬妇人盛年则容色丽也此行嫁之子往归于夫家则男有室女有家。夫妇皆得其宜也传曰并见毛传曹氏曰见放斋诗说宋华镇云溪集桃夭二月华。仲春婚姻之时。故以桃夭为兴李恕音训桃之夭夭。言木之少而好也。灼灼其华。言其花之明而盛也木少则华盛。人少则色丽。此女及盛年而归其夫则男有室。女有家各得其宜也李公凯句解桃之夭夭。方桃之发也夭夭然而嘏灼灼其华。及华之开也灼灼然而甚盛盖仲春之月之子于归此子于此诗而往嫁宜其室家。则婚姻以时男有室女有家皆得其宜矣〉桃之夭夭有
蕡〈浮云反〉其实之子于归宜其家室〈朱子集传兴也。蕡实之盛也家室犹室家也。毛苌传郑玄笺桃之夭夭有蕡其实传云蕡实貌。非但有华色。又有妇德。之子于归。宜其家室传云家室犹室家也陆德明释文有蕡浮云反实貌。苏颖滨集传蕡大貌也华谷严粲诗缉今曰蕡。大也。坟为大防。鼖鼓为大鼓有颁其首用宏兹贲皆训为大。凡蕡同音之字。皆为大义。则蕡亦桃实之大貌。传曰见毛传李氏曰见李黄集解陈深清全斋读诗编桃之夭夭。夭夭指桃之木也灼灼其华。曹氏曰鲜明貌之子于归。宜其室家。疏曰。左传曰女有家男有室室家。谓夫妇也。兴也桃之有华正周礼仲春会男女之时诗人见桃之少好其花灼灼然鲜明因以典嫁者盛年而容色丽婚姻以时。则男有室女有家夫妇皆得其宜也。李公凯句解桃之夭夭。解同上有蕡其实。及实之成蕡然甚大蕡音坟之子于归。宜其家室。同上李恕音训蕡大也木少壮。则结实亦大也。〉桃之夭夭其叶蓁蓁〈侧中反〉之子于归
宜其家人。〈朱子集传兴也。蓁蓁叶之盛也。家人。一家之人也。辅广童子问自华而实自实而叶咏叹之无已也毛苌传郑玄笺桃之夭夭。其叶蓁蓁传云蓁蓁至盛貌。有色有德形体之盛也。之子于归宜其家人传云。一家之人尽以为宜。笺云。家人犹室家也。孔颖达正义笺家人犹室家。正义曰。易传者以其与上相类。同有宜其之文。明据宜其为夫妇据其年盛得时之美。不宜横谓一家之人。桓十八年左传曰女有家男有室室家。谓夫也。此云家人家犹夫也。人犹妇也。以异章而变文尔故云家人犹室家也。陆德明释文蓁蓁侧巾反至盛也尽以津忍反或如字他皆放此要义宜家人。谓一家尽宜。见毛传郑笺互注记大学。诗云。桃之夭夭其叶蓁蓁。之子于归。宜其家人。宜其家人而后可以教国人。诗云。宜兄宜弟宜兄宜弟。而后可以教国人苏颖滨集传始言其华中言其宝终言其叶言其容德皆盛也。严氏诗解大学曰宜其家人而后可以教国人。毛曰见毛传华谷严粲诗缉不特夫妇相宜。而一家之人尽以为宜言其能协和而使无间言也闺门雍穆风俗淳美。岂非后妃之化欤 诗记曰既咏其华又咏其实。又咏其叶。非有他义盖馀兴未已。而反覆歌咏之耳。传曰见毛传李简诗学备忘蓁蓁。叶之盛也。有色有德形体至盛也家人一家之人也李公凯句解桃之夭夭同上其叶蓁蓁及叶之成也蓁蓁然甚盛之子于归宜其家人则婚姻以时。而一家之人尽得其宜矣 总论李迂仲黄实夫集解李曰夭夭。毛氏曰少壮也。说文云。以夭字从木从夭则是为少盛貌桃之。少壮。则其华灼灼然而盛。𠰥非少壮。则虽有华不复灼灼矣。桃之少壮则其结实必大也。𠰥非少壮。则虽结实。不复大矣。桃之少壮。则其叶蓁蓁然而盛𠰥非少壮则虽有叶不复蓁蓁矣。此言妇人得盛时而嫁也归者言妇人既嫁曰归之子于归。则室家皆得其宜也。家室。亦室家也。王氏谓宜其室家先女而后男男下女也。宜其家室先男而后女。女下男也。夫妇正也。此非也。家人。言一家之人尽以为宜也。孔氏以家犹夫。人犹妇。此又不然。如大学之言曰。宜其家人。而后可以教国人。则家人为一家之人明矣。灼灼其华。毛氏以喻女子之少壮也。此其说得之矣。至于有蕡其实。则曰方嫁之时。非但有华邑。亦有妇德。虽未得诗人之意。亦未为害理。𠰥夫言其叶蓁蓁。则为妇人形体浸大。其说非也。夫以妇人形体浸大。亦何足以形客妇人之美乎。郑氏于葛覃之诗以葛之覃兮。喻妇人形体浸大。毛氏于此又以为妇人形体浸大。皆非善形容者矣。孔氏以三章上二句为男女以正。下二句为婚姻以时。然观此诗男女以正。婚姻以时。皆总见于三章之中。不必分别也。盖所谓婚姻以时。非指春秋之时而言之也。不过言男女得盛时而婚姻耳。而孔氏谓仲春得婚姻嫁娶之正时。王氏以谓桃华于仲春以记婚姻之时。𠰥如所言。则何彼秾矣之诗曰华如桃李。岂是直言桃李之盛时乎。孔氏王氏之说非矣。 黄曰。人君之治。有出于政事之所及者。有出于风化之所及者。是以月令与周礼所载农功之事。是政事所及也。七月豳风所言农桑之事。是风化之所及也。故周官媒氏会男女之无夫家者。越王时女十五而嫁。男二十而娶是特政事尔。后妃不妒忌于深宫之中。而天下之男女皆自各得其正。各及其时。岂为政之事所及乎。故作序者曰。后妃之所致也。致。当如致师之致。为之于此。而彼自至也。后妃岂能家至户晓而谆谆喻之哉闺门之躬行。而天下之自化。非有法令以驱之也。孟子述古公亶父爱厥妃。至于内无怨女。外无旷夫是亦此诗之意欤。今桃夭三章不特言其婚𡛸以时。而亦言其男女以正。自其及时言之。曰桃之夭夭。灼灼其华又曰有蕡其实又曰其叶蓁蓁。皆只形容其及盛年而嫁耳。先儒或以灼灼其华喻妇容。有蕡其实喻妇德。其叶蓁蓁喻形体浸大。非诗人之意也。诗人之辞岂𠰥是其肤浅哉。曰之子于归。宜其灵家。又曰宜其家室又曰宜其家人。此则形容其男女以正之义也。如不待父母之命。媒妁之言。则父母国人皆贱之。非所谓宜也。如氓诗言男女无别。遂相奔诱华落色衰。复相弃背。如古人戒奔诗曰。聘者为妻奔则妾。不堪主事奉蘋蘩此皆非所谓宜也。大学云。宜其家人。而后可以教国人。则知宜之一字亦不轻矣先儒说此一篇只见婚姻以时。而不及男女以正之意。予故表而出之王之望集桃之夭夭。灼灼其华。之子于归。宜其室家。桃之夭夭。有蕡其实之子于归宜其家室。桃之夭夭。其叶蓁蓁。之子于归。宜其家人。木或华缛而实不甘。或实丰而华不茂𠰥夹华实兼盛。而又早成者莫如桃。故诗人以兴焉。夭夭。少好之貌。兴其早成也。灼灼其华心兴其容之丽。有蕡其实以兴其德之美其叶蓁蓁以兴其服饰之盛。盖有容而无德。则其合或不以正。合不以正。则其服饰亦不能以备礼。今也容德如桃之华实。服饰如其叶之茂。而于归于夭夭少好之时。此序所谓男女以正。婚𡛸以时者也。业者所以芘其枝𠏉。犹服之芘身也。故诗人以其蓁蓁兴服饰之盛焉。其始归也。男亲迎以下女。所见者妇容而已。故一章言其华。而曰宜其室家室家云者。女上而男下。始归之时也。其既归也。女以正而承夫。则妇德著为。故二章言其实而曰宜其家室。家室云者。夫先而妇从既归之后也。惟其合也以正。则服饰足以备礼。服饰足以备礼。则非特夫妇之相宜其室家之人举将宜之故三章言其叶。而曰宜其家人。盖钻穴踰墙。则父母国人皆贱之。何以得家人之宜乎。此亲结其缡。九十其宜。东山所以咏其新之孔嘉也放斋曹粹中诗说夭夭。纤柔貌。说文作枖枖。木少盛貌。灼灼。鲜明貌蕡大貌蓁蓁盛貌之子。谓嫁者也。女子以嫁为归。男子以女为室。女以男为家桃之夭夭兴其体之纤柔也。灼灼其华。兴其貌之鲜明也。有蕡其实。兴其嫁而有子也其叶蓁蓁。兴其家道丰盛也。宜其室家。宜其家室。则夫妇自相得而已至于宜其家人。则一家之人皆宜之。得以顺为正之道矣。夫之子以盛年美邑而嫁。不敢骄其夫。而能承上接下。使内外无间言。化后妃之德故也。此之谓后妃之所致。非止于不妒忌而已。戴岷隐读吕氏读诗记桃之夭夭。有华有实。其叶蓁蓁。然能庇其本根则非但容色之盛而已。信乎其与室家相宜也。此诗。国人作也。后妃之贵能敬事君子。不骄其下。其风化𠰥与则民之室家。焉得而不和也慈湖杨简诗传桃生荣夭好其华灼灼。女之颜色似之。之子。女子也。妇人谓嫁曰归。其居室家甚宜。不必分男有室女有家也。蕡者实之貌。有子之象也。其叶蓁蓁庶事咸宜之象也。宜其家人一家之人咸宜之也。相安也此夫妇和乐之正情也。非邪僻也。归妹。天地之大义也。说以动。归妹也。妹少女也离说而非邪。正心也。道心也。为序者不达是道。必于诗外推及后妃所致。又及不妒忌不妒忌诚善。而于桃夭之诗言之。则为赘。则为不知道毛傅亦未𡮢言后妃不妒忌所致于以益验序。果卫宏所作。补音云其华芳无切。郭璞云江东谓华为敷。陆德明亦云古读华如敷。易曰。枯杨生敷。老妇得其士夫。记曰不当华而华。楚大夫屈原九歌。瑶华与离居。叶汉斋房乐章。华与都叶。杨子反骚重华与苍梧叶光武曰。仕宦当作执金吾。娶妻当作阴丽华急就章羌华与藜芦叶。易林云桃夭少华季女宜家君子乐湑。长利止居。家古胡切左氏传伯姬之占曰侄其从姑六年其适逃归其国。而弃其家。虞人之箴曰武不可重。用不可恢于夏家兽臣司原敢告仆夫屈原骚经厥家与封狐叶。战国茦歌曰长鈇归来乎食无鱼又曰长铗归来乎无以为家。杨于云酒葴家与乎协龟策传渔者几何家谁名为预且或曰家本音姑为阿家。家即姑也。未详按华有胡瓜切家有居牙切宜从有两读例而诗八用华韵七用家韵无叶此二音者今定从一读且子余切林岊讲义比也桃有华之盛者夭夭其少壮也灼灼华之盛也蕡实貌蓁蓁至盛也之子嫁子也于。往也家室犹室家也嫁而宜家则一家之久亦尽以为宜也谓妇人之归无逾时者如桃之盛也孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家男女淫奔则非正矣夫妻反目则多鳈寡矣宋𡊮絜斋集经筵讲义桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正。婚姻以时国无㾧民也桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁。之子于归宜其家人臣闻诗人称人情之相安者未𡮢不以宜言之。假乐之诗曰宜民宜人取其人民之相安也鲁颂曰宜大夫庶士取士大夫之相安也夫人情至于相安则有和顺而无乖戾有欢娱而无怨讟。岂不甚可贵哉今此诗曰。宜其室家宜其家室。则夫妇之间心难难其和。交相亲爱者至矣。又曰宜其家人。则非独夫妇也。闺门之内。长幼尊卑。无不犁然有当于心矣妇人谓嫁曰归。桃之夭夭。灼灼其华。谓仲春之月婚𡛸之时也。女之始嫁。情意未洽。而宜家之效固已立应。况于浸大乎。既咏其华。又咏其实。又咏其叶。以明物物之可嘉也以桃之可嘉。媲德之可贵。周旋俯仰。无所不宜。此岂法严令具彊之使然哉。风化之行。固有本之者矣。后妃无妒忌之行。闺门有肃雍之美。是非其本欤。惠及其下。众妾序进。则内无怨女。化行于外。婚嫁以时。则国无㾧民。此和气溢。极治之时也。诗人安得不于一篇之中致其意欤。虽然。婚嫁及时。后人如是者亦不少矣。而人情未免乖戾。罕以辑睦闻者。又何欤。曰。此所以有贵于风化也。先王之时。家道既正。教化流行。习俗淳美。涵濡于檀义之泽火矣。之子于归。资性姺淑。足宜其家。风化使然也。非有先王修身正家之本。而独以男女及时为贵。此及不澄其源而欲清其流也。又岂能销乖戾之习。而长辑睦之风哉。此诗三章。曾无一语及于后妃。而序诗者推而言之。盖天下之事有可以法禁整斋者。而风俗之美。非法禁之所能致。要必基本所在。能用其力。故其感召如此。归诸后妃钩深之论也。呜呼。后妃之贤否。风俗之美恶系焉。吾身之脩不脩。后妃之贤否系焉。君天下者其可忽哉。许谦名物钞桃夭诗人见亲迎者异经一章言华。二章言实。三章言叶。自华而有实又见其叶之盛。盖自仲春至于春莫。非一时也而皆曰之子于归。所见非一女矣。宜其家之德则同也可见文王之化行于近远女子皆有德之人。则于其室家。又胥教训。风俗安得不厚乎传一章少诗照反按地媒氏。中春之月。令会男女。𠰥无故而不用令者罚之注中春阴阳交。以成婚礼顺天时。故谓丧祸之变有丧祸者。娶得用非中春之月。疏丧祸之故月数满虽非中春可以嫁娶毛传东门之杨篇。谓男女失时。不远秋冬彼以刺婚𡛸失时而作。故谓不及秋冬而至于春时。疏明谓秋冬为婚无正文。而旁引荀子家语为證贾公彦疏周礼破其说而引豳诗殷颂易春秋夏小正之说。以正毛氏孔颖达之失甚明。故朱子于此特引周礼之文。以见婚姻之正时也。中。直用反诗缉见前朱善诗经解颐宜者和顺之意。和则不乖。顺则无逆。此非勉强所能致也。必孝不衰于舅姑敬不违于夫子慈不遗于卑幼。义不咈于夫之兄弟。而后可以谓之宜。是岂易而能哉之子之所谓宜。犹后妃之所谓淑。然淑以其德之蕴于中者言。宜以其效之著于外者言。惟其有是德。故可必其有是效也。后妃躬行而倡于上之子则效而应于下。故于归之际见者。知其必有以宜室宜家焉。此亦可以观感应之机矣。刘玉汝诗缵绪月令。二月桃始花。周礼仲春会男女。诗人因所见桃华以起与。此专指首章言。次末二章则因首章言华。遂取实与叶以申所咏。不必皆实见矣。盖桃始华所见者也。当此之时安有实与叶哉。诗之托兴多如此。如黍离之苗穗实亦然。不必别为之说盖亦一体也。周国女子之嫁。始至而诗人见其贤。知其必有以宜其家。曰知曰必为其始至可知。必咏始至者。诗美女子之贤多如此。如关睢。鹊巢。硕人皆然盖古者明日见舅姑。三月庙见而后成妇。前此皆为始至之时。女子之贤否于此乎观。周民熟文王之化。皆能脩身以齐其家。故女子既贤。人亦叹咏而深喜其贤也。〉桃夭三章章四句〈刘瑾通释陈君举曰。既曰宜其灵家。又曰灵其家人则可见男女以正之义也如父母国人皆贱之则非所谓宜矣。血气之使尤甚于少年故少艾之女不关于妇道。轻锐之士不坚于臣节。辅广童子问文王之化。自家及国至于桃夭。而天下之女子皆有以和顺其家。则天下之人莫不好德。而贤才众多。亦其必然之势也。故次之以兔罝诗传纂疏。陈氏曰室家之顺非难而正为难。谢氏曰。易曰家人利女贞男正位乎外女正位乎内男女正天地之大义也男为家之主。今惟曰利女贞何也家人离必起于妇人故睽次家人家人正必自妇人始。妇人正。则一家之人皆正易曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正。家道正而天下定此桃夭一诗男女以正婚姻以时而必推本于内也陈氏曰见通释黄氏曰见李黄集解刘玉汝诗缵绪此文王治国之实也。国之所以治者。以人人能脩身以齐其家也国人之家齐。而后君之国始可以言治。故曰人人亲其亲。长其长。而天下平矣〉
宎〈洪武正韵伊尧切深窍庄子宎者咬者亦作误訞又筱啸二韵丁度集韵窍声司马光类篇又伊乌切又一叫切杨桓六书统影毋。从宀夭声熊忠韵会举要羽清音赵谦声音文字通作窔景骁切见去声。亦此音。作宎非篆书六书统〉
芺〈伊尧切韩道昭五音集韵乙娇切苦芺也。又详上声〉
䙅〈伊尧切顾野王玉篇乌消切。䙅襻也宋重脩广韵于霄切丁度集韵䙅衣襻也。或从糸作䌁。司马光类篇伊消切。又一笑切。衣禐杨桓六书统影毋从衣从𡕯衣之在𡕯者也从糸从𡕯系于𡕯间也原声𧞏䌁并隶熊忠韵会举要羽清音通作要诗要之𥜕之字潫博义音要䌁绳也韵会定正影骁切裳䙅也字切影骁影因烟䙅篆书集韵见杜从古集篆古文韵海并六书统隶书并六书统〉
𧍔〈伊尧切顾野王玉篇于招切毒蛇名宋重脩广韵于霄切丁度集韵青𧍔蛇名司马光类篇伊消切杨桓六书统影毋原声蠳隶字潫博义音要篆书六书统隶书六书统〉
𥃩〈伊尧切宋重脩广韵于尧切杨桓六书统影毋望远合也统注𥃩隶字潫博义于宵切篆书六书统隶书六书统〉
䱂〈伊尧切陆法言广韵鱼名宋重脩广韵于尧切丁度集韵博雅鳝䱂鱮司马光类篇又于虬切又于九切。又于紏切。又乙六切杨桓六书统影毋从𤋳幼声隶篆书六书隶统书六书统〉
䳩〈伊尧切陆法言广韵鸟名宋重脩广韵于霄切。似山鸡而长尾丁度集韵山海经廆山有鸟。名曰鸰䳩其名自呼。服之不昧。或从佳作司马光类篇伊消切释行均龙龛手鉴于消切杨桓六书统影毋从鸟𡕯声䳩隶篆书集韵见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六书统〉
鸰䳩〈山海经中山经。中次六经廆山有鸟焉。状如山鸡而长尾。赤如丹火而青喙名曰鸰䳩令要二音其鸣自呼服之不昧〉
訞〈伊尧切陆法言广韵巧言貌丁度集韵语𧜕祥或作𧨶欧阳德隆押韵释疑言𧨶亦作訞汉文纪除訞言之罪注訞与妖同云释行均龙龛手鉴詙詙二俗𧨶正韩道昭五音类聚于娇切。灾也杨桓六书统影毋。。于乔切从言夭声或从芺声熊忠韵会举要羽清音前谷永传訞辞曰。关动牡飞。辟为无道臣为非师古曰易訞占之辞即妖字韵会定正影骁切歌谣之怪字切影骁。影因烟訞篆书古老子同上并见杜从古集篆古文韵海并六书统〉
听訞〈人名罗泌露史后纪。炎帝居毋曰听訞。桑水氏之子也。太平御览訞。音妖。主常林。女子宜有镺。音或作谈。作郯转失也〉
吆〈伊尧切丁度集韵吆吆声也韩道昭五音类聚于尧切杨桓六书统影母。。从口幺声吆隶字潫博义于宵切篆书六书隶统书六书统〉
𨓳〈伊尧切丁度集韵远貌韩道昭五音类聚于么切杨桓六书统影毋从辵从杳。辵行也。杳。日下而昏也。行而不能至期。其所𨪕之地杳𤉷也。远故如此。原声篆书六书统〉
𡧮〈伊尧切丁度集韵户枢声也司马光类篇又伊鸟切。又一叫切杨桓六书统影母。。又鸟皎切。统声𡧮隶字潫慱义于宵切篆书六书统〉
𦔷〈伊尧切丁度集韵𦗖𦔷耳鸣韩道昭五音类聚于尧切杨桓六书统影母从耳幺声𦔷隶字潫博义于宵切篆书六书隶统书六书统〉
彴〈伊尧切丁度集韵山海经堤山有兽状如跔而文首名曰彴司马光类篇又职略切兽如豹而无文杨桓六𢁇书统影母从犬勺声六书统〉
𩑗〈伊尧切丁度集韵头小貌韩道昭五音类聚于尧切杨桓六书统影母从页从幺幺𡻕也原注字潫博义音幺篆书六书统〉
楆〈伊尧切丁度集韵枣名其子细𦝫司马光类篇伊消切杨桓六书统影毋故从木从臾樱隶字潫慱义音要篆书六书统隶书六书统伊尧切丁度集韵害物也司马光类篇于乔切杨桓六书统影母原声隶篆书六书隶统书六书统〉
鴁〈伊尧切丁度集韵鴁䲺鸟名三首六目六翼六足韩道昭五音类聚于娇切又鸟诰切杨桓六书统影毋于乔切从鸟夭声字潫博义音妖篆书六书统〉
𩜸〈伊尧切丁度集韵饧也司马光类篇于乔切杨桓六书统影母从食饫声隶字潫博义𩜸音妖篆书六书统隶书六书统〉
𡣡〈伊尧切释行均龙龛手鉴俗音妖婴同上伊尧切释行均龙龛手鉴俗音要〉
𡣡〈伊尧切韩道昭五音类聚音妖〉
妭〈伊尧切韩道昭五音类聚于尧切道女也又蒲活切〉
橇〈洪武正韵丘妖切。泥行所乘。汉书作毳。又队韵顾野王玉篇橇。丘乔切。亦作鞒。又子绝切孙愐唐韵橇蹋𢳣行。又禹所乘也。丁度集韵或作鞒。亦从木作桥司马光类篇桥又居妖切。桔槔也。又渠娇切说文水梁也。一曰圯桥。亦姓又居劳切起劲疾也。又举夭切阙人名奏有盛桥。又渠庙切。牛贯鼻木橇。又祖芮切。又充芮切。又祖悦切。又讫约切。说文。𡲆也郭守正紫云韵史夏纪。秉橇。徐广曰。他书或作蕝。河渠书。泥行蹈毳。亦作橇同。昌芮反。汉沟洫志。孟康曰。毳形如箕。如淳音蕝。彦曰。毳读如本字。在去声。今监注在此。恐亦可押。释行均龙龛手鉴鞒俗鞒或作起嚣反。韩道昭五音类聚孟康云。橇形如箕。擿行泥上。亦作棹也。杨桓六书统溪毋。。本子芮切假𠎥原声。本渠妖切。借充上义。鞒。丘娇切。从革乔声熊忠韵会举要羽清音。史记作桥。通作蹻。文选海赋。乘蹻绝往抱朴子。乘蹻周流天下。蹻道有三法。一龙蹻。二气蹻。三鹿卢蹻。韵会定正字切溪骁。溪轻牵橇篆书集韵同上并见杜从古集篆古文韵海并六书统草书张锦溪鲜于枢并见草书集韵〉
泥行乘橇〈史记夏本纪。禹治洪水。泥行乘橇。徐广曰他书或作蕝骃案孟康曰橇形如箕。擿行泥上如浮曰橇音茅蕝之蕝谓以板置泥上以通行路也。〉踏橇〈列子宋有兰子者。以技干宋元。宋元召而使见其技以双枝长倍其身属其胫并趋并驰弄七剑迭而跃之五剑长在空中。元君大惊立赐金帛又有兰子又能燕戏者闻之擭以干元君元君大怒曰。昔有具技干寡人者。技无庸迵值寡人有欢心故赐金帛。使必闻此而复进复望吾赏拘而拟戮之经月乃放注双枝属放胫今人所谓接脚之戏是也双枝者双木也弄七剑而五剑在空中今人亦有此戏燕戏者。燕饮之间杂弄之技也技无庸者言本无用于此。偶喜而赏之拘系而欲罪之也𢪊同而所遭异时不可必也文献通考汉世有橦末𢪊梁有长橇𠆸陈赐乐书宋杂乐有踏毬蹙毬踏橇藏挟杂旋弄抢之属梦梁录百戏踼弄家每于明堂郊杞年分麓正门宣赦时。用此等人立金鸡竿承应兼之百戏能打筋斗踼人踏橇之类事类全书长脚人常负长臂人入海捕鱼。今之橇人。盖象此也。〉
趫〈洪武正韵丘妖切捷也许慎说文善缘未走之才。从走乔声读若王子蹻去嚣切徐锴通释趫足捷也顾野王玉篇去娇切。缘木工也陆法言广韵善走又缘木也。又巨桥切陆法言广韵又祈乔切。又去遥切孙愐唐韵起嚣切宋重脩广韵又巨娇切司马光类篇渠娇切又丑小切轻走貌又巨夭切戴侗六书故丘嚣切。高举轻捷也又作行轻也一曰举足也释行均龙龛手鉴趫俗趫正杨桓六书纯溪母乔乔高木也统声隶熊忠韵会举要羽清音韵会定正字切溪骁。溪轻牵趫篆书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵隶书六书统草书张锦溪鲜于枢并见草书集韵〉
涂山趫〈人名路史夏后纪禹娶涂山氏曰趫世本广雅作娇非〉
蹻〈洪武正韵丘妖切。举足行高又企也唐陈子昂传蹻以待陷又见下又筱虊二韵陆法言广韵揭足孙愐唐韵去遥切。举足高也又其略切丁度集韵举趾谓之跷或作起跷𣦜。司马光类篇牵幺切又渠娇切又举夭切尔雅蹻蹻憍也又拘。玉切。山行所乘。以铁如锥。施之履下又迄却切方言歰也山之车曰蹻一曰燥歰貌又讫约切引诗小于蹻蹻又极虐切䆁行均龙龛手鉴蹻俗蹻正起乔反。跷俗羌遥反韩道昭五音类聚又近消切杨桓六书统溪母蹻与跷同从足乔声跷从足尧声与同余见母纯声隶熊忠韵会举要角次清音韵会定正字切溪骁溪轻牵蹻篆书集韵见杜从古集篆古文韵海并六书统隶书六书统草书并张锦溪见草书集韵〉
乘蹻〈太平广记有卢生与唐山人遇合因祈唐传缩钖术唐具述卢乃笑语唐曰几悟杀尔此术十得五六方谢曰。某师仙也令某等十人索天下妄传黄白术者杀之至添金缩钖者亦死。某久得乘蹻之道者因拱揖唐。忽夫所在〉鹿卢蹻〈太平广记杜光庭自京入蜀。宿于梓橦𠫇。有一僧继至。县宰周某与之有旧乃云今日自兴元以来。杜异之。明发僧去。宰谓杜曰此僧乃鹿卢蹻也〉赢縢
履蹻〈战国策苏䅈说泰王。书十上而说不行黑貂之裘敝。黄金百斤尽。资用乏绝。去秦而归赢滕履蹻负书担藁形容枯槁面目黧黑。状有愧色〉
太上开天龙蹻经〈道经黄帝请问宁君诀。轩辕黄帝。夙植仙津。上感神精。诞灵特秀。位承天帝复道求真。清斋玄阙越云台山拜参宁君请问三洞曰。朕承鸿绪。虽统万机每请真要奉脩玄旨心形奔躁。圣道幽微。奥理虚凝未能玄悟洞玄灵宝五篇通生洞神仙经。普垂色像。大洞圣教。义贯虚无托质通虚。三宝齐禀凡情惑滞至道难明三洞通生。通同一否。宁君启曰玄元始气。三洞玄根三清三界普垂应体仙真圣位九品玄阶。三洞混通。应感有异。历劫应化三宝齐临高圣下凡。随机降授上圣传道。应说离言。中真传德寄言通理下界传经因言脩习开度有贤三等斯别黄帝再拜跪请启曰。敢问其道三品互差显示其要。令无疑惑宁君告曰三境三界。通碍见殊高圣下凡悟有浅深洞通无碍名为三洞通方感报不等言上圣传道者至圣玉帝于龙汉劫时应为天宝大洞圣君。上生玉清十二圣天当传圣道而与郁单天帝九天丈人禅善天帝九天真皇须延天帝元始天王各教三天九品圣道赤明劫时应为洞玄灵宝真君次生上清十二真天传于真道而与寂然天帝元始先生不骄乐天帝高上元皇。应声天帝虚皇玉帝各教三天九品真道上皇劫时应为神宝洞神仙君次生太清十二仙天传于仙道而与梵辅天帝万始先生清明天帝紫虚帝君无爱天帝太真玉皇各教三天九品仙道此是上圣而传其道也言中真传德者太易时传授太帝君太始时传授天帝君灵阳子太初时传授太微帝君太极时传授太微天帝君太素时传授金阙后圣太平李真右上相素童君玄帝君此是中真而传真德也言下士传经者应化法门十二等事一者三洞宣说本文二者神符奉宣告信三者玉诀示无疑难。四者灵图图写相好五者谱录历代授道六者戒律防非禁恶七者威仪庠序轨格八者方法脩行节度九者术数隐景贵形十者记传传示学人十一者赞诵歌颂圣德十二者章表章请表奏三洞道达应感證缘三乘积功證果亦别随功高下上生诸天诸天果报乘经说證。三十六部證品生天三十六天随经修品上證道果因有发脩解脱有缘自然正性也黄帝再拜又重启曰三十六部三品应缘三十六天随经修品经證天品三品感经凡情巧弱未晓道源證品通否宁君告曰三洞经法天尊相门应感通生。皆从相立身光洞耀朗彻太空境界天人咸皆禀植三宝应象九帝翼形妙有通滋始成神识神清智朗志鉴慧明气浊神昏。暗障斯起体洽大道境界通玄。静念身佛三清洞合八景保举奠莱云骈。九天翼形。潜升净境三十六部。洞莹尔身三十六天念随心克谛听吾言。方为汝说。宁君告黄帝曰至道无象。无形无名。从本降迹渐显三身。从起三身。而演三洞三境三界。凡圣显差。九天九人感象通贯。三宝渐顿。三来接生。皆起法身。身光相好。三身相好。境界𡸁形。应感天人。同滋向象。皆从相好。而植其神。上禀玄积。始成妙用。第一法体。玄彻幽微。真一妙智。清静无碍。上显法体。三十六门。应滨三洞。三十六相。上下相合。七十二相。第二应身。应体显象。三境三界上下圆明。降气生神。而成灵识。无量功德。福被人天。应感业缘随功證宅。上显三境。三十六天。下应三界。三十六帝。上下通应。七十二相。第三化体。开化人神。皆含三洞。九气生育。仿天象地。合为识灵。内显化身三十六相。外示生人。三十六相。内外相合。七十二相。三十六部。是无相源。从理寄言。令诠真理。应生境界。神彼十方。归根反本。以立阶品。證果进位。超升大罗。体解大道。入真实际。圆满清静。泽被黎民。善开方便。示有为法。通生妙用。而起识神万化应缘一相空靖也。宁君告黄帝曰。窈寂法身。而生空洞。空洞之内。而生太源太源之化三气生焉。上气曰始中气曰元。下气曰玄。玄气所生出乎元元气所生出乎始。此气之本。宗于象帝之先。故曰玄元始气也。玄元始讯。三洞玄根。上应三境而立三尊。中生三界。三乘接引。通为三元生人三宫。故此三气。品物生焉三生万有。根源本始也宁君告黄帝曰。三清天中。玄元始气。以三合五化为八景。神各生八方而为二十四帝者。上为三清。二十四宫。紫虚仙府降为四梵。四八化生各为三界。二十四宫。普为一天二十四气。内生人身二十四体。故此三元三部八景二十四帝。帝各三元。元各五神。各生三百六十神六六品族。合气生神。上为三清六十四梵气二六相合。三十有二降生三界三十二天。普通一天。三十二帝。二十八宿璇玑玉𢖍。故生一天三百六十日。一月三百六十时。一地三百六十名山一人身中三百六十骨也。宁君告黄帝曰。玄元始气。合生九气故为九帝上为九天中生九人下为九地诸天九圣。皆备形神。生人九户。禀道生立又生北地九野分方上通五帝四运周绪。九气列正。阴阳五行。人民品物并受成生也宁君告黄帝曰。三清九天。各生八方而焉七十二宫三元各有二十四帝上为二十四真。中为二十四神。下为二十四生三元八景品族主神合中九宫八十有一通生诸天八十一分普主诸地。八十一域内生人身八十一关节也宁君告黄帝曰正一大道以出真帝。正一玄真而生大神三元解变则一之所生故玄功归一万事生焉此至道之租宗元气之根始也。从本降迹普植形神因无名立有名寄有名诠无名通为境界应气生神三洞通化以为天尊三公天也。九天通化应为天尊。九卿天也。仙员各位各證九品。故有三九二十七位。故为天尊二十七大夫天也九天初构上下重垒。及其分应。则列八方。故有九九八十一位。故为天尊八十一元士天也通前三公九卿二十七大夫八十一元士各生气象。故为天尊百二十郡天也。又于百二十郡等天内为五曹外为五官。各生十神。合为天尊千二百县官天也又于千二百县中。各有三元元各五乡。故为天尊万八千乡天也。又于万八千乡天各禀五气。以为五天亭。故为天尊三万六千亭天也。又于三万六千亭中。亭各五候。合为天尊十八万候。故此官属通生诸天又备人柛各禀气象。并得安立而槙生根。紫户玉阁三万六千关节根原本始一时生神也宁君告黄帝曰吾昔承玉帝开天。上经三洞法门万化根始降生境界。而植形神应感众灵普禀官属三渚上境。三洞玄根下生三界二景通合四绪御运五气递兴百六数交劫有生减。诸天寿限。高下不同。随功證报见有差别故演三洞道君奉宣当度有贤历劫开度汝今请问。向序应生。谛听吾言。示汝宝诀元始开化道贯天人身生相好境界通禀。虚无应体。寄象立言。因有发脩。方登空寂三洞指引九品降差。妙极道源𡨋通玄一。体解幽旷识朗慧微。三清妙门俯念斯感宁君告黄帝曰。吾昔承太帝昔往初劫龙汉开图内溟混沌十号化身托迹诸天成立诸法离言说道无碍生津天中之尊无形化生于大罗天明霞观中而演三洞三十六部降生三境三十六天三洞法门万行根始。下生三界品物流形八方已下。各生五亿五万五千五百五十五亿等无极三界比地等天八方皆有三千大千世界无极三界。皆禀三清三元。上下三十六天每方四天四九列位。上应灭玑三十六门普为比地三十六音一尘之内三十六气。天人相感。同禀道生。三十六地向象通感三洞通化。凡圣有殊。应感随机。复有九种。上上圣教上通玉清中上真教。次通上清下上仙教次通太清。上中圣教。次通无色。中中真教。次通色天下中仙教。次通欲界上下圣教。下接利根。中下员教下接平根下下仙教下接钝根。三乘渐顿。三根不同。三界天人。三宝接引三清圣教。三洞玄阶。上帝道乡。旷理虚漠。通生妙有。诸天良梯。通性虚凝。不生不灭。无来无去。显众妙门恍惚随迎。示员实法。诸天受乐。从有发修。囡缘行业。根本果始。證果超拔。从此六门慈悲善忍。四等俱备。雌柔恸信谏诤止息。耽行有德。心舍无德。念念增广福德慧隆。天眼了达。察无相想。想既已去。色形又无。舍识增修。无有劳动既无动作轻尘都忘。超出生灭。至四人境。福浩劫。无碍化身。托下救凡。积功升进升玄證果。又登四梵。渐升太清。登入九仙。次升上清登入九真。次升玉清。升入九圣。上至上圣上上圣果。功德充满。升道入无。忘功忘果。自然正性。与道混合。𡨋会虚空天尊通身。常性湛寂。宁君告曰。三洞开化。普槙天人。一切官属。咸皆禀受。有物生生。无形常存。境界应身。皆为天帝。普为上下三十六天尊。又于比地三十六音。主诸天世界。通含三十六帝。形下地上方。通管三十六音。气三十六部普度无崖。三十六天。升进阶品。三清众圣。妙寂常怕三界九地四运遄速三界劫坏。混沌无生。三清三宝。更降元气。每劫重造三气为宗。三宝通生。九运不等。故无色界上元顶天。其天气相交。三千三百度。为小阳九。小百六。其天气相交。六千六百度。为中阳九。中百六。其天气相交九千九百度为大阳九大百六色欲下界为上互差下短上长。其色有异其上无色天气相交三千三百度次下色界中元顶天。即有六千六百度又不欲界下元顶天加有九千九百度其上无色小阳九其中色界中阳九。其下欲界太阳九其下欲界万劫斋粉其中色界百面劫坏。其上无色一回普没。又于欲界九土亦异天地相交三十三百度。三土受衰。水火兵病。饥馑饿死。六十六百度六土受害。九千九百度九土并损。故显太一。布气流行。太𡻕宫气。更相之适遍被家国。内及人身所至之宫随神见疾。三基逆顺。交错八方。三十六载。十二周满。此是小会。积数成灾转读是经。方免斯患。大小劫会。九气终时。业果不定。上下报异。 三洞通生元置品。是时黄帝拜参宁君。请问三洞尊经。三品传道。启问说已。又拜稽首。复请诀曰。三洞尊经。上生三境。三十六天。三十六部。既生境界。各有三十六天。三十六天。亦是三十六部否。宁君答曰。玄元始气。三境玄根。三十六部。生天法宅。三洞降德。为天人之生主。九圣通化。为象帝之玄根。三十六部。焉境界之生门。三十六天。为入道之阶品。故因经以开道。明气象以通于经。开径路以證道乡。籍證修以登圣果。净身神以通道境。修盟约以祛惑情。三十六部洞观斋临。三十六天随心响应。三清上境。下界应缘。三界升坠。劬在心首。阶级不等。故立界名。随根应感。凡有五种。谛听吾言方焉汝说。宁君告黄帝曰。吾昔承道主生化法王天中之尊。皆悉禀受。初降妙一。圣凡初始。始生于元。元通员道。元生于玄。玄主仙教。仙真圣位。三洞玄尊。三宝立位。三号亦别。故于龙汉初时。元始开圃。应为玉清天宝圣君。号焉大洞抚形天尊。而说大洞十二部经。而教玉清十二圣天。次于赤明劫时。应焉上清灵宝真君。号为洞玄无名天尊。而说洞玄十二部经而教上清十二真天。次于上皇劫时。应为太清神宝仙君。号曰洞神元始天尊而说洞神十二都经。而教太清十二仙天。三十六部经生于诸天天人禀受故名三界三乘渐顿。接引通方。开度有贤。应身降受。历代教化天尊通神三洞宝经随方显用。宁君告黄帝曰。元始应身七十二相。上生三境。下生三界皆禀三元品物流形。生天元始。故称天尊。三十六部天尊化体三界之内三宝接生应感不同。故为无色色欲界也。又为众生。根性参差。虽同一天咸有五种一者三洞三界。二者应化三界。三者反出三界。四者流染三界五者轮回三界言三洞三界者。三十六部上生三境三十六天中生三界三十六帝下生九垒三十六土皇天人相通。三乘接引。精气相贯皆禀三洞善贷得生也其二应化三界者三部八景应为阴阳。四时变化见有生死其三反出三界者至道妙气。灌养生神虽居耽著不为所染超出三界去有为门反此嚣尘独超上道也其四流染三界者悟道妙本寄备阴阳形染六情起见通识迷悟有无善恶相续。流转见报入善恶门也其五轮回三界者耽迷染著而坠三涂流沦恶道。不能得出。永沉苦海长沦爱欲也宁君告黄帝曰元始应演三洞尊经通成境界接引阶品。无有为有开化天人令登无相以入空解上显三境。三洞通方。下生三界应感三种一者豁尔虚空二者质碍形色。三者缘虑心体。言豁尔虚空者空洞道气混化太虚。应象立无而成境界山河石壁崄岨幽深端正好丑以为耽滞。天人六道。感有见无故云一者豁尔虚空也言质碍形色者应化三界。三十二天。生处阴阳而成有体。从道妙一。善贷生津寄托胞胎世间父母。两半相合。而执有形其足诸根。是为色聚。既根成就生六种识。而起分别。是为识聚。既妄聚尘分别假相而生变着是为想聚倒想聚已。妄生憎爱。而起贪嗔。是为行聚既睹聚合妄想坚成。报见愚痴而生恶行沦没三涂。不能得出。是故名为质碍形色也言缘虑心体者。即体是报由业缘生善智慧者𨑰道复源愚痴浊辱流浪恶道随其所报应感见生六欲四心以为界畔是故名为缘虑心体也是故为说三界感差。受报各异而有五种。一者未入三界系縳之位。虽生其域非三界因出于生灭上生四人天也二者感生无色之业。上出色欲犹四轻尘舍识增修。忘形神净也三者感生色界之业为色深重渐舍六尘三度重舍十八天报四者感生欲界之业六欲耽染。故感六天五者感生三恶道业为耽六欲三毒见生而落畜生饿鬼地狱道也 通生官属元置品宁君告黄帝曰元始天尊。昔于大罗天明霞观中应生境界。而演三洞三十六部大洞上品十二部经。具有三洞三十六部尊经之福。何以故大洞圣教通真生仙。兼包众经一切官属故有洞玄洞神三十六部上品功德洞玄部中不及兼上。唯通于下而摄洞神故有二十四部真仙之力洞神仙经不及于上唯有洞神十二部经生仙之福三洞应化通起生源。三宝接引粗粗妙有别从道妙气。降迹生神无有为有有无所有体解大道。发无上心。解脱无为。常乐我净也。洞玄真教中乘应缘。从圣降真通玄入妙。故说应化。开方便门。知有不有。从有发修。无爱染心离有为境修习正观。安住中道洞神仙教寄备因缘。故立境界。诸天官属。开化人神。成立诸法。三宝通化。仙为生门。从生发修。入无相体。故显应化仙阳生首。从生迁仙迁仙入真迁真入圣。迁圣入道。三洞妙有以气为宗宗生于始始生于元。元生于玄。始气通圣上生玉清。元始主真。中生上清玄主仙教下生太清。三清应象。三宝通临三十六部。应天教授三十六天三洞主根三界禀气应界修品七十二相。境界垂形八十一好表生大有故于龙汉劫时。号为无形天尊应为玉清天宝圣君以为大洞之尊。玉帝九万九千九百九十亿万气一气各生九万九千九百九十亿。万里一气各生九万九千九百九十万𡻕。𡻕里数终历分相合下通三界。以为大劫次于赤明劫时。号为无名天尊。应为上清灵宝真君为洞玄之尊君。而生九万九千九百九十九。万气一气各生九万九千九百九十九万里一气各生九万九千九百九十九万𡻕𡻕里数终。历分相合。下通三界以为中劫次于上皇劫时。号为元始天尊为洞神之尊神。而生九万九千九百九十。万气一气各生九万九千九百九十万里一气。各生九万九千九百九十万𡻕𡻕里数终。历分相合下通三界以为小劫天尊言吾今应相境界通身。上显诸天。下应万象历劫应化。开度兆人有道上贤。降为师授或生下界。与物混溟。托质通凡。沉浮莫辨与道通化。应接有缘为授是经令开慧解潜行敕度。不恃有恩。志净神清为宣是法宁君重告黄帝曰。三清九帝。八景通方。应生三境。通为接引下降三界。品物成形。开心天人同禀官属。故玄元始气。各生八景。而为二十四帝九天各生八景而为七十二宫言二十四帝。化为二十四神。二十四神化为二十四气气亦成神神亦成气。散之为云雾。合之为形影。出之为造化。入之为真一上结三元下结万物。神其变化。无有定名。百神之中皆以三合成德天地之极上境二十四帝。下为三界二十四气。二十四帝。帝各三元。元各五神。各生三百六十神。混通三界。三百六十神。各生一天三百六十官。各生一𡻕三百六十日各生一月三百六十时。各生一身三百六十骨普生一地三百六十名山。下通天气八景齐临。上灌生津合气同植无极三界普禀此原天人相通万境通贯八景开化。应象立原。二十四帝上生三百六十神。六位而成合为六十四梵气。六位相合。三十有二。三十二𡻕。天一周也。故明三界三十二天。三清九气。上下通神傍贯璇玑四运明朗。三洞天历。𡻕为三元。六位阳辰为六斋月。八景通运。八节修门十直朝尊奉修十善。烧香愿念功感诸天然灯续明拔生救死。香花宝盖。供养诸天转读尊经。今通慧解上忏七祖先代宿殃。下为含灵。同滋法泽。三清众圣俯鉴丹诚三界官属。同𡸁鉴映三宫清净九户圆明。五藏晓彻。六腑通慧。八十一好。光生八十一关机。三十二相。通明三百六十骨三十二帝表现玄虚。三十六天显登顶相。八景备卫九天翼形驾景策龙。上登玉清也。宁君告黄帝曰。大道生化无物不通。大包无外细入无间。无物不禀无物不生。无物不度无物不成开廓太空分为十等从上太罗天下及三清而为七分。上及傍并皆备太空以为道境。故玄都玉京山上品有七觉之气也。太罗已下而生三境合为七分傍备太空。通为圣境。又复次三清八方正中。各于其下。又为一分而生比地五亿亿五万亿五千亿五百亿五十亿。五五亿等。无极三界。皆感五运五气生成。故通天地五十五数。三元上下皆以三洞合通九帝一十二天总合三元三十六帝正中八方普禀三清。唯感四序。二十二天三百六十度。以成二十八宿五运生化虽感道原分应通凡从上第八分也复次各于无极三界已下又为一分以为九垒三十六土皇皆禀三界上通三清每年八节四季之日录人善恶上奏三清善恶罪福上下计会此通。从上第九分也复以九垒之下而有八门九幽地狱上是阳考下主阴罚上下各九亦名十八大地狱也于此狱下大风泽之气似风非风似水非水识苦性昏不可分别擎持地轮全不倾倒此是从上第十分也宁君告黄帝曰三洞通化九气混生天有三十六曹君地有三十六司府三境下降九气通生九垒上腾三界感一天境域二景合明三光齐临四绪咸备璇玑混合总统弥罗广覆生神应气成熟周天历纪过度玄关九垒土神各为比地太𡻕太阴大将军𡻕德建破之神𠰥有行人奉修三洞三清上经当免下地九土灵祇不为作害故第一之地名元德其气上清中黄是元土卿所治厚一万一千一百一十里。土家百官悉治其中第二之地皇德。其气通黑。是元庭土丞所治。土家百官。亦治其中第三之地帝德其气通苍。是虎口土龙所治。土家百官亦治其中第四之地王德其气通黄是元心土大将军所治第五之地人德。其气通赤是元福土令所治。第六之地地德。其气通白是元谷土长所治。第七之地里德其气通紫是始甲土父母所治。第八之地腹德。其气通青是始贤土宗正所治。第九之地昌德其气通绿。是轩始土下有二千石所治。九地土官。各管土府。上通此地十二神官也。主道法身应生相好元置品。是时黄帝越云台山。拜参宁君。请问三洞二等。关度应接天人。次问三宝通生境界。又问境界通生天人人通道生。生通道体道通无外。普备形神。主道无私。感化何异。宁君告黄帝曰。三洞九帝九天生门。仙真圣位。各有九品。二十七位三洞品阶从。凡迁仙八十一等。本为三界迷暗参差。故立三乘以为阶品。至道玉帝功备十方故立三宝三尊不同应显三身三体各异。故于龙汉劫时应以𡸁教。号为无形天尊赤明劫时应以真教。号为无名天尊。上皇劫时。应以仙教。号为元始天尊。三宝应教三乘有差应化法身。本迹亦别。昔于初劫龙汉开图于大罗天明霞。观中。而演三洞三十六部应生境界各有三十六天。内演十号。混沌天元玄元始气应为玄象身光洞焕九色重晖八景圆明。而生相好应生境界。化体成人人天果报凡圣不等。三身相好上中下殊。开立人神皆禀化体也宁君吉黄帝曰吾昔初劫至道玉帝无形天尊于大罗天明霞观中。而阐三洞应生十号敷九帝而立九天仙真圣位为三宝之玄津二十七位为境界之修品三十六部上为三境之玄根。下为三界三十六天之感宅。七十二相。境界𡸁形。八十一好人天生本消息变化遍备大千吐纳应身通生五亿无极三界傍亘无崖境界通神上下俱禀每劫应现名号有殊历代化身尊名有别第一号源源是源本第二号混混不可分别第三号沌沌是朴大第四号溟溟是溟然第五号涬涬然无。际第六号濛濛如细雾第七号澒澒如澒涌第八号始始气凝于大罗第九号元元善之长第十号玄玄主上天玄之又玄天中尊主位称陛下。上。备生原。是故无名天尊。上从大罗八号始气初生玉清应以圣教大洞法门。次从玉清九号元气。下生上清应以真教洞玄法门次从上清十号玄气。下生太清。应以仙教洞神法门复次三境。下生三界境界相感三乘互差。三境接引。三界亦别。玉清圣境下通无色上清具境下通色界太清仙境。下通欲界。复次三洞。通生人神天人相通。九户齐育玉清圣境生人上一。泥丸上宫。上清真境。生人中一真为绛宫太清仙境生人下一黄庭仙宫。故人下一。黄庭元主。以为生神。含气命主。仙道主生因生修习仙之言迁迁升太清。迁仙入真。上升上清。迁真入圣上升玉清迁圣入道上升太罗至道之境旷理凝漠也元始应演三洞三十六相元置品是时黄帝拜受宁君为演天尊开化事已复更启问生天元由玄元始气。三境玄根。降生三界。万象通备。天尊十号。三洞生由。三境三界普禀斯感元始降化。应相成天。天既有生。相门何在。宁君告黄帝曰吾昔承天尊于大罗天初生境界开化形神。故立天帝。建设生津。为诸大圣而演太上开天上经。七十二相。三种应身。八十一好。三度化体。从本降迹。渐显有为故显法身复次应身。更示化身。通生境界。同禀相身。一切天人。皆感生用始成灵爽而有识神也玄元始气。三洞本原。三十六部。境界阶品。玉京玄台三洞应成紫微金阙。九气通立。故示法体。以显天容。应化通凡。人天證宅。三洞妙本。通立身光。境界𡸁形。应缘斯起妙辩无碍。是曰圣真。高上莫过是为相体故显九变。九一化形。四九通方。三十六等。三十六相。三度应身解脱嚣尘。是真实际。妙而无碍。应为至一光明无上应为皇一百神圣宗应为帝一。纯粹湛然。应为真一。万善之长应为元一司阴真宰应为天一虚通无碍。应为玄一长生大主。应为太一盟威法王应为正一于此九一内显虚用寂旷无视。故显为希缅平无碍而示于夷妙辩无方应之为微大包无外普备为空。同物受纳。通容为洞豁然不滞应为妙无于此妙无渐显应教而示意神次立志神。复次念神三念发迹应教超用故从正智而生实智复次实智而生权智。于此权智而显三宝精神气也言精者。以灵智为主神者不测以变化为功气者气象以生成为用功用既异故谓为三体不可分故名三一于此三一又示三体一者以色心为体二者以三洞为体三者以妙德为体言色心为体者寂地本身以真一妙智为体言三洞为体者修进阶次应品立元證果升位广度一切为大智慧原色是累碍升进阶法九圣以还皆求进品既滞欲累并言有色真道累画唯有妙心。上證道果其一功德寂不可见名为妙无动时随迎同物有体。心色虽妙物得见之故名妙有以位感报伏结升玄进登上圣。至上圣果忘因忘果自然正性同于大道与物混溟高上莫过始称天尊故于天尊渐显应身。而生境界。玄元始气。遍备身光三气化形。而演三洞始为青光上生于天。元为白光中生于人。玄为黄光下生于地元始天尊于此三色合生九光。遍起法身光明洞耀始生于混混为苍光混生于洞洞为赤光洞生于浩。浩为青光。元生于昊昊为绿光。昊生于景景为黄光景生于遁遁为白光玄生于融。融为紫光。融生于炎。炎为碧光。炎生于演演为乌光九色光耀。莹彻法身。于此九光。通生境界。上生三境。三十六天以示天容虚无洞晓下生三界。三十六帝。权应化身。善贷生门渐顿引育故名三洞三十六相也天尊法身应生三界三十六相元置品宁君告黄帝曰吾昔承天尊于大罗天而演太上开天元置品经应身生相境界𡸁形上为三清三十六天尊下生三界三十六天帝。故显凡圣。应显通方。七十二相。人天报异。三清上境。妙寂常恒。九品玄阶。忘功證报三界之内。为有见生。妄想坚成。而执耽著。故设应感。三十二天。寄备阴阳。通生摄受。玄元始气。八景圆明。上为四梵三界顶天天尊。应运开生。下为三界上下相重。三十二天帝总御四八。大象交周元气相参。化成运度。三十二帝。傍贯璇玑。皆为一天。二十八宿九天重垒。亦为八方。比地九宫四天王天上下相重。亦为四方四八生主皆禀九气。两半相和。本迹合通。三十六位。故为上下相重三十六帝也。天降一气。则五气生焉寄备阴阳。合气成体。故阳有少阳太阳。阴有少阴太阴。故阳中之阴为木阳中之阳为火阴中之阳为金阴中之阴为水和中之和为土少阳之气各为一天皆为东方九气青天而生东方太黄皇曾天。太明玉完天清明何童天玄胎平育天元明文举天。上明七曜摩夷天虚无越衡天太极濛翳天总属东方九气青天上为一天各有七宿角亢氏。房心尾箕度上属一天皆为阳明。主天三魂也太阳之气各为一天皆为南方三气丹天而生赤明和阳天。玄明恭华天曜明宗飘天竺落皇笳天虚明堂曜天观明端清天玄明恭庆天太焕极瑶天总属南方三气丹天。上为一天。各为七宿。井鬼。柳。星。张翼轸度上属丹元主生天气也少阴之气。各为一天。皆为西方七气素天。而生元载孔升天太安皇崖天显实极风天。始黄孝芒天。太黄翁重浮容天无思江由天。上抟阮乐天。无极昙哲天。总属西方七气素天上为一天皆为七宿奎妻胃昴毕。觜参。度上属阴精。主天七𩲸也。太阴之气各为一天皆为北方五气玄天而生皓庭霄度天。渊通元洞天太文翰宠妙成天太素秀乐禁上天太虚无上常融天太释玉隆腾胜天。龙变梵度天。太极平育贾奕天。总属北方五气玄天。上为一天。皆为七宿斗。牛女。虚。危。室壁度上属北极生天玄津也。无极三界。同禀此门。上下傍亘。通方感用故示应身三十六相也。九色宝光。各生八景。八十一好元置品。𡩋君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天而滨太上开天元置品经。托身立相。万象法门窅寂法身应为化体身光洞耀。表现玄虚。应相生天。而成相好。相者是本。从寂宣言好者是迹因言明理。因言宣理。开度有缘。从理寄言。接引阶品。故显身相洞贯诸天相中生好。更示生体九光洞彻。上下通晖。境界圆明。普无隔碍。九天重垒各生八方。内合九天。本迹双应。八十一好。通备形神。三十六部證缘无滞九一通化。妙辩无方。九色宝光。始一为主。玄元始气。合生九门。三号各三故为九一至一始圣混为苍光皇一始圣。洞为赤光帝一始圣浩为青光元一元真昊为绿光真一元真景为黄光天一元真。遁为白光玄一玄迁融为紫光太一玄像。炎为碧光。正一玄仙。演为乌光。九天合德普植形神八景圆明境界通立。九天妙一上上重晖。亦为比地而生好体。第一上下圣天亦为一天。比地一宫。九气生门始一天主。皆为郁单之清净世界其次第二禅善圣天。亦为一天比地二宫。延福乡天。仁静世界其次第三须延圣天亦为一天。比地三宫大堂乡天纳善世界。其次第四兜术真天亦为一天比地四宫。元福田天。用贤世界。其次第五不骄乐天亦为一天。比地五宫大福堂天。中方世界。其次第六应声真天。亦为一天比地六宫福德乡天延贤世界其次第七梵辅仙天亦为一天比地七宫福堂州天盛行世界其次第八清明仙天亦为一天比地八宫福集教天长安世界其次第九无爱仙天亦为一天比地九宫宛黎城天弃贤世界九天重垒各有八方故有九九八十一好也应身三清三十六相元置品𡩋君告黄帝曰吾昔承天尊于大罗天为诸大圣而演太上开天元置品经身生应身七十二相上生三境三十六天。下生三界三十六帝三十六部。三洞法门九品化生。万象宗本生天元始是称天尊无上法王号为玉帝。三十六部境界玄梯。三十六天三洞升品。玄元始气。三合成身。九色宝光遍兹法体始生混气混为苍光。不假日月。自然明朗苍气通生郁秀增长布遍色象名曰郁单广备开生应无量体證果立位上登玉清功德无量。始登圣果故言郁单无量天九天文人万善之长故显第一上圣證品而立无形清微天。次显第二高圣證品而立无精波罗摩辱天次显第三大圣正品。而立无色无量亿罗天复次第二混生于洞。洞为赤光。不假日月。自然明朗示定善行体能修定善寿命无量故号上上禅善天。九天真王备中圣道福报无量。而立此天。神通变化故显第四神圣證品。故立玄微上虚禹馀天次显第五玄圣證品。而立玄都那首约净天。次显第六真圣證品。而立梵行稽那边净天。复次第三。洞生于浩浩为青光不假日月。自然明朗示以高举须修延年显以三气。开度幽明故号梵监须延天。元始天王。通真證圣。故显第七仙圣證品而生玄梵罗迦净明天次显第八灵圣證品而立无上上灵赤天。次显第九至圣證品。而立太梵行如天。复次第四。元生于昊。昊为绿光。不假日月。自然明朗。示以端寂无声。广容通度。德业通容升进道境故号𡨜然元始天王。立真实智。故显第一上真證品。而立宝梵玄妙天次显第二高真證品。而立飞梵福德天。次显第三太真證品。而立虚梵际淳天。复次第五昊生于景。景为黄光不假日月。自然明朗示以行人。不骄而乐。庆密是彼。故名不骄乐天。高上元皇教中真道。故显第四神真證品。而立大梵近际天次显第五玄真證品。而立行梵快利天次显第六仙真證品。而立虚无结爱天。复次第六。景生于遁。遁为白光。不假日月自然明朗。示以真道。应声相通。勤修真戒。令不惑乱。或畏魔王。应声化形。随心所欲。而乱行人。应此身相。深戒所欲。故显此天。令不退堕。故号洞玄化应声天。其天帝主虚皇玉帝。虑宣正行。故显第七天真證品。而立大梵道德天次显第八灵真證品。而立梵行须达天。次显第九至真證品。而立极梵阿那天。复次第七玄生于融。融为紫光不假日月。自然明朗。示以灵化统任无崖无极三界总统天关皆为中斗。上为七元。普为人首。洞通七户故号灵化梵辅天万始先生通生妙混。应为仙主。而统生门故显第一上仙證品而立彻梵道德天。次显第二高仙證品。而立虚梵识慧天次显第三天仙證品而立空梵伊礼天复次第八融生于炎炎为碧光。不假日月自然明朗示以重霄虚玄高远清明洞曜莹鉴形躯降气三元生人三宫内为藏九府华盖。上应金华。应天华府。故名高虚清明天帝真华府命元也紫虚帝君通灌生体此天中人业行高远上生重霄超生三界上进仙品。并解脱门。故显第四神仙證品而立缘梵慧入天次显第五玄仙證品。而立玄梵念慧天次显第六真仙證品而立云梵阿檀天复次第九炎生于演。演为乌光。不假日月。自然光明示以无想无欲。能离胞胎之结无复存形之爱。而得无想之心。无结之业。极果之人上證此天故言无想无结无爱天。其天帝主太真玉皇为说五欲念想假空故显第七天仙證品而立洞微含那天。次显第八灵仙极品而立玄上灭然天次显第九至仙證品。而立极色苦那天。九一应体以示应身三洞通形。而演三十六部应生三境。三十六天。从有生有渐寄语言不住于有性无所碍是名应身三十六相也。 天尊应身降为三界三十六相元置品宁君告黄帝曰昔往龙汉元始开图无形无名天尊于大罗天上生三清三十六天下生三界三十六帝。身放五色。应化身光。为诸天帝而说太上开天元置品经。先立四梵。北真上天。以次为东华西灵南极。四天重叠。四绪各成各生八景四八通运。故为四八三十二天。内含四梵。三十六相。应生十号。托迹诸天一号自然是物根本。二号无极莫知所穷。三号大道著包滋育。四号至真真是至纯。五号太上极大穷高。六号老君历代应接七号高皇光明极上。八号天尊天中宗尊。九号玉帝玉美尊主。十号陛下诸天上帝。高上莫过天中之尊。位称陛下更无过上。七十二相。上下洞明八十一好傍照无极上无四帝下备四方。四梵通生。而立四绪。四天各八。三十二门合中四九三十六品。故上三清九天。妙气降生。三界九气。应生从上。第一郁单无量第一上天。始生于混。混为苍色。上结四梵。太清等天。次生四人。而生二万二千气。而成太极平育赏奕天。此天中人寿一兆九千三百二十七万三千五百二十八亿。三千二百万𡻕。上进阶品。第二上上禅善天。从此天中。气渐流降。混生于洞。洞为赤色。上生三万三千气。而成龙变梵度天。此天中人寿九千六百六十三万六千七百六十四亿。一千六百万𡻕。上进阶品。其次第三。梵监须延天。从此天中。气渐流降。洞生于浩。浩为青色而生四万四千气。而成太释玉隆腾胜天。此天中人寿四千八百三十一万八千三百八十二亿。八百万气。上进阶品。其次第四寂然兜术天从此天中气渐流降。浩生于昊。昊为绿色。上生五万五千气。而成太虚无上常融天此天中人寿二千四百一十五万九千一百九十一亿四百万𡻕。上进阶品此上四人天。喜乐悉静其次第五波罗尼密不骄乐天从此天中气渐流降。昊生于景。景为黄色上生六万六千气而成太素秀乐禁上天此天中人寿一千二百七万九千五百五十五亿五千二百万𡻕。此天中人气观转妙。增修四等。稍除馀习。上生四民天也。其次第六。洞元化应声天从此天中。气渐流降。景生于遁。遁为白色。上生七万七千气。而成太文翰宠妙成天。此天中人寿六百三万九千七百九十七亿。七千六百万𡻕于此天中。又恐都失。便观此识。𠰥有𠰥无观即生太素秀乐禁上天其次第七灵化梵辅天。从此天中。气渐流降遁生于融融为紫色。上生八万八千气而成渊通元洞天。此天中人寿三百一万九千八百九十八亿八千八百万𡻕。于此天中。又患心识劳动。便作舍识意修得生。太文翰宠妙成天其次第八。高虚清明天。从此天中气渐流降融生于炎。炎为碧色上生九万九千气。而成皓庭霄度天。此天中人寿一百五十万九千九百四十九亿四千四百万𡻕。其天中人。六色总净。粗净都无。如虚空也想既已尽。色形又无。便存心识。以入气观。得生渊通元洞天。此是无色。粗色都无。为对下界。由有六轻尘。色声香味。更无触体。故感四天。三界上报其次第九。无想无结无爱天。从此天中。气渐流降。炎生于演。演为乌色。上生二百万气而成无极昙誓天。此天中人寿七十五万四千九百七十四亿。七千二百万𡻕其天中人。五色尘细净。由有一轻色尘。其次第十。从上第一郁单无量天中。气渐流降。演生于混。混为苍色。上生三百万𡻕。而成上揲阮乐天。此天中人寿三十七万七千四百八十七亿。三千六百万𡻕。其天中人四色尘细净。由有二轻色尘。其次第十一。从上第二上上禅善天中。气渐流降混生于洞。洞为赤色。上生四百万气。而成无恩江由天。此天中人寿一十八万八千七百四十三亿。六千八百万𡻕。其天中人。三色尘细净。由有三轻色尘。第十二。从上第三梵监须延天中。气渐流降洞生于浩。浩为青色。上生五百万气而成太皇翁重浮容天。此天中人寿九万四千三百七十一亿八千四百万𡻕其天中人。二色尘细净。由有四轻色尘。第十三。从上第四寂然兜术天中。气渐流降。浩生于昊。昊为绿色。上生六百万气。而成始皇孝芒天。此天中人寿四万七千一百八十五亿。九千二百万𡻕。其天中人。一色尘细净。由有五轻色尘。第十四。从上第五波罗尼密不骄乐天中。气渐流降。昊生于景。景为黄色。上生七百万气。而成显定极风天此天中人寿二万三千五百九十二亿。九千六百万𡻕。其天中人六色尘细净。由有六轻尘。第十五。从上第六洞元化应声天中。气渐流降。景生于遁遁为白色。上生八百万气。而成太安皇崖天。此天中人寿一万一千七百九十六亿。四千八百万𡻕。其天中人。一色粗粗净。五色尘细净第十六从上第七灵化梵辅天中。气渐流降。遁生于融。融为紫色。上生九百万气而成元载孔升天。此天中人寿五千八百九十八亿二千四百万𡻕其天中人二色粗粗净。四色尘细净第十七。从上第八高虚清明天中气渐流降融生于炎炎为碧色上生二千万气。而成太焕极瑶天此天中人寿二千九百四十九亿。一千二百万𡻕其天中人。三色粗粗净三色尘细净第十八从上第九无想无结无爱天中。气渐流降炎生于演演为乌色上生三千万气。而成玄明恭庆天。此天中人寿一千四百四十七亿五千六百万𡻕其天中人。四色尘粗净。二色尘细净。第十九从上第一郁单无量天中气渐流降。演生于混。混为苍色。上生四千万气而成观明端靖天此天中人寿七百三十七亿。二千八百万𡻕其天中人五色尘粗净一色尘细净第二十。从上第二上上禅善天中。气渐流降混生于洞洞为赤色上生五千万气。而成虚明堂曜天。此天中人寿三百六十八亿。六千四百万𡻕其天中人。六色尘粗净。由有细色尘。第二十一。从上梵监须延天中气渐流降洞生于浩。浩为青色上生六千万气。而成竺落皇笳天此天中人寿一百八十四亿二千二百万𡻕。其天中人。一色尘粗染。五色尘细净。第二十二从上第四寂然兜术天中。气渐流降。浩生于昊。昊为绿色上生七千万气而成耀明宗飘天。此天中人寿九十二亿。一千六百万𡻕其天中人二色尘粗染。四色尘细净。第二十三。从上第五渡罗尼密不骄乐天中。气渐流降昊生于景。景为黄色。上生八千万气而成玄明恭华天此天中人寿四千六忆。八百万𡻕。其天中人。三色尘粗染。三色尘细净。第二十四从六第六洞元化应声天中。气渐流降。景生于遁遁为白色。上生九千万气而成赤明和阳天。此天中人寿二十三亿四百万𡻕其天中人。四色尘粗染二色尘细净。第二十五从上第七灵化梵辅天中。气渐流降。遁生于融融为紫色上生二亿万气。而成太极浚翳天。此天中人寿一十一亿。五千二百万𡻕。其天中人五色尘粗染。二色尘细净。第二十六。从上第八高虚清明天中气渐流降。融生于炎。炎为碧色。上生三亿万气。而成虚无越𢖍天。此天中人寿五亿七千六百万𡻕。其天中人。六色尘俱染。初出欲界。由有轻欲尘。第二十七。从上第九无想无结无爱天中。气渐流降。炎生于演。演为乌色。上生四亿万气。而成上明七曜摩夷天此天中人寿二亿八千八百万𡻕。其天中人五欲根粗净。一欲根粗染第二十八从上第一郁单无单天中。气渐流降演生于混混为苍色。上生五亿万气而成元明文𦤎天此天中人寿一亿四千四百。万𡻕其天中人。四欲根粗净二欲根粗染第二十九从上第二上上禅善天中。气渐流降混生于洞洞为赤色上生六亿万气而成玄胎平育天此天中人寿七千二百万𡻕。其天中人三欲根粗净三欲根粗染。第三十从上第三梵监须延天中。气渐流降。洞生于浩浩为青色。上生七亿万𡻕而成清明河童天此天中人寿三千六百万𡻕其天中人三欲根粗净四欲根粗染第三十一从上第四𡨜然兜术天中气渐流降浩生于昊昊为绿色。上生八亿万气。而成太明玉完天此天中人寿一千八百万𡻕其天中人。一欲根粗净五欲根粗染第三十二。从上第五波罗尼密不骄乐天中气渐流降昊生于景景为黄色上生九亿万气而成太皇黄曾天。此天中人寿九百万𡻕其天中人六欲根俱染是名欲界故此显明天尊。降生三界。下显三十六天天人之相也玉京九山通生天人八十一好元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天而演太上关天元置品经。应身生好。普𡸁色象。故显法体应物成科。下降生津境界通贯。三清圣境。玉京之山。山有十重。而有十名。一曰盖天首山二曰弥玄上山。三曰罗玄洞虚山。四曰高上真元山。五曰众宝幽劫山。六曰无色大觉山。七曰周观洞玄山。八曰景华太真山。九曰不思议山。十曰太玄都玉京太上山。最上一重三清天。盖统弥罗上为玄台在下九重应为九天各生八方。九气天关。混为九九八十一宫内显天尊应为身好通生大有而植形神。境界天人。同禀法篆。山高岫远。欲陟难升七宝光明示无隔碍三十六帝。九色流辉玉京天盖。显登顶相。此山应化。通生天人降生三界上为四梵。下生应化三十二天。复为三界。每一天心。皆为玄台。昆仑上宫亦名玉京玄都之山。金城九重。下统九气。玉楼十二。八景持枢各总一天四气生育。中为天柱。上通天关。总气上元。三十五分。合为璇玑。百六生主。亦生人首头象昆仑总统三宫九户成体。三元八景。各备生神五运七元。一身华盖。下肾溺水。匝绕灵关。神龟呼吸奋为云两。皆禀玉京。昆崙生好也元始化身而立三清三十六相元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于太罗天为诸天帝。而演太上开天元置品经托身立相。境界𡸁形玄元始气。九圣通体七十二相遍备天人九色身光洞朗明彻上部九变三境通形。中部九孔。九一通化下部九名。九土通神。三十六相。三宫通显头象大罗。圆通无碍。脑有九宫。九天应身心有九孔。九圣洞明。下部九名应𡸁生体。脑九宫者第一太皇宫。太上君后居之。第二玉帝宫玉清神母居之第三天廷宫。上清真女居之。第四极真宫。太极帝妃居之。第五玄丹宫太一居之。第六流珠言。神仙居之第七丹田宫上元赤子真人帝君之卿天帝君居之。第八洞房宫。左有无英公子右有白元君。中为黄老三魂居之第九明堂宫左有明童真宫右有明女真官。中有明镜真官居之太一真人是脑之精生人三元九宫生神也。中一绛宫心有九孔。通于九真中元真人居其中宫丹皇君辅皇卿共治绛宫而守绛宫。九真之道。与物混通应为至人变现无方。应为圣人真淳妙化应为真人普度迁升应为仙人。神通无碍应为神人达有通无应为灵人妙辩通微应为贤人抱道怀德应为道人功行兼济应为行人。心有九孔。应生九人。九种通方备中一相也下元婴儿。守元阳宫。位为黄处元王右有保弼卿而守下一黄庭宫桃康命宫合精通象。紫霞三匝。黄云四缠胞胎命门生神之主上通九天下通九地。内生一身。而为九神。上有九人三三为位左有韩众右有范蠡中有大成子。左肾为司空公。右肾为司徒公。中有太一君左有青腰玉女右有白素玉女。中有玄光玉女。玄光玉女者。道之元气生成之母。降气下一胞胎之府。三清妙化。九气降神。生人三宫。二十七位。内合九神。三十六相也元始化身而生三界三十六。相元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天。而演太上关天元置品经。托身立相。应体生天开化人神普𡸁色象。上为三清无形化主。三十六天尊。降生三界。应化立形。三十六天帝二景通运。五合生成各为天关。天皇大都东极中辰。中央星也吾为上首作生人父也。从道父母寄备因缘。托化阴阳而成有体青阳元气为太阳精东王父也。太和之气以为阴精西王母也上结四梵三界顶天下治昆仑上通九气金城九重玉楼十二。总统二景。四运璇关上生人月日月通光下生两乳。为日月会日夜升降否泰互差天人同道幽显见异。三清三尊帝一太一帝君等神通生天人皆禀气象无量妙一结为紫户天中王气上为脑精。头圆法天顶为玄盖百神灵宗生身窟宅津液山源。一身命主头为高台象天昆崙发是明堂星辰临精脑有九宫三清通贯面为尺宅真人之宫上关七户七元相通身为玉树足为地关口为心关手为天辟眉是白元为人华盖上为交止而合三元帝君生气以养神童左右真人。通光彻视目是太一通神日月左为王父阳景滋躯右为王母阴光定体。鼻为天门。通天玉液金匮之乡神之门户上挟日月归于中斗营室之中。璇玑玉𢖍口是绛宫心之未渊舌为灵根五音金钥无英公子长生龙辕齿为茂胎冑宫威刀耳是帝君通响聪门喉为玄关职池之精受符复下传付太仓肠为气邑肾为玄谷上应南斗大肠三十六盘命禀三十六天小肠各有二丈四尺普感八景二十四帝下元玄气为大鸿胪中元元气为八十一元士上元始气为高车使者通神上皇九天玉帝也胆为天子大道君脾为皇后青女。心为太尉公。左肾为司徒公。右肾为司空公肝为青阳东宫。主练三魂兰台府。肺为玉堂西宫主练七魄尚书府。心为绛宫朱雀阙门元阳府。肾为北极。幽关玄武内门幽昌宫大和府脾为明堂宫恃中内侍省门太素府内为太仓天子之厨吾之舍也胆为紫微宫无极府胃为上海日月所宿。脐为下海。日月更处。中有神象呼吸流气。作为风两。通行四支。无不周至。脐傍五城。五藏神也。十二朱楼十二子也。外有八神。八景臣识。内生人身应天八节。三焦神六人。左社右稷。风伯两师。雷公霹雳。以为震动。而起识神。上下阴阳。日月通宿。昆崙弱水晃晃朗朗。冥冥之渊。日月之行。故天画日日下照于地。万物皆得其明。人亦法之画。日日下照于脐下。故万物皆得其明。夜日上胃中。上照胄中万神游戏。相与语言。人识交故。所以有梦也。故上三洞玄元始气。三合生神上元始气生人上一华盖之下。泥丸上宫。上元亦子。上通天气。位为脑精泥丸天帝右有帝乡守人上宫。三魂七魄。五日一来而朝。受事也中一绛宫。元气所生中元真人。生人中宫。右有辅皇乡。共治中官。主四支八脉。精骨五内三魂七魄。三日一来而朝受事也。下一黄庭宫。玄一所生。下元婴儿守元阳宫位为黄庭元王。右有保镇弼神共守命门津液之神。三魂七魄。一日三来而朝受事也。三洞流布。九气结形。三十六天同为滋身相故发为青城君头为三台君。两眉为八极君。左目为玄明君。右目为瞻明君。左耳为聪明君右耳为决明君。鼻为天妙君。口为牙门君。唇为玉户君。齿为二十八极元士君。舌为无极君。咽为校尉君喉为九乡君。肝为绛宫君。肺为华盖君。胆为长命君心为丹田君。脐为紫白君胃为太仓君脾为黄庭君左肾为玄妙君。右肾为元正君。大肠为食母君小肠为导引君。腹为卫道君。三焦为玄先君。左股为小车君右股为徘徊君。左足为雷电君。右足为云气君。天尊言三十六生气君者应起吾身。通生相体普植天人。同滋识用也。天尊言𠰥人厄疾。恐怖不安𧪼念生神圣降神就生道增益。命画更延𠰥识生源𡨋𡨋通上境天人相贯上感玄根八景鉴明九天通识。身神响应影赴随形。密意生愆祸从外尅罪福报应毫分无差境界法门。念随心立。欲寻玄路举趣目前志静神清道通无碍也 元始化身通生境界而植人神八十一好元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天而演太上开天元置品经元始应体。万象法门三洞九帝生身法宅三境三界三宝接生。九天九人三乘通感应兹法体。普备十方。托气化形。皆禀好象。故应化身妙一成立在天天一。在人人一在地地一同感妙一。两半生神三元肇分八景成列上一散为二十四其中一散为二十四神下一散为二十四贤三元八景七十二神依变七十二方经三天各二十四帝内含九宫八十有一故应九九而生其好上元八景洞真部。中元八景洞玄都下元八景洞神部三部八景二十四神。正是二十四气气亦成神神亦成气散之为云雾合之为形影出之为造化入之为真一上结三元下结万物神真变化无有定名百神中皆以三洞三合成德天地之极上境二十四帝者正是下方二十四气是也二十四帝帝各三元合七十二元元各五神而生三界三百六十神合为六十四梵气混为三十二天帝故生一天三百六十神一人三百六十骨上为三宫生人二十七天关中为三宫生人二十七神机下为三宫生人二十七灵节混通三元八十有一因兹法象而植形神通道生津。始成灵识。故应生人八十一好也。宁君告黄帝曰。吾昔承元始天尊。而演三洞身光相好应化通生七十二相本迹双显上生三境福方庄严。无量功德三十六相下生三界应报见生善恶命根随缘感宅故应三界三十六相。境界通应以示人天。三身各显七十二相内明三洞而植其神外显通生始应天体。于此天体生人普植黎元。皆禀三十六门而生神识三十六相。三洞通玄七十二相境界相贯。八十一好九九化生。三身应相。三度通应。皆从九一而生九天九色宝光通为九户遍兹境界广备太空。普感道源。而成识用。外通玄象俱是化身内静虚通。是吾正性也是时黄帝拜受宁君请问大道。通生于人。宁君为演上宣玉帝生天化体应相成人三洞化形。九天合德。天人通贯。法象齐临妙一同滋五德咸备开天要诀释滞除疑晓洞玄津迩趣遐感又白请问。启。宁君曰。三洞圣路元始通生天通于人人通于道复道修员玄阙何在。宁君答曰神符告命万帝俱朝佩服蹻符三洞通启。九地保举。八景营形圣境员乡。潜升往至汝可谛听。受吾蹻符升虚入无皆从此起。经是径路。趣道来由符是玄枢入道法户也黄帝拜谢。又咨白曰生天相好感象成躯。神净身明。入道方急。志求仙路愿示宝文。幸及神颜赐𡸁圣目请乞受持。奉修秘旨宁君告黄帝曰元始应相境界𡸁形天人相通报力随感九天应化尚自不同。九品上人骨相皆别轻重有异报应无差夙有玄名始有仙相汝先代有慧。庆及今生升入仙阶奉吾此箓大道无象应相立形应相生天始名相体凡学仙道。未可即成。皆籍先缘仙相后感言龙蹻符者云纲蹻举升虚入无乘气御龙上至玉帝元始告命。太上为宣方始至汝。遣吾传授也吾今宣道。为汝宣经应感见吾即吾非有。道通无外授汝宝章仙籍通天天亦通汝。应合得道名举将来。始受汝符。告命之信也。神符神箓。元天命门。神印神经。三天告始。志合吞服。六府圆明。佩带灵图。七元通启。九天命召。九地奏名。神升于天。经通双显。符经异目。受说不同。次授蹻符。别为一录。可传后代。有道圣君。密而修之。非贤不度也。何守澄曰。三洞柤教。诸天所崇。秘于上宫。不传季俗。自非夙锉馀庆。玄谱着名。骨精合仙之人。莫得窥眄篇目而况三品戒律。四极明科。以谓参传经箓。年限有期。师资维承必立明誓登坛。奉币告闻。穹厚质以祖先。始可传授也。粤惟水上开天龙蹻经者。昔九天丈人。储福定命真君。应答轩皇。请问三洞复道求真之语于宁君。告之曰至道无募。无形无名。从本降迹。渐显三身。从起三身。而演三洞三境三界。凡圣显差。九天九人。感象通贯。三宝渐顽。三乘接生。皆起法身。身光相好。三身相好。境界𡸁形。应感天人。同滋向象。皆从相好。而植其神。上禀玄精。始成妙用。又曰三洞妙有。以气为宗。三宝通化。仙为生门。从生发修入无相体。故显应化。仙阳为首。从生迁仙。遵仙入员。遵员入圣。迁圣入道功德充满。升道入无。忘功忘果。自然正性。与通泥合。寘会虚空常。住湛寂也。大哉道念。众生慈周。永劫随方。设教出书。庆人功德。不可思议。是赦太。上天尊。𠰥于大罗天明霰。观中。告九天文人其君曰。吾今宿相。境界通身上显诸天。下应万象。历劫演化。开度兆人。有道上贤。降马师后。或生下界与物混𡨋。托质通凡。沉浮莫辨。其道通化。应椄有缘为授是经。令开解。潜行敕度。不恃有忍。志净神清。为宣是法。守澄遵承斯旨。谨造是经。传教世间。流通待诵。勉诸同志。修證奉行。〉
骄〈洪武正韵丘妖切。壮貌诗四牡有骄。又见上丁度集韵马壮貌欧阳德隆押韵释疑起乔切杨桓六书统溪毋繑余见见毋韵会定正字切溪骁溪轻牵骄篆书六书统〉
𢿣〈丘奴切许慎说文䚫田也从支尧声牵遥切顾野玉玉篇公幺公的二切。撀也陆法言广韵又古尧切徐锴通释牵聊反朱重脩广韵苦幺切丁度集。韵𢿣又坚尧切或作敫司马光类篇牵幺切。又牛交切杨桓六书统溪毋。。余见见毋。𢿲隶。本吉了切。统声敫隶字溱慱义又五切交打也赵谦声音文字篆通溪骁切 书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵并六书统隶书并六书统〉
繑〈丘妖切许慎说文繑。裤纽也从系乔声牵摇切顾野王玉萹𢄹口祅切𥚓𢄹也宋重脩广韵去遥切丁度集韵繑牵幺切或作𢄹司马光类篇又讫约切履也释行均龙龛手鉴繑俗繑俗通桥正去乔反为所乘也。又渠乔反妙也杨桓六书统溪毋。。原声繑隶与繑同从巾乔声𢄹隶赵谦声音文字通溪骁切篆书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵六书统隶书并六书统〉
䫞〈丘妖切许慎说文。大头也。从页羔声口幺切徐锴通释按诗曰。牂羊䫞首作坟。借扶云反顾野王玉篇又火幺切头大陆法言广韵额大貌吁骄切。又去遥切孙愐唐韵又许骄切丁度集韵牵幺切广颡谓之䫞释行均龙龛手鉴去消反杨桓六书统溪毋。统声䫞隶字潫慱义起嚣切篆书并六隶书统书六书统〉
趬〈丘妖切许慎说文行轻貌一曰趬举足也从走尧声一牵遥切顾野王玉篇又丘照切。起也丁度集韵或作跷司马光类篇埾尧切又牵幺切又诘吊切又丘召切释行均龙龛手鉴趬。俗趬正去尧反亦起貌韩道昭五音集韵又古尧切五音类聚高也杨桓六书统溪毋。举止也。同上蹻或从乔声。蹻。隶或从止。峤篆隶字潫慱义又音骄。捷也书徐铉篆韵并六书统隶书六书统〉
鄡〈丘妖切许慎说文。钜鹿县。从邑枭声。牵遥切徐锴通释按史记。孔子弟子有鄡单。字子家。口幺反顾野王玉篇苦幺切。豫章鄡阳县鄡。轻彫切县名。在钜鹿陆法言广韵鄡坚尧切宋重脩广韵又姓出何氏姓苑在钜鹿郡丁度集韵牵幺切。或从𥄉作鄡韩道昭丘音类聚古幺切。又口聊切。又丘消切杨桓六书统溪毋。。原声余见见毋从邑𥄉声。鄡隶赵谦声音文字通溪骁切钜鹿寘。又鄡阳在鄱阳作鄡非。篆书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵并六隶书统书六书统〉
𢐟〈丘妖切顾野王玉篇去尧切引也丁度集韵引亏也司马光类篇牵幺切杨桓六书统溪母从亏乔声繑𢐟隶字溱博义起嚣切篆书六书隶统书六书统〉
燆〈丘妖切顾野王玉篇去尧切。火行也司马光类篇牵幺切。又虚娇切炎气也释行均龙龛手鉴燆。俗燆。正又光色也韩道昭五音类聚去尧切杨桓六书统溪毋。篆燆从火乔声。书六书统〉
墽〈丘妖切陆法言广韵地名。说文。硗也宋重脩广韵苦幺篆切杨桓六书统溪毋。墽。原声字溱慱义起嚣切文音乔书六书统丘妖切陆法言广韵寥空也宋重脩广韵苦幺切丁度集韵牵么切杨桓六书统溪毋原声隶篆书六书隶统书六书统〉
撬〈丘妖切丁度集韵举也司马光类篇牵幺切杨桓六书统溪毋。从手毳声。橇隶字潫慱义去遥切篆书六书隶统书六书统〉
㹾〈丘妖切丁度集韵慱雅。㹾犺健也。篆杨桓六书统溪毋。。原声㹾隶书六书隶统。书六书统〉
𠏖〈立奴切丁度集韵𠏖侃多智司马光类篇牵幺切杨桓六书统溪毋从人声。隶字潫博义去遥切篆书六书隶统。书六书统〉
乔〈丘妖切丁度集韵乔诘意不平杨桓六书统溪 篆毋乔余见见。毋又渠娇切字潫慱义起嚣切。书六书统〉
𧼐〈丘妖切韩道昭五音类聚丘招切〉
趫〈丘妖切韩道昭五音类聚去祅切〉
𨞶〈立妖切韩道昭五音类聚丘消切又丘昭切亭名丘妖切韩道昭五音类聚诘尧切〉
篍〈洪武正韵此进切吹䇶所以劝役急就章箛篍起居课后先又尤啸二韵许慎说文从竹秋声又七肖切宋重修广韵七进切丁度集韵箫管一名篍司马光类篇千遥切又雌由切杨桓六书统清母统声熊忠韵会举要啇次清音乐书言其声秋秋然也箛簧及篍为作休之节今阛阓欲相号合吹指为节赵谦声篆音文字通音骁切见去声此方音 书集韵见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六草书统书解于枢见草书集韵〉
锹〈洪武正韵此遥切。方言畚锹也。江淮南楚之间谓之𦥛杨雄方言锸赵魏谓之桑字亦作锹。详锸顾野王玉篇七消切。铧锹𦥛也。锹。同上又才刀切。铁刚折陆法言广韵锹亦作𠝡张参五经文字铫。七遥反。又吐尧反。又音遥丁度集韵锹千遥切尔雅𣂀谓之疀或作𢊙铫锹喿橾。亦书作锹司马光类篇锹。又才劳切。毛晃礼部韵略刬削器俗作锹。庄子。春两日时。草木怒生。铫耨于是乎始脩。甘义铫削也。能有所穿削也。戴侗六书故𨧿锸类所用以杴取土物也。又作有司礼挑已挹湆注于疏匕。郑康成曰。二匕皆有浅升。状如饭橾。又缉衣裳之齐亦曰锹。又作锹韩道昭五音集韵锹与锹义同。俗用也五音类聚作𣁿。又橾昌朱。苏伺。山刍。三切。说文曰。车毂中空也杨桓六书统清母。锹与𣂀同从金秋声。锹隶与𣂀同。从木喿声。。与𣂀同从斤𠩓声。隶銂。或从兆声又以招切。铫隶。与𣂀同。从金喿声。锹。隶。统声𣂀隶。或从句原声隶熊忠韵会举要啇次清音。田器。说文本作𣂀。今俗作锹字。说文斛旁有𣂀注见本韵。他凋切周伯琦六书正讹𣂀斛旁耳。从斗𠩓声。假借别作锹并非魏柔克正字韵纲𣂀复古编云。别作锹非赵谦声音文字通音骁切。或音摇盖方音双音见告韵。又青高切。或用橾喿作𢊙锹锹锹非。方言畚锹也。俗字又匕也。作𥟅非双音见透音韵会定篆正字切清骁。清清千锹书并集韵见杜从古集韵古文韵海并六隶书统书并六草书统书鲜于枢〉
鋘锹〈肯綮录锹曰鋘锹。鋘音华〉
幧〈洪武正韵此遥切。歙发谓之幧头。亦作幓许慎说文从巾喿声。七摇切杨雄方言纱缋䰎带羌位反䰂莱带音绩亦十㡋。于怯反幧头也。自关以西。秦晋之郊曰络头。南楚江湘之间曰帞头。自河以北。赵魏间曰幧头或谓之。或谓之㡋。其遍者谓之䰎带。今之偏叠幧头也或谓之䰂带。䰂亦结也。覆结谓之帻巾。或谓承露。或谓之覆鬟。命结笼是也。皆赵魏之间通语。顾野王玉篇七消切同上陆法言广韵七刀切。所以众䯽也司马光类篇千遥切又仓刀切。又子了切。一曰凶首饰。幓又疏𡼫切。襂纚衣裳。毛羽𡸁貌。幓。又师炎切。旗正幅为幓。又师衔切又所感切杨桓六书统清母。统声幧隶幓承上而讹幧同。从巾秋声。讹熊忠韵会举要啇次清音。后向栩。传注。古诗。脱冠著幧头。仪礼郑注。如今著惨头自项中而前交额上。却统䯻晋书作帩。五行志。大元中人不著帩头。赵谦声音文字通青骁切。帕头也。此续收。但用铫。自具此义。或用缲。作幓非韵会定正字切清骁。篆清清千幧。 书集韵并见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵六书统隶书六书草统。书鲜于枢见草书集韵〉
𥟅〈此遥切陆法言广韵抄饭起宋重脩广韵七遥切丁度集韵匕也司马光类篇千遥切杨桓六书统清母。。从本从锸。原声𥟅隶字潫慱义音锹篆书六书隶统。书六书统〉
𣟼〈此遥切陆法言广韵生麻宋重脩广韵七遥切丁度集韵𣟼麻苦两生坏也或作䵲蕉𦅃司马光类篇又思邀切杨桓六书统清毋。原声隶或从𪐗喿声。隶。或从糸𤊙篆声。隶本即消切。借充上义书并集韵同上并见杜从古集篆古文韵海并六隶书统书并六书统〉
鄵〈此遥切张参五经文字千消反。又七报反。见春秋丁度集韵地名在郑仓刀切。又仓含切司马光类篇千遥切。又苏遭切。长狄国也。又七到切春秋传郑伯卒于鄵。杨桓六书统清毋。篆原声隶峟字潫博义七遥切。音锹书六书隶统书六书统〉
鏒〈此遥切丁度集韵以箴紩衣。通作缲司马光类篇千遥切。又七绀切杨桓六书统清毋从金曑声。此文从曑疑从喿而讹隶篆书六书隶统书六书统〉
掺〈此遥切丁度集韵持物也杨桓六书统清毋。千遥切又山槛切揽也。从手曑声。隶字潫博义七遥切篆书六书隶统书六书统〉
𢮉〈此遥切丁度集韵广雅峭𢮉高也司马光类篇千遥切杨桓六书统清毋。从手𠩓声。𢮉隶字潫博义七遥切篆书六书隶统书六书草统书谢灵运〉
𣹝〈此遥切韩道昭五音类聚浚波也篆杨桓六书统清毋。原声隶书六书隶统书六书统〉
秉〈此遥切韩道昭五音类聚七遥切。秉摍也〉
永乐大典卷之五千二百六十八
祅〈洪武正韵伊尧切。祥也。说文引左传地反物为祅。亦作祅许慎说文从示芺声。于乔切顾野王玉篇祅。于骄切。天反时为灾。地反物为祅。说文作祅徐锴通释于遥反郭忠恕佩觿集祅。祅。祓。上呼贤翻。胡神。中乙乔翻祅祥。下分物翻。祓禊。又芳吠翻丁度集韵或省。通作妖。张有复古编并于乔切。上𡝩从女芺。巧也。一曰女子笑貌。下祅从示芺。反物为祅。欧阳德隆押韵释疑祥也。元结中兴颂。蠲除祅灾。或曰。祅。虚烟反。此非然未详释行均龙龛手鉴祅今祅正灾也。韩道昭五音集韵祅灾或作祅五音类聚又作祓。音妖孙氏字说汉文帝纪。有訞言之罪。律历志作祅言并读作祅以祅妖为夭杨桓六书统影母。。于乔切。或从夭。统声祅录祅隶熊忠韵会举要羽清音汉志凡草木之类谓之妖又先韵周伯琦六书正讹俗作妖非字潫博义灾也赵谦声音文字通景娇切俗混祅借夭。周礼夭鸟之巢作祅妖非。俗字。又巧言非道衣服歌歌言。屮木之怪皆曰祅。作𧨶非汉文纪。訞言之皋。俗字。二义并得从示定意。二字芺声韵会定正字切影骁。影因烟祅〉
祅〈洪武正韵同上篆书社从古集篆古文韵海 徐铉篆韵并六书统隶 书并六书统草书鲜于枢见草书𦺴韵〉
祅〈洪武正韵伊尧切木少盛貌许慎说文从木夭声诗曰桃之。祅祅于乔切徐锴通释诗曰。恺风自南吹彼𣗥心林心夭夭母氏劬劳言𣗥心所以祅祅。锴曰谓草木始生未几得地力而先长大。故诗曰恺风自南。吹彼𣗥心𣗥心夭夭。母氏劬劳。言𣗥心所以速长者。以得恺风也。子所以速大者。以母劬劳而养之也。尚书曰。厥草唯夭又诗曰。桃之夭夭亦喻女子在家形体日盛长也。夫物禁越众而远大故亦谓短折者为夭也。殷乔反。陆法言广韵木盛貌。本亦作夭唐玄度九经字样祅。夭音妖上说文。下经典相承隶省丁度集韵引诗桃之𣓎𣓎。或从草司马光类篇又于兆切。木名。𣓎草。少长。一曰木华茂。欧阳德隆押韵释疑于骄切韩道昭五音类聚𣓎。音祅。义同。一曰木华叶茂。杨桓六书统影母。于乔切。夭人少美貌。言木之少盛犹人也。统声祅隶䀰熊忠韵会举要羽清音字濝博义夭祅祅同上赵谦声音文字通景娇切俗但用夭韵会定正影骁切。通作夭字切影骁影因烟枖篆书徐铉篆韵并六书统隶书六书统草书鲜于枢见草书集韵〉
夭〈洪武正韵伊尧切。夭夭和舒貌。又少好貌。又盛貌。书。厥草惟夭。字本作夭。经典误以夭折之夭为夭。后世相承。不敢改也。又筱巧二韵陆法言广韵和舒之貌。又乞矫切宋重脩广韵于乔切司马光类篇屈也。从夭象形。凡夭之类皆从夭。于兆切。又古老切。少长曰夭。又乌酷切。地名山海经。轩辕国有诸夭之野娄机广干禄字于骄切。又乌皓切。少丧也。郭守正紫云韵字从大。屈向右韩道昭五音类聚倚苗切。必长也。又折也杨桓六书统影毋。夭。统意夭隶熊忠韵会举要羽清音。论语。夭夭如也。又筱皓韵赵谦声音文字通景娇切。见杲韵。此转注韵会定正影骁切。注。其色愉也。字切影骁。影因烟夭篆书古论语说文见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六书统草书张锦溪鲜于枢见草书集韵〉
夭夭〈诗凯风凯风自南。吹彼棘心。棘心夭夭。毋氏劬劳。正月。民令之无禄。夭夭是椓论语子之燕居。申申如也。夭夭如也。〉
草夭〈书禹贡厥草惟夭。厥木惟乔。注少长曰夭。详贡〉
桃夭〈诗周南国风篇名〉桃之夭夭〈于骄反〉灼灼其华〈芳无呼瓜二反〉之子于
归宜其室家〈古胡古牙二反。朱子集传兴也。桃。木名。华红实可食。夭夭。少好之貌。灼灼。华之盛也。木少则华盛。之子。是子也。此指嫁者而言也。妇人谓嫁曰归。周礼。仲春令会男女。然则桃之有华正婚姻之时也。宜者。和顺之意。室。谓夫妇所居。家。谓一门之内。 文王之化自家而国。男女以正。婚姻以时。故诗人因所见以起兴。而叹其女子之贤。知其必有以宜其室家也。轮广童子问仲春之月天地之气既如此其融和。而草木之花又如此其秾盛。先王于此时而令会男女以成婚姻宜矣此亦奉天时之大者也。文王之化。自家及国至于男女以正婚姻以时。则中庸所谓诚则著著则明明则动动则变变则化之事也文王之化始于。家。故天下亦先有此应。宜者。和顺之意须要体切之妇人之贤莫大于宜家使一家之人相与和顺而无一毫乖戾之心始可谓之宜矣刘瑾通释嫁曰归公羊传注曰妇人生以父母为家嫁以夫为家故谓嫁曰归严氏曰见诗缉孔氏曰见读诗记媒氏注曰见旁通辅氏曰见童子问梁益旁通嫁曰归妇人内夫家而外父母家故谓嫁为归 仲春令周礼地官媒氏掌万民之判中春之月令会男女郑氏注中春阴阳交以成婚礼顺天时也毛苌传郑玄笺桃之夭夭。灼灼其华兴也。桃有华之盛者。夭夭。其少壮也。灼灼华之盛也。笺云。兴者。喻时妇人皆得以年盛时行也之子于归。宜其室家。之子。嫁子也于。往也。宜以有室家无踰时者笺云宜者谓男女年时俱当孔颖达正义桃之至室家 毛以为少壮之桃。夭夭然。复有灼灼然此桃之盛华。以兴有十五至十九少壮之女亦夭夭然复有灼灼之美色正于秋冬行嫁。然是此行嫁之子往归嫁于夫正得善时宜其为室家矣。郑唯据年月不同。又宜者。谓年时俱当为异。 传桃有华之盛者。正义曰。夭夭。言桃之少。灼灼言华之盛。桃或少而未华。或华而不少。此诗夭夭灼灼并书之。则是少而有华者。故辩之言桃有华之盛者由桃少故华盛以喻女少而色盛也。 笺时妇至时行 正义曰此言年盛时。谓以年盛二十之时。非时月之时。下云宜其室家。乃据时月耳 笺宜者至俱当。 正义曰。易传者以既说女年之盛。又言之子于归。后言宜其室家。则总上之辞。故以为年时俱当。陆德明释文少壮诗照反俱当丁浪反苏颖滨集传夭夭。少壮也。灼灼。盛也。妇人甚少而盛。不以色骄其君子。而以宜其室家。此后妃之德所致也。东莱吕氏读诗记广汉张氏曰此诗兴也。然兴之中有比焉。唯比义轻于兴。则谓之兴而已。诗中𠰥此。盖多也。王氏曰。桃华于仲春以记婚姻之时。尔雅曰之子者。是子也。孔氏曰。之为语助。桃夭为嫁者之子。汉广则贞洁者之子东山言其妻。白华斥幽王各随事而名之。桃之夭夭。灼灼其华。因时物以发兴且以比其华色也既咏其华。又咏其实。又咏其叶。非有他义盖馀兴未已。而反覆歌咏之尔。毛氏曰见毛传。孔氏曰见正义。李氏曰见李黄集解。丽泽论说桃之夭夭灼灼其华。之子于归。宜其室家。 世以艳色倾室家者多矣今之子于归宜其室家。岂非男女之以正哉。 学诗贵于言往知来。如此诗。只说宜其家人。大学又推而至于教国人。盖诗人从上面看。故推而上之。知桃夭乃后妃之致。大学从下面看。故推而下之。可以教国人。此亦观诗之一法也严氏诗解兴也。桃夭夭然。少壮。其华灼灼然盛。因时物以发兴。且以比其华色也。此行嫁之子。往归嫁于夫家。则室家皆得其宜也。迂仲曰见李黄集解孔氏曰见正义华谷严粲诗缉今曰棘心夭夭与书厥草惟夭。皆少长之意物少则长而未已毛以为华之盛谓盛故鲜明非训灼灼字为盛也释文曰妇人谓嫁曰归 兴也夭夭以桃言。指桃之木也灼灼以华言指桃之花也桃之夭夭灼灼其华取相错成文也。言桃之少壮故其华鲜明木少壮则其华盛譬妇人盛年则容色丽也此行嫁之子往归于夫家则男有室女有家。夫妇皆得其宜也传曰并见毛传曹氏曰见放斋诗说宋华镇云溪集桃夭二月华。仲春婚姻之时。故以桃夭为兴李恕音训桃之夭夭。言木之少而好也。灼灼其华。言其花之明而盛也木少则华盛。人少则色丽。此女及盛年而归其夫则男有室。女有家各得其宜也李公凯句解桃之夭夭。方桃之发也夭夭然而嘏灼灼其华。及华之开也灼灼然而甚盛盖仲春之月之子于归此子于此诗而往嫁宜其室家。则婚姻以时男有室女有家皆得其宜矣〉桃之夭夭有
蕡〈浮云反〉其实之子于归宜其家室〈朱子集传兴也。蕡实之盛也家室犹室家也。毛苌传郑玄笺桃之夭夭有蕡其实传云蕡实貌。非但有华色。又有妇德。之子于归。宜其家室传云家室犹室家也陆德明释文有蕡浮云反实貌。苏颖滨集传蕡大貌也华谷严粲诗缉今曰蕡。大也。坟为大防。鼖鼓为大鼓有颁其首用宏兹贲皆训为大。凡蕡同音之字。皆为大义。则蕡亦桃实之大貌。传曰见毛传李氏曰见李黄集解陈深清全斋读诗编桃之夭夭。夭夭指桃之木也灼灼其华。曹氏曰鲜明貌之子于归。宜其室家。疏曰。左传曰女有家男有室室家。谓夫妇也。兴也桃之有华正周礼仲春会男女之时诗人见桃之少好其花灼灼然鲜明因以典嫁者盛年而容色丽婚姻以时。则男有室女有家夫妇皆得其宜也。李公凯句解桃之夭夭。解同上有蕡其实。及实之成蕡然甚大蕡音坟之子于归。宜其家室。同上李恕音训蕡大也木少壮。则结实亦大也。〉桃之夭夭其叶蓁蓁〈侧中反〉之子于归
宜其家人。〈朱子集传兴也。蓁蓁叶之盛也。家人。一家之人也。辅广童子问自华而实自实而叶咏叹之无已也毛苌传郑玄笺桃之夭夭。其叶蓁蓁传云蓁蓁至盛貌。有色有德形体之盛也。之子于归宜其家人传云。一家之人尽以为宜。笺云。家人犹室家也。孔颖达正义笺家人犹室家。正义曰。易传者以其与上相类。同有宜其之文。明据宜其为夫妇据其年盛得时之美。不宜横谓一家之人。桓十八年左传曰女有家男有室室家。谓夫也。此云家人家犹夫也。人犹妇也。以异章而变文尔故云家人犹室家也。陆德明释文蓁蓁侧巾反至盛也尽以津忍反或如字他皆放此要义宜家人。谓一家尽宜。见毛传郑笺互注记大学。诗云。桃之夭夭其叶蓁蓁。之子于归。宜其家人。宜其家人而后可以教国人。诗云。宜兄宜弟宜兄宜弟。而后可以教国人苏颖滨集传始言其华中言其宝终言其叶言其容德皆盛也。严氏诗解大学曰宜其家人而后可以教国人。毛曰见毛传华谷严粲诗缉不特夫妇相宜。而一家之人尽以为宜言其能协和而使无间言也闺门雍穆风俗淳美。岂非后妃之化欤 诗记曰既咏其华又咏其实。又咏其叶。非有他义盖馀兴未已。而反覆歌咏之耳。传曰见毛传李简诗学备忘蓁蓁。叶之盛也。有色有德形体至盛也家人一家之人也李公凯句解桃之夭夭同上其叶蓁蓁及叶之成也蓁蓁然甚盛之子于归宜其家人则婚姻以时。而一家之人尽得其宜矣 总论李迂仲黄实夫集解李曰夭夭。毛氏曰少壮也。说文云。以夭字从木从夭则是为少盛貌桃之。少壮。则其华灼灼然而盛。𠰥非少壮。则虽有华不复灼灼矣。桃之少壮则其结实必大也。𠰥非少壮。则虽结实。不复大矣。桃之少壮。则其叶蓁蓁然而盛𠰥非少壮则虽有叶不复蓁蓁矣。此言妇人得盛时而嫁也归者言妇人既嫁曰归之子于归。则室家皆得其宜也。家室。亦室家也。王氏谓宜其室家先女而后男男下女也。宜其家室先男而后女。女下男也。夫妇正也。此非也。家人。言一家之人尽以为宜也。孔氏以家犹夫。人犹妇。此又不然。如大学之言曰。宜其家人。而后可以教国人。则家人为一家之人明矣。灼灼其华。毛氏以喻女子之少壮也。此其说得之矣。至于有蕡其实。则曰方嫁之时。非但有华邑。亦有妇德。虽未得诗人之意。亦未为害理。𠰥夫言其叶蓁蓁。则为妇人形体浸大。其说非也。夫以妇人形体浸大。亦何足以形客妇人之美乎。郑氏于葛覃之诗以葛之覃兮。喻妇人形体浸大。毛氏于此又以为妇人形体浸大。皆非善形容者矣。孔氏以三章上二句为男女以正。下二句为婚姻以时。然观此诗男女以正。婚姻以时。皆总见于三章之中。不必分别也。盖所谓婚姻以时。非指春秋之时而言之也。不过言男女得盛时而婚姻耳。而孔氏谓仲春得婚姻嫁娶之正时。王氏以谓桃华于仲春以记婚姻之时。𠰥如所言。则何彼秾矣之诗曰华如桃李。岂是直言桃李之盛时乎。孔氏王氏之说非矣。 黄曰。人君之治。有出于政事之所及者。有出于风化之所及者。是以月令与周礼所载农功之事。是政事所及也。七月豳风所言农桑之事。是风化之所及也。故周官媒氏会男女之无夫家者。越王时女十五而嫁。男二十而娶是特政事尔。后妃不妒忌于深宫之中。而天下之男女皆自各得其正。各及其时。岂为政之事所及乎。故作序者曰。后妃之所致也。致。当如致师之致。为之于此。而彼自至也。后妃岂能家至户晓而谆谆喻之哉闺门之躬行。而天下之自化。非有法令以驱之也。孟子述古公亶父爱厥妃。至于内无怨女。外无旷夫是亦此诗之意欤。今桃夭三章不特言其婚𡛸以时。而亦言其男女以正。自其及时言之。曰桃之夭夭。灼灼其华又曰有蕡其实又曰其叶蓁蓁。皆只形容其及盛年而嫁耳。先儒或以灼灼其华喻妇容。有蕡其实喻妇德。其叶蓁蓁喻形体浸大。非诗人之意也。诗人之辞岂𠰥是其肤浅哉。曰之子于归。宜其灵家。又曰宜其家室又曰宜其家人。此则形容其男女以正之义也。如不待父母之命。媒妁之言。则父母国人皆贱之。非所谓宜也。如氓诗言男女无别。遂相奔诱华落色衰。复相弃背。如古人戒奔诗曰。聘者为妻奔则妾。不堪主事奉蘋蘩此皆非所谓宜也。大学云。宜其家人。而后可以教国人。则知宜之一字亦不轻矣先儒说此一篇只见婚姻以时。而不及男女以正之意。予故表而出之王之望集桃之夭夭。灼灼其华。之子于归。宜其室家。桃之夭夭。有蕡其实之子于归宜其家室。桃之夭夭。其叶蓁蓁。之子于归。宜其家人。木或华缛而实不甘。或实丰而华不茂𠰥夹华实兼盛。而又早成者莫如桃。故诗人以兴焉。夭夭。少好之貌。兴其早成也。灼灼其华心兴其容之丽。有蕡其实以兴其德之美其叶蓁蓁以兴其服饰之盛。盖有容而无德。则其合或不以正。合不以正。则其服饰亦不能以备礼。今也容德如桃之华实。服饰如其叶之茂。而于归于夭夭少好之时。此序所谓男女以正。婚𡛸以时者也。业者所以芘其枝𠏉。犹服之芘身也。故诗人以其蓁蓁兴服饰之盛焉。其始归也。男亲迎以下女。所见者妇容而已。故一章言其华。而曰宜其室家室家云者。女上而男下。始归之时也。其既归也。女以正而承夫。则妇德著为。故二章言其实而曰宜其家室。家室云者。夫先而妇从既归之后也。惟其合也以正。则服饰足以备礼。服饰足以备礼。则非特夫妇之相宜其室家之人举将宜之故三章言其叶。而曰宜其家人。盖钻穴踰墙。则父母国人皆贱之。何以得家人之宜乎。此亲结其缡。九十其宜。东山所以咏其新之孔嘉也放斋曹粹中诗说夭夭。纤柔貌。说文作枖枖。木少盛貌。灼灼。鲜明貌蕡大貌蓁蓁盛貌之子。谓嫁者也。女子以嫁为归。男子以女为室。女以男为家桃之夭夭兴其体之纤柔也。灼灼其华。兴其貌之鲜明也。有蕡其实。兴其嫁而有子也其叶蓁蓁。兴其家道丰盛也。宜其室家。宜其家室。则夫妇自相得而已至于宜其家人。则一家之人皆宜之。得以顺为正之道矣。夫之子以盛年美邑而嫁。不敢骄其夫。而能承上接下。使内外无间言。化后妃之德故也。此之谓后妃之所致。非止于不妒忌而已。戴岷隐读吕氏读诗记桃之夭夭。有华有实。其叶蓁蓁。然能庇其本根则非但容色之盛而已。信乎其与室家相宜也。此诗。国人作也。后妃之贵能敬事君子。不骄其下。其风化𠰥与则民之室家。焉得而不和也慈湖杨简诗传桃生荣夭好其华灼灼。女之颜色似之。之子。女子也。妇人谓嫁曰归。其居室家甚宜。不必分男有室女有家也。蕡者实之貌。有子之象也。其叶蓁蓁庶事咸宜之象也。宜其家人一家之人咸宜之也。相安也此夫妇和乐之正情也。非邪僻也。归妹。天地之大义也。说以动。归妹也。妹少女也离说而非邪。正心也。道心也。为序者不达是道。必于诗外推及后妃所致。又及不妒忌不妒忌诚善。而于桃夭之诗言之。则为赘。则为不知道毛傅亦未𡮢言后妃不妒忌所致于以益验序。果卫宏所作。补音云其华芳无切。郭璞云江东谓华为敷。陆德明亦云古读华如敷。易曰。枯杨生敷。老妇得其士夫。记曰不当华而华。楚大夫屈原九歌。瑶华与离居。叶汉斋房乐章。华与都叶。杨子反骚重华与苍梧叶光武曰。仕宦当作执金吾。娶妻当作阴丽华急就章羌华与藜芦叶。易林云桃夭少华季女宜家君子乐湑。长利止居。家古胡切左氏传伯姬之占曰侄其从姑六年其适逃归其国。而弃其家。虞人之箴曰武不可重。用不可恢于夏家兽臣司原敢告仆夫屈原骚经厥家与封狐叶。战国茦歌曰长鈇归来乎食无鱼又曰长铗归来乎无以为家。杨于云酒葴家与乎协龟策传渔者几何家谁名为预且或曰家本音姑为阿家。家即姑也。未详按华有胡瓜切家有居牙切宜从有两读例而诗八用华韵七用家韵无叶此二音者今定从一读且子余切林岊讲义比也桃有华之盛者夭夭其少壮也灼灼华之盛也蕡实貌蓁蓁至盛也之子嫁子也于。往也家室犹室家也嫁而宜家则一家之久亦尽以为宜也谓妇人之归无逾时者如桃之盛也孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家男女淫奔则非正矣夫妻反目则多鳈寡矣宋𡊮絜斋集经筵讲义桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正。婚姻以时国无㾧民也桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁。之子于归宜其家人臣闻诗人称人情之相安者未𡮢不以宜言之。假乐之诗曰宜民宜人取其人民之相安也鲁颂曰宜大夫庶士取士大夫之相安也夫人情至于相安则有和顺而无乖戾有欢娱而无怨讟。岂不甚可贵哉今此诗曰。宜其室家宜其家室。则夫妇之间心难难其和。交相亲爱者至矣。又曰宜其家人。则非独夫妇也。闺门之内。长幼尊卑。无不犁然有当于心矣妇人谓嫁曰归。桃之夭夭。灼灼其华。谓仲春之月婚𡛸之时也。女之始嫁。情意未洽。而宜家之效固已立应。况于浸大乎。既咏其华。又咏其实。又咏其叶。以明物物之可嘉也以桃之可嘉。媲德之可贵。周旋俯仰。无所不宜。此岂法严令具彊之使然哉。风化之行。固有本之者矣。后妃无妒忌之行。闺门有肃雍之美。是非其本欤。惠及其下。众妾序进。则内无怨女。化行于外。婚嫁以时。则国无㾧民。此和气溢。极治之时也。诗人安得不于一篇之中致其意欤。虽然。婚嫁及时。后人如是者亦不少矣。而人情未免乖戾。罕以辑睦闻者。又何欤。曰。此所以有贵于风化也。先王之时。家道既正。教化流行。习俗淳美。涵濡于檀义之泽火矣。之子于归。资性姺淑。足宜其家。风化使然也。非有先王修身正家之本。而独以男女及时为贵。此及不澄其源而欲清其流也。又岂能销乖戾之习。而长辑睦之风哉。此诗三章。曾无一语及于后妃。而序诗者推而言之。盖天下之事有可以法禁整斋者。而风俗之美。非法禁之所能致。要必基本所在。能用其力。故其感召如此。归诸后妃钩深之论也。呜呼。后妃之贤否。风俗之美恶系焉。吾身之脩不脩。后妃之贤否系焉。君天下者其可忽哉。许谦名物钞桃夭诗人见亲迎者异经一章言华。二章言实。三章言叶。自华而有实又见其叶之盛。盖自仲春至于春莫。非一时也而皆曰之子于归。所见非一女矣。宜其家之德则同也可见文王之化行于近远女子皆有德之人。则于其室家。又胥教训。风俗安得不厚乎传一章少诗照反按地媒氏。中春之月。令会男女。𠰥无故而不用令者罚之注中春阴阳交。以成婚礼顺天时。故谓丧祸之变有丧祸者。娶得用非中春之月。疏丧祸之故月数满虽非中春可以嫁娶毛传东门之杨篇。谓男女失时。不远秋冬彼以刺婚𡛸失时而作。故谓不及秋冬而至于春时。疏明谓秋冬为婚无正文。而旁引荀子家语为證贾公彦疏周礼破其说而引豳诗殷颂易春秋夏小正之说。以正毛氏孔颖达之失甚明。故朱子于此特引周礼之文。以见婚姻之正时也。中。直用反诗缉见前朱善诗经解颐宜者和顺之意。和则不乖。顺则无逆。此非勉强所能致也。必孝不衰于舅姑敬不违于夫子慈不遗于卑幼。义不咈于夫之兄弟。而后可以谓之宜。是岂易而能哉之子之所谓宜。犹后妃之所谓淑。然淑以其德之蕴于中者言。宜以其效之著于外者言。惟其有是德。故可必其有是效也。后妃躬行而倡于上之子则效而应于下。故于归之际见者。知其必有以宜室宜家焉。此亦可以观感应之机矣。刘玉汝诗缵绪月令。二月桃始花。周礼仲春会男女。诗人因所见桃华以起与。此专指首章言。次末二章则因首章言华。遂取实与叶以申所咏。不必皆实见矣。盖桃始华所见者也。当此之时安有实与叶哉。诗之托兴多如此。如黍离之苗穗实亦然。不必别为之说盖亦一体也。周国女子之嫁。始至而诗人见其贤。知其必有以宜其家。曰知曰必为其始至可知。必咏始至者。诗美女子之贤多如此。如关睢。鹊巢。硕人皆然盖古者明日见舅姑。三月庙见而后成妇。前此皆为始至之时。女子之贤否于此乎观。周民熟文王之化。皆能脩身以齐其家。故女子既贤。人亦叹咏而深喜其贤也。〉桃夭三章章四句〈刘瑾通释陈君举曰。既曰宜其灵家。又曰灵其家人则可见男女以正之义也如父母国人皆贱之则非所谓宜矣。血气之使尤甚于少年故少艾之女不关于妇道。轻锐之士不坚于臣节。辅广童子问文王之化。自家及国至于桃夭。而天下之女子皆有以和顺其家。则天下之人莫不好德。而贤才众多。亦其必然之势也。故次之以兔罝诗传纂疏。陈氏曰室家之顺非难而正为难。谢氏曰。易曰家人利女贞男正位乎外女正位乎内男女正天地之大义也男为家之主。今惟曰利女贞何也家人离必起于妇人故睽次家人家人正必自妇人始。妇人正。则一家之人皆正易曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正。家道正而天下定此桃夭一诗男女以正婚姻以时而必推本于内也陈氏曰见通释黄氏曰见李黄集解刘玉汝诗缵绪此文王治国之实也。国之所以治者。以人人能脩身以齐其家也国人之家齐。而后君之国始可以言治。故曰人人亲其亲。长其长。而天下平矣〉
宎〈洪武正韵伊尧切深窍庄子宎者咬者亦作误訞又筱啸二韵丁度集韵窍声司马光类篇又伊乌切又一叫切杨桓六书统影毋。从宀夭声熊忠韵会举要羽清音赵谦声音文字通作窔景骁切见去声。亦此音。作宎非篆书六书统〉
芺〈伊尧切韩道昭五音集韵乙娇切苦芺也。又详上声〉
䙅〈伊尧切顾野王玉篇乌消切。䙅襻也宋重脩广韵于霄切丁度集韵䙅衣襻也。或从糸作䌁。司马光类篇伊消切。又一笑切。衣禐杨桓六书统影毋从衣从𡕯衣之在𡕯者也从糸从𡕯系于𡕯间也原声𧞏䌁并隶熊忠韵会举要羽清音通作要诗要之𥜕之字潫博义音要䌁绳也韵会定正影骁切裳䙅也字切影骁影因烟䙅篆书集韵见杜从古集篆古文韵海并六书统隶书并六书统〉
𧍔〈伊尧切顾野王玉篇于招切毒蛇名宋重脩广韵于霄切丁度集韵青𧍔蛇名司马光类篇伊消切杨桓六书统影毋原声蠳隶字潫博义音要篆书六书统隶书六书统〉
𥃩〈伊尧切宋重脩广韵于尧切杨桓六书统影毋望远合也统注𥃩隶字潫博义于宵切篆书六书统隶书六书统〉
䱂〈伊尧切陆法言广韵鱼名宋重脩广韵于尧切丁度集韵博雅鳝䱂鱮司马光类篇又于虬切又于九切。又于紏切。又乙六切杨桓六书统影毋从𤋳幼声隶篆书六书隶统书六书统〉
䳩〈伊尧切陆法言广韵鸟名宋重脩广韵于霄切。似山鸡而长尾丁度集韵山海经廆山有鸟。名曰鸰䳩其名自呼。服之不昧。或从佳作司马光类篇伊消切释行均龙龛手鉴于消切杨桓六书统影毋从鸟𡕯声䳩隶篆书集韵见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六书统〉
鸰䳩〈山海经中山经。中次六经廆山有鸟焉。状如山鸡而长尾。赤如丹火而青喙名曰鸰䳩令要二音其鸣自呼服之不昧〉
訞〈伊尧切陆法言广韵巧言貌丁度集韵语𧜕祥或作𧨶欧阳德隆押韵释疑言𧨶亦作訞汉文纪除訞言之罪注訞与妖同云释行均龙龛手鉴詙詙二俗𧨶正韩道昭五音类聚于娇切。灾也杨桓六书统影毋。。于乔切从言夭声或从芺声熊忠韵会举要羽清音前谷永传訞辞曰。关动牡飞。辟为无道臣为非师古曰易訞占之辞即妖字韵会定正影骁切歌谣之怪字切影骁。影因烟訞篆书古老子同上并见杜从古集篆古文韵海并六书统〉
听訞〈人名罗泌露史后纪。炎帝居毋曰听訞。桑水氏之子也。太平御览訞。音妖。主常林。女子宜有镺。音或作谈。作郯转失也〉
吆〈伊尧切丁度集韵吆吆声也韩道昭五音类聚于尧切杨桓六书统影母。。从口幺声吆隶字潫博义于宵切篆书六书隶统书六书统〉
𨓳〈伊尧切丁度集韵远貌韩道昭五音类聚于么切杨桓六书统影毋从辵从杳。辵行也。杳。日下而昏也。行而不能至期。其所𨪕之地杳𤉷也。远故如此。原声篆书六书统〉
𡧮〈伊尧切丁度集韵户枢声也司马光类篇又伊鸟切。又一叫切杨桓六书统影母。。又鸟皎切。统声𡧮隶字潫慱义于宵切篆书六书统〉
𦔷〈伊尧切丁度集韵𦗖𦔷耳鸣韩道昭五音类聚于尧切杨桓六书统影母从耳幺声𦔷隶字潫博义于宵切篆书六书隶统书六书统〉
彴〈伊尧切丁度集韵山海经堤山有兽状如跔而文首名曰彴司马光类篇又职略切兽如豹而无文杨桓六𢁇书统影母从犬勺声六书统〉
𩑗〈伊尧切丁度集韵头小貌韩道昭五音类聚于尧切杨桓六书统影母从页从幺幺𡻕也原注字潫博义音幺篆书六书统〉
楆〈伊尧切丁度集韵枣名其子细𦝫司马光类篇伊消切杨桓六书统影毋故从木从臾樱隶字潫慱义音要篆书六书统隶书六书统伊尧切丁度集韵害物也司马光类篇于乔切杨桓六书统影母原声隶篆书六书隶统书六书统〉
鴁〈伊尧切丁度集韵鴁䲺鸟名三首六目六翼六足韩道昭五音类聚于娇切又鸟诰切杨桓六书统影毋于乔切从鸟夭声字潫博义音妖篆书六书统〉
𩜸〈伊尧切丁度集韵饧也司马光类篇于乔切杨桓六书统影母从食饫声隶字潫博义𩜸音妖篆书六书统隶书六书统〉
𡣡〈伊尧切释行均龙龛手鉴俗音妖婴同上伊尧切释行均龙龛手鉴俗音要〉
𡣡〈伊尧切韩道昭五音类聚音妖〉
妭〈伊尧切韩道昭五音类聚于尧切道女也又蒲活切〉
橇〈洪武正韵丘妖切。泥行所乘。汉书作毳。又队韵顾野王玉篇橇。丘乔切。亦作鞒。又子绝切孙愐唐韵橇蹋𢳣行。又禹所乘也。丁度集韵或作鞒。亦从木作桥司马光类篇桥又居妖切。桔槔也。又渠娇切说文水梁也。一曰圯桥。亦姓又居劳切起劲疾也。又举夭切阙人名奏有盛桥。又渠庙切。牛贯鼻木橇。又祖芮切。又充芮切。又祖悦切。又讫约切。说文。𡲆也郭守正紫云韵史夏纪。秉橇。徐广曰。他书或作蕝。河渠书。泥行蹈毳。亦作橇同。昌芮反。汉沟洫志。孟康曰。毳形如箕。如淳音蕝。彦曰。毳读如本字。在去声。今监注在此。恐亦可押。释行均龙龛手鉴鞒俗鞒或作起嚣反。韩道昭五音类聚孟康云。橇形如箕。擿行泥上。亦作棹也。杨桓六书统溪毋。。本子芮切假𠎥原声。本渠妖切。借充上义。鞒。丘娇切。从革乔声熊忠韵会举要羽清音。史记作桥。通作蹻。文选海赋。乘蹻绝往抱朴子。乘蹻周流天下。蹻道有三法。一龙蹻。二气蹻。三鹿卢蹻。韵会定正字切溪骁。溪轻牵橇篆书集韵同上并见杜从古集篆古文韵海并六书统草书张锦溪鲜于枢并见草书集韵〉
泥行乘橇〈史记夏本纪。禹治洪水。泥行乘橇。徐广曰他书或作蕝骃案孟康曰橇形如箕。擿行泥上如浮曰橇音茅蕝之蕝谓以板置泥上以通行路也。〉踏橇〈列子宋有兰子者。以技干宋元。宋元召而使见其技以双枝长倍其身属其胫并趋并驰弄七剑迭而跃之五剑长在空中。元君大惊立赐金帛又有兰子又能燕戏者闻之擭以干元君元君大怒曰。昔有具技干寡人者。技无庸迵值寡人有欢心故赐金帛。使必闻此而复进复望吾赏拘而拟戮之经月乃放注双枝属放胫今人所谓接脚之戏是也双枝者双木也弄七剑而五剑在空中今人亦有此戏燕戏者。燕饮之间杂弄之技也技无庸者言本无用于此。偶喜而赏之拘系而欲罪之也𢪊同而所遭异时不可必也文献通考汉世有橦末𢪊梁有长橇𠆸陈赐乐书宋杂乐有踏毬蹙毬踏橇藏挟杂旋弄抢之属梦梁录百戏踼弄家每于明堂郊杞年分麓正门宣赦时。用此等人立金鸡竿承应兼之百戏能打筋斗踼人踏橇之类事类全书长脚人常负长臂人入海捕鱼。今之橇人。盖象此也。〉
趫〈洪武正韵丘妖切捷也许慎说文善缘未走之才。从走乔声读若王子蹻去嚣切徐锴通释趫足捷也顾野王玉篇去娇切。缘木工也陆法言广韵善走又缘木也。又巨桥切陆法言广韵又祈乔切。又去遥切孙愐唐韵起嚣切宋重脩广韵又巨娇切司马光类篇渠娇切又丑小切轻走貌又巨夭切戴侗六书故丘嚣切。高举轻捷也又作行轻也一曰举足也释行均龙龛手鉴趫俗趫正杨桓六书纯溪母乔乔高木也统声隶熊忠韵会举要羽清音韵会定正字切溪骁。溪轻牵趫篆书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵隶书六书统草书张锦溪鲜于枢并见草书集韵〉
涂山趫〈人名路史夏后纪禹娶涂山氏曰趫世本广雅作娇非〉
蹻〈洪武正韵丘妖切。举足行高又企也唐陈子昂传蹻以待陷又见下又筱虊二韵陆法言广韵揭足孙愐唐韵去遥切。举足高也又其略切丁度集韵举趾谓之跷或作起跷𣦜。司马光类篇牵幺切又渠娇切又举夭切尔雅蹻蹻憍也又拘。玉切。山行所乘。以铁如锥。施之履下又迄却切方言歰也山之车曰蹻一曰燥歰貌又讫约切引诗小于蹻蹻又极虐切䆁行均龙龛手鉴蹻俗蹻正起乔反。跷俗羌遥反韩道昭五音类聚又近消切杨桓六书统溪母蹻与跷同从足乔声跷从足尧声与同余见母纯声隶熊忠韵会举要角次清音韵会定正字切溪骁溪轻牵蹻篆书集韵见杜从古集篆古文韵海并六书统隶书六书统草书并张锦溪见草书集韵〉
乘蹻〈太平广记有卢生与唐山人遇合因祈唐传缩钖术唐具述卢乃笑语唐曰几悟杀尔此术十得五六方谢曰。某师仙也令某等十人索天下妄传黄白术者杀之至添金缩钖者亦死。某久得乘蹻之道者因拱揖唐。忽夫所在〉鹿卢蹻〈太平广记杜光庭自京入蜀。宿于梓橦𠫇。有一僧继至。县宰周某与之有旧乃云今日自兴元以来。杜异之。明发僧去。宰谓杜曰此僧乃鹿卢蹻也〉赢縢
履蹻〈战国策苏䅈说泰王。书十上而说不行黑貂之裘敝。黄金百斤尽。资用乏绝。去秦而归赢滕履蹻负书担藁形容枯槁面目黧黑。状有愧色〉
太上开天龙蹻经〈道经黄帝请问宁君诀。轩辕黄帝。夙植仙津。上感神精。诞灵特秀。位承天帝复道求真。清斋玄阙越云台山拜参宁君请问三洞曰。朕承鸿绪。虽统万机每请真要奉脩玄旨心形奔躁。圣道幽微。奥理虚凝未能玄悟洞玄灵宝五篇通生洞神仙经。普垂色像。大洞圣教。义贯虚无托质通虚。三宝齐禀凡情惑滞至道难明三洞通生。通同一否。宁君启曰玄元始气。三洞玄根三清三界普垂应体仙真圣位九品玄阶。三洞混通。应感有异。历劫应化三宝齐临高圣下凡。随机降授上圣传道。应说离言。中真传德寄言通理下界传经因言脩习开度有贤三等斯别黄帝再拜跪请启曰。敢问其道三品互差显示其要。令无疑惑宁君告曰三境三界。通碍见殊高圣下凡悟有浅深洞通无碍名为三洞通方感报不等言上圣传道者至圣玉帝于龙汉劫时应为天宝大洞圣君。上生玉清十二圣天当传圣道而与郁单天帝九天丈人禅善天帝九天真皇须延天帝元始天王各教三天九品圣道赤明劫时应为洞玄灵宝真君次生上清十二真天传于真道而与寂然天帝元始先生不骄乐天帝高上元皇。应声天帝虚皇玉帝各教三天九品真道上皇劫时应为神宝洞神仙君次生太清十二仙天传于仙道而与梵辅天帝万始先生清明天帝紫虚帝君无爱天帝太真玉皇各教三天九品仙道此是上圣而传其道也言中真传德者太易时传授太帝君太始时传授天帝君灵阳子太初时传授太微帝君太极时传授太微天帝君太素时传授金阙后圣太平李真右上相素童君玄帝君此是中真而传真德也言下士传经者应化法门十二等事一者三洞宣说本文二者神符奉宣告信三者玉诀示无疑难。四者灵图图写相好五者谱录历代授道六者戒律防非禁恶七者威仪庠序轨格八者方法脩行节度九者术数隐景贵形十者记传传示学人十一者赞诵歌颂圣德十二者章表章请表奏三洞道达应感證缘三乘积功證果亦别随功高下上生诸天诸天果报乘经说證。三十六部證品生天三十六天随经修品上證道果因有发脩解脱有缘自然正性也黄帝再拜又重启曰三十六部三品应缘三十六天随经修品经證天品三品感经凡情巧弱未晓道源證品通否宁君告曰三洞经法天尊相门应感通生。皆从相立身光洞耀朗彻太空境界天人咸皆禀植三宝应象九帝翼形妙有通滋始成神识神清智朗志鉴慧明气浊神昏。暗障斯起体洽大道境界通玄。静念身佛三清洞合八景保举奠莱云骈。九天翼形。潜升净境三十六部。洞莹尔身三十六天念随心克谛听吾言。方为汝说。宁君告黄帝曰至道无象。无形无名。从本降迹渐显三身。从起三身。而演三洞三境三界。凡圣显差。九天九人感象通贯。三宝渐顿。三来接生。皆起法身。身光相好。三身相好。境界𡸁形。应感天人。同滋向象。皆从相好。而植其神。上禀玄积。始成妙用。第一法体。玄彻幽微。真一妙智。清静无碍。上显法体。三十六门。应滨三洞。三十六相。上下相合。七十二相。第二应身。应体显象。三境三界上下圆明。降气生神。而成灵识。无量功德。福被人天。应感业缘随功證宅。上显三境。三十六天。下应三界。三十六帝。上下通应。七十二相。第三化体。开化人神。皆含三洞。九气生育。仿天象地。合为识灵。内显化身三十六相。外示生人。三十六相。内外相合。七十二相。三十六部。是无相源。从理寄言。令诠真理。应生境界。神彼十方。归根反本。以立阶品。證果进位。超升大罗。体解大道。入真实际。圆满清静。泽被黎民。善开方便。示有为法。通生妙用。而起识神万化应缘一相空靖也。宁君告黄帝曰。窈寂法身。而生空洞。空洞之内。而生太源太源之化三气生焉。上气曰始中气曰元。下气曰玄。玄气所生出乎元元气所生出乎始。此气之本。宗于象帝之先。故曰玄元始气也。玄元始讯。三洞玄根。上应三境而立三尊。中生三界。三乘接引。通为三元生人三宫。故此三气。品物生焉三生万有。根源本始也宁君告黄帝曰。三清天中。玄元始气。以三合五化为八景。神各生八方而为二十四帝者。上为三清。二十四宫。紫虚仙府降为四梵。四八化生各为三界。二十四宫。普为一天二十四气。内生人身二十四体。故此三元三部八景二十四帝。帝各三元。元各五神。各生三百六十神六六品族。合气生神。上为三清六十四梵气二六相合。三十有二降生三界三十二天。普通一天。三十二帝。二十八宿璇玑玉𢖍。故生一天三百六十日。一月三百六十时。一地三百六十名山一人身中三百六十骨也。宁君告黄帝曰。玄元始气。合生九气故为九帝上为九天中生九人下为九地诸天九圣。皆备形神。生人九户。禀道生立又生北地九野分方上通五帝四运周绪。九气列正。阴阳五行。人民品物并受成生也宁君告黄帝曰。三清九天。各生八方而焉七十二宫三元各有二十四帝上为二十四真。中为二十四神。下为二十四生三元八景品族主神合中九宫八十有一通生诸天八十一分普主诸地。八十一域内生人身八十一关节也宁君告黄帝曰正一大道以出真帝。正一玄真而生大神三元解变则一之所生故玄功归一万事生焉此至道之租宗元气之根始也。从本降迹普植形神因无名立有名寄有名诠无名通为境界应气生神三洞通化以为天尊三公天也。九天通化应为天尊。九卿天也。仙员各位各證九品。故有三九二十七位。故为天尊二十七大夫天也九天初构上下重垒。及其分应。则列八方。故有九九八十一位。故为天尊八十一元士天也通前三公九卿二十七大夫八十一元士各生气象。故为天尊百二十郡天也。又于百二十郡等天内为五曹外为五官。各生十神。合为天尊千二百县官天也又于千二百县中。各有三元元各五乡。故为天尊万八千乡天也。又于万八千乡天各禀五气。以为五天亭。故为天尊三万六千亭天也。又于三万六千亭中。亭各五候。合为天尊十八万候。故此官属通生诸天又备人柛各禀气象。并得安立而槙生根。紫户玉阁三万六千关节根原本始一时生神也宁君告黄帝曰吾昔承玉帝开天。上经三洞法门万化根始降生境界。而植形神应感众灵普禀官属三渚上境。三洞玄根下生三界二景通合四绪御运五气递兴百六数交劫有生减。诸天寿限。高下不同。随功證报见有差别故演三洞道君奉宣当度有贤历劫开度汝今请问。向序应生。谛听吾言。示汝宝诀元始开化道贯天人身生相好境界通禀。虚无应体。寄象立言。因有发脩。方登空寂三洞指引九品降差。妙极道源𡨋通玄一。体解幽旷识朗慧微。三清妙门俯念斯感宁君告黄帝曰。吾昔承太帝昔往初劫龙汉开图内溟混沌十号化身托迹诸天成立诸法离言说道无碍生津天中之尊无形化生于大罗天明霞观中而演三洞三十六部降生三境三十六天三洞法门万行根始。下生三界品物流形八方已下。各生五亿五万五千五百五十五亿等无极三界比地等天八方皆有三千大千世界无极三界。皆禀三清三元。上下三十六天每方四天四九列位。上应灭玑三十六门普为比地三十六音一尘之内三十六气。天人相感。同禀道生。三十六地向象通感三洞通化。凡圣有殊。应感随机。复有九种。上上圣教上通玉清中上真教。次通上清下上仙教次通太清。上中圣教。次通无色。中中真教。次通色天下中仙教。次通欲界上下圣教。下接利根。中下员教下接平根下下仙教下接钝根。三乘渐顿。三根不同。三界天人。三宝接引三清圣教。三洞玄阶。上帝道乡。旷理虚漠。通生妙有。诸天良梯。通性虚凝。不生不灭。无来无去。显众妙门恍惚随迎。示员实法。诸天受乐。从有发修。囡缘行业。根本果始。證果超拔。从此六门慈悲善忍。四等俱备。雌柔恸信谏诤止息。耽行有德。心舍无德。念念增广福德慧隆。天眼了达。察无相想。想既已去。色形又无。舍识增修。无有劳动既无动作轻尘都忘。超出生灭。至四人境。福浩劫。无碍化身。托下救凡。积功升进升玄證果。又登四梵。渐升太清。登入九仙。次升上清登入九真。次升玉清。升入九圣。上至上圣上上圣果。功德充满。升道入无。忘功忘果。自然正性。与道混合。𡨋会虚空天尊通身。常性湛寂。宁君告曰。三洞开化。普槙天人。一切官属。咸皆禀受。有物生生。无形常存。境界应身。皆为天帝。普为上下三十六天尊。又于比地三十六音。主诸天世界。通含三十六帝。形下地上方。通管三十六音。气三十六部普度无崖。三十六天。升进阶品。三清众圣。妙寂常怕三界九地四运遄速三界劫坏。混沌无生。三清三宝。更降元气。每劫重造三气为宗。三宝通生。九运不等。故无色界上元顶天。其天气相交。三千三百度。为小阳九。小百六。其天气相交。六千六百度。为中阳九。中百六。其天气相交九千九百度为大阳九大百六色欲下界为上互差下短上长。其色有异其上无色天气相交三千三百度次下色界中元顶天。即有六千六百度又不欲界下元顶天加有九千九百度其上无色小阳九其中色界中阳九。其下欲界太阳九其下欲界万劫斋粉其中色界百面劫坏。其上无色一回普没。又于欲界九土亦异天地相交三十三百度。三土受衰。水火兵病。饥馑饿死。六十六百度六土受害。九千九百度九土并损。故显太一。布气流行。太𡻕宫气。更相之适遍被家国。内及人身所至之宫随神见疾。三基逆顺。交错八方。三十六载。十二周满。此是小会。积数成灾转读是经。方免斯患。大小劫会。九气终时。业果不定。上下报异。 三洞通生元置品。是时黄帝拜参宁君。请问三洞尊经。三品传道。启问说已。又拜稽首。复请诀曰。三洞尊经。上生三境。三十六天。三十六部。既生境界。各有三十六天。三十六天。亦是三十六部否。宁君答曰。玄元始气。三境玄根。三十六部。生天法宅。三洞降德。为天人之生主。九圣通化。为象帝之玄根。三十六部。焉境界之生门。三十六天。为入道之阶品。故因经以开道。明气象以通于经。开径路以證道乡。籍證修以登圣果。净身神以通道境。修盟约以祛惑情。三十六部洞观斋临。三十六天随心响应。三清上境。下界应缘。三界升坠。劬在心首。阶级不等。故立界名。随根应感。凡有五种。谛听吾言方焉汝说。宁君告黄帝曰。吾昔承道主生化法王天中之尊。皆悉禀受。初降妙一。圣凡初始。始生于元。元通员道。元生于玄。玄主仙教。仙真圣位。三洞玄尊。三宝立位。三号亦别。故于龙汉初时。元始开圃。应为玉清天宝圣君。号焉大洞抚形天尊。而说大洞十二部经。而教玉清十二圣天。次于赤明劫时。应焉上清灵宝真君。号为洞玄无名天尊。而说洞玄十二部经而教上清十二真天。次于上皇劫时。应为太清神宝仙君。号曰洞神元始天尊而说洞神十二都经。而教太清十二仙天。三十六部经生于诸天天人禀受故名三界三乘渐顿。接引通方。开度有贤。应身降受。历代教化天尊通神三洞宝经随方显用。宁君告黄帝曰。元始应身七十二相。上生三境。下生三界皆禀三元品物流形。生天元始。故称天尊。三十六部天尊化体三界之内三宝接生应感不同。故为无色色欲界也。又为众生。根性参差。虽同一天咸有五种一者三洞三界。二者应化三界。三者反出三界。四者流染三界五者轮回三界言三洞三界者。三十六部上生三境三十六天中生三界三十六帝下生九垒三十六土皇天人相通。三乘接引。精气相贯皆禀三洞善贷得生也其二应化三界者三部八景应为阴阳。四时变化见有生死其三反出三界者至道妙气。灌养生神虽居耽著不为所染超出三界去有为门反此嚣尘独超上道也其四流染三界者悟道妙本寄备阴阳形染六情起见通识迷悟有无善恶相续。流转见报入善恶门也其五轮回三界者耽迷染著而坠三涂流沦恶道。不能得出。永沉苦海长沦爱欲也宁君告黄帝曰元始应演三洞尊经通成境界接引阶品。无有为有开化天人令登无相以入空解上显三境。三洞通方。下生三界应感三种一者豁尔虚空二者质碍形色。三者缘虑心体。言豁尔虚空者空洞道气混化太虚。应象立无而成境界山河石壁崄岨幽深端正好丑以为耽滞。天人六道。感有见无故云一者豁尔虚空也言质碍形色者应化三界。三十二天。生处阴阳而成有体。从道妙一。善贷生津寄托胞胎世间父母。两半相合。而执有形其足诸根。是为色聚。既根成就生六种识。而起分别。是为识聚。既妄聚尘分别假相而生变着是为想聚倒想聚已。妄生憎爱。而起贪嗔。是为行聚既睹聚合妄想坚成。报见愚痴而生恶行沦没三涂。不能得出。是故名为质碍形色也言缘虑心体者。即体是报由业缘生善智慧者𨑰道复源愚痴浊辱流浪恶道随其所报应感见生六欲四心以为界畔是故名为缘虑心体也是故为说三界感差。受报各异而有五种。一者未入三界系縳之位。虽生其域非三界因出于生灭上生四人天也二者感生无色之业。上出色欲犹四轻尘舍识增修。忘形神净也三者感生色界之业为色深重渐舍六尘三度重舍十八天报四者感生欲界之业六欲耽染。故感六天五者感生三恶道业为耽六欲三毒见生而落畜生饿鬼地狱道也 通生官属元置品宁君告黄帝曰元始天尊。昔于大罗天明霞观中应生境界。而演三洞三十六部大洞上品十二部经。具有三洞三十六部尊经之福。何以故大洞圣教通真生仙。兼包众经一切官属故有洞玄洞神三十六部上品功德洞玄部中不及兼上。唯通于下而摄洞神故有二十四部真仙之力洞神仙经不及于上唯有洞神十二部经生仙之福三洞应化通起生源。三宝接引粗粗妙有别从道妙气。降迹生神无有为有有无所有体解大道。发无上心。解脱无为。常乐我净也。洞玄真教中乘应缘。从圣降真通玄入妙。故说应化。开方便门。知有不有。从有发修。无爱染心离有为境修习正观。安住中道洞神仙教寄备因缘。故立境界。诸天官属。开化人神。成立诸法。三宝通化。仙为生门。从生发修。入无相体。故显应化仙阳生首。从生迁仙迁仙入真迁真入圣。迁圣入道。三洞妙有以气为宗宗生于始始生于元。元生于玄。始气通圣上生玉清。元始主真。中生上清玄主仙教下生太清。三清应象。三宝通临三十六部。应天教授三十六天三洞主根三界禀气应界修品七十二相。境界垂形八十一好表生大有故于龙汉劫时。号为无形天尊应为玉清天宝圣君以为大洞之尊。玉帝九万九千九百九十亿万气一气各生九万九千九百九十亿。万里一气各生九万九千九百九十万𡻕。𡻕里数终历分相合下通三界。以为大劫次于赤明劫时。号为无名天尊。应为上清灵宝真君为洞玄之尊君。而生九万九千九百九十九。万气一气各生九万九千九百九十九万里一气各生九万九千九百九十九万𡻕𡻕里数终。历分相合。下通三界以为中劫次于上皇劫时。号为元始天尊为洞神之尊神。而生九万九千九百九十。万气一气各生九万九千九百九十万里一气。各生九万九千九百九十万𡻕𡻕里数终。历分相合下通三界以为小劫天尊言吾今应相境界通身。上显诸天。下应万象历劫应化。开度兆人有道上贤。降为师授或生下界。与物混溟。托质通凡。沉浮莫辨与道通化。应接有缘为授是经令开慧解潜行敕度。不恃有恩。志净神清为宣是法宁君重告黄帝曰。三清九帝。八景通方。应生三境。通为接引下降三界。品物成形。开心天人同禀官属。故玄元始气。各生八景。而为二十四帝九天各生八景而为七十二宫言二十四帝。化为二十四神。二十四神化为二十四气气亦成神神亦成气。散之为云雾。合之为形影。出之为造化。入之为真一上结三元下结万物。神其变化。无有定名。百神之中皆以三合成德天地之极上境二十四帝。下为三界二十四气。二十四帝。帝各三元。元各五神。各生三百六十神。混通三界。三百六十神。各生一天三百六十官。各生一𡻕三百六十日各生一月三百六十时。各生一身三百六十骨普生一地三百六十名山。下通天气八景齐临。上灌生津合气同植无极三界普禀此原天人相通万境通贯八景开化。应象立原。二十四帝上生三百六十神。六位而成合为六十四梵气。六位相合。三十有二。三十二𡻕。天一周也。故明三界三十二天。三清九气。上下通神傍贯璇玑四运明朗。三洞天历。𡻕为三元。六位阳辰为六斋月。八景通运。八节修门十直朝尊奉修十善。烧香愿念功感诸天然灯续明拔生救死。香花宝盖。供养诸天转读尊经。今通慧解上忏七祖先代宿殃。下为含灵。同滋法泽。三清众圣俯鉴丹诚三界官属。同𡸁鉴映三宫清净九户圆明。五藏晓彻。六腑通慧。八十一好。光生八十一关机。三十二相。通明三百六十骨三十二帝表现玄虚。三十六天显登顶相。八景备卫九天翼形驾景策龙。上登玉清也。宁君告黄帝曰。大道生化无物不通。大包无外细入无间。无物不禀无物不生。无物不度无物不成开廓太空分为十等从上太罗天下及三清而为七分。上及傍并皆备太空以为道境。故玄都玉京山上品有七觉之气也。太罗已下而生三境合为七分傍备太空。通为圣境。又复次三清八方正中。各于其下。又为一分而生比地五亿亿五万亿五千亿五百亿五十亿。五五亿等。无极三界。皆感五运五气生成。故通天地五十五数。三元上下皆以三洞合通九帝一十二天总合三元三十六帝正中八方普禀三清。唯感四序。二十二天三百六十度。以成二十八宿五运生化虽感道原分应通凡从上第八分也复次各于无极三界已下又为一分以为九垒三十六土皇皆禀三界上通三清每年八节四季之日录人善恶上奏三清善恶罪福上下计会此通。从上第九分也复以九垒之下而有八门九幽地狱上是阳考下主阴罚上下各九亦名十八大地狱也于此狱下大风泽之气似风非风似水非水识苦性昏不可分别擎持地轮全不倾倒此是从上第十分也宁君告黄帝曰三洞通化九气混生天有三十六曹君地有三十六司府三境下降九气通生九垒上腾三界感一天境域二景合明三光齐临四绪咸备璇玑混合总统弥罗广覆生神应气成熟周天历纪过度玄关九垒土神各为比地太𡻕太阴大将军𡻕德建破之神𠰥有行人奉修三洞三清上经当免下地九土灵祇不为作害故第一之地名元德其气上清中黄是元土卿所治厚一万一千一百一十里。土家百官悉治其中第二之地皇德。其气通黑。是元庭土丞所治。土家百官。亦治其中第三之地帝德其气通苍。是虎口土龙所治。土家百官亦治其中第四之地王德其气通黄是元心土大将军所治第五之地人德。其气通赤是元福土令所治。第六之地地德。其气通白是元谷土长所治。第七之地里德其气通紫是始甲土父母所治。第八之地腹德。其气通青是始贤土宗正所治。第九之地昌德其气通绿。是轩始土下有二千石所治。九地土官。各管土府。上通此地十二神官也。主道法身应生相好元置品。是时黄帝越云台山。拜参宁君。请问三洞二等。关度应接天人。次问三宝通生境界。又问境界通生天人人通道生。生通道体道通无外。普备形神。主道无私。感化何异。宁君告黄帝曰。三洞九帝九天生门。仙真圣位。各有九品。二十七位三洞品阶从。凡迁仙八十一等。本为三界迷暗参差。故立三乘以为阶品。至道玉帝功备十方故立三宝三尊不同应显三身三体各异。故于龙汉劫时应以𡸁教。号为无形天尊赤明劫时应以真教。号为无名天尊。上皇劫时。应以仙教。号为元始天尊。三宝应教三乘有差应化法身。本迹亦别。昔于初劫龙汉开图于大罗天明霞。观中。而演三洞三十六部应生境界各有三十六天。内演十号。混沌天元玄元始气应为玄象身光洞焕九色重晖八景圆明。而生相好应生境界。化体成人人天果报凡圣不等。三身相好上中下殊。开立人神皆禀化体也宁君吉黄帝曰吾昔初劫至道玉帝无形天尊于大罗天明霞观中。而阐三洞应生十号敷九帝而立九天仙真圣位为三宝之玄津二十七位为境界之修品三十六部上为三境之玄根。下为三界三十六天之感宅。七十二相。境界𡸁形。八十一好人天生本消息变化遍备大千吐纳应身通生五亿无极三界傍亘无崖境界通神上下俱禀每劫应现名号有殊历代化身尊名有别第一号源源是源本第二号混混不可分别第三号沌沌是朴大第四号溟溟是溟然第五号涬涬然无。际第六号濛濛如细雾第七号澒澒如澒涌第八号始始气凝于大罗第九号元元善之长第十号玄玄主上天玄之又玄天中尊主位称陛下。上。备生原。是故无名天尊。上从大罗八号始气初生玉清应以圣教大洞法门。次从玉清九号元气。下生上清应以真教洞玄法门次从上清十号玄气。下生太清。应以仙教洞神法门复次三境。下生三界境界相感三乘互差。三境接引。三界亦别。玉清圣境下通无色上清具境下通色界太清仙境。下通欲界。复次三洞。通生人神天人相通。九户齐育玉清圣境生人上一。泥丸上宫。上清真境。生人中一真为绛宫太清仙境生人下一黄庭仙宫。故人下一。黄庭元主。以为生神。含气命主。仙道主生因生修习仙之言迁迁升太清。迁仙入真。上升上清。迁真入圣上升玉清迁圣入道上升太罗至道之境旷理凝漠也元始应演三洞三十六相元置品是时黄帝拜受宁君为演天尊开化事已复更启问生天元由玄元始气。三境玄根。降生三界。万象通备。天尊十号。三洞生由。三境三界普禀斯感元始降化。应相成天。天既有生。相门何在。宁君告黄帝曰吾昔承天尊于大罗天初生境界开化形神。故立天帝。建设生津。为诸大圣而演太上开天上经。七十二相。三种应身。八十一好。三度化体。从本降迹。渐显有为故显法身复次应身。更示化身。通生境界。同禀相身。一切天人。皆感生用始成灵爽而有识神也玄元始气。三洞本原。三十六部。境界阶品。玉京玄台三洞应成紫微金阙。九气通立。故示法体。以显天容。应化通凡。人天證宅。三洞妙本。通立身光。境界𡸁形。应缘斯起妙辩无碍。是曰圣真。高上莫过是为相体故显九变。九一化形。四九通方。三十六等。三十六相。三度应身解脱嚣尘。是真实际。妙而无碍。应为至一光明无上应为皇一百神圣宗应为帝一。纯粹湛然。应为真一。万善之长应为元一司阴真宰应为天一虚通无碍。应为玄一长生大主。应为太一盟威法王应为正一于此九一内显虚用寂旷无视。故显为希缅平无碍而示于夷妙辩无方应之为微大包无外普备为空。同物受纳。通容为洞豁然不滞应为妙无于此妙无渐显应教而示意神次立志神。复次念神三念发迹应教超用故从正智而生实智复次实智而生权智。于此权智而显三宝精神气也言精者。以灵智为主神者不测以变化为功气者气象以生成为用功用既异故谓为三体不可分故名三一于此三一又示三体一者以色心为体二者以三洞为体三者以妙德为体言色心为体者寂地本身以真一妙智为体言三洞为体者修进阶次应品立元證果升位广度一切为大智慧原色是累碍升进阶法九圣以还皆求进品既滞欲累并言有色真道累画唯有妙心。上證道果其一功德寂不可见名为妙无动时随迎同物有体。心色虽妙物得见之故名妙有以位感报伏结升玄进登上圣。至上圣果忘因忘果自然正性同于大道与物混溟高上莫过始称天尊故于天尊渐显应身。而生境界。玄元始气。遍备身光三气化形。而演三洞始为青光上生于天。元为白光中生于人。玄为黄光下生于地元始天尊于此三色合生九光。遍起法身光明洞耀始生于混混为苍光混生于洞洞为赤光洞生于浩。浩为青光。元生于昊昊为绿光。昊生于景景为黄光景生于遁遁为白光玄生于融。融为紫光。融生于炎。炎为碧光。炎生于演演为乌光九色光耀。莹彻法身。于此九光。通生境界。上生三境。三十六天以示天容虚无洞晓下生三界。三十六帝。权应化身。善贷生门渐顿引育故名三洞三十六相也天尊法身应生三界三十六相元置品宁君告黄帝曰吾昔承天尊于大罗天而演太上开天元置品经应身生相境界𡸁形上为三清三十六天尊下生三界三十六天帝。故显凡圣。应显通方。七十二相。人天报异。三清上境。妙寂常恒。九品玄阶。忘功證报三界之内。为有见生。妄想坚成。而执耽著。故设应感。三十二天。寄备阴阳。通生摄受。玄元始气。八景圆明。上为四梵三界顶天天尊。应运开生。下为三界上下相重。三十二天帝总御四八。大象交周元气相参。化成运度。三十二帝。傍贯璇玑。皆为一天。二十八宿九天重垒。亦为八方。比地九宫四天王天上下相重。亦为四方四八生主皆禀九气。两半相和。本迹合通。三十六位。故为上下相重三十六帝也。天降一气。则五气生焉寄备阴阳。合气成体。故阳有少阳太阳。阴有少阴太阴。故阳中之阴为木阳中之阳为火阴中之阳为金阴中之阴为水和中之和为土少阳之气各为一天皆为东方九气青天而生东方太黄皇曾天。太明玉完天清明何童天玄胎平育天元明文举天。上明七曜摩夷天虚无越衡天太极濛翳天总属东方九气青天上为一天各有七宿角亢氏。房心尾箕度上属一天皆为阳明。主天三魂也太阳之气各为一天皆为南方三气丹天而生赤明和阳天。玄明恭华天曜明宗飘天竺落皇笳天虚明堂曜天观明端清天玄明恭庆天太焕极瑶天总属南方三气丹天。上为一天。各为七宿。井鬼。柳。星。张翼轸度上属丹元主生天气也少阴之气。各为一天。皆为西方七气素天。而生元载孔升天太安皇崖天显实极风天。始黄孝芒天。太黄翁重浮容天无思江由天。上抟阮乐天。无极昙哲天。总属西方七气素天上为一天皆为七宿奎妻胃昴毕。觜参。度上属阴精。主天七𩲸也。太阴之气各为一天皆为北方五气玄天而生皓庭霄度天。渊通元洞天太文翰宠妙成天太素秀乐禁上天太虚无上常融天太释玉隆腾胜天。龙变梵度天。太极平育贾奕天。总属北方五气玄天。上为一天。皆为七宿斗。牛女。虚。危。室壁度上属北极生天玄津也。无极三界。同禀此门。上下傍亘。通方感用故示应身三十六相也。九色宝光。各生八景。八十一好元置品。𡩋君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天而滨太上开天元置品经。托身立相。万象法门窅寂法身应为化体身光洞耀。表现玄虚。应相生天。而成相好。相者是本。从寂宣言好者是迹因言明理。因言宣理。开度有缘。从理寄言。接引阶品。故显身相洞贯诸天相中生好。更示生体九光洞彻。上下通晖。境界圆明。普无隔碍。九天重垒各生八方。内合九天。本迹双应。八十一好。通备形神。三十六部證缘无滞九一通化。妙辩无方。九色宝光。始一为主。玄元始气。合生九门。三号各三故为九一至一始圣混为苍光皇一始圣。洞为赤光帝一始圣浩为青光元一元真昊为绿光真一元真景为黄光天一元真。遁为白光玄一玄迁融为紫光太一玄像。炎为碧光。正一玄仙。演为乌光。九天合德普植形神八景圆明境界通立。九天妙一上上重晖。亦为比地而生好体。第一上下圣天亦为一天。比地一宫。九气生门始一天主。皆为郁单之清净世界其次第二禅善圣天。亦为一天比地二宫。延福乡天。仁静世界其次第三须延圣天亦为一天。比地三宫大堂乡天纳善世界。其次第四兜术真天亦为一天比地四宫。元福田天。用贤世界。其次第五不骄乐天亦为一天。比地五宫大福堂天。中方世界。其次第六应声真天。亦为一天比地六宫福德乡天延贤世界其次第七梵辅仙天亦为一天比地七宫福堂州天盛行世界其次第八清明仙天亦为一天比地八宫福集教天长安世界其次第九无爱仙天亦为一天比地九宫宛黎城天弃贤世界九天重垒各有八方故有九九八十一好也应身三清三十六相元置品𡩋君告黄帝曰吾昔承天尊于大罗天为诸大圣而演太上开天元置品经身生应身七十二相上生三境三十六天。下生三界三十六帝三十六部。三洞法门九品化生。万象宗本生天元始是称天尊无上法王号为玉帝。三十六部境界玄梯。三十六天三洞升品。玄元始气。三合成身。九色宝光遍兹法体始生混气混为苍光。不假日月。自然明朗苍气通生郁秀增长布遍色象名曰郁单广备开生应无量体證果立位上登玉清功德无量。始登圣果故言郁单无量天九天文人万善之长故显第一上圣證品而立无形清微天。次显第二高圣證品而立无精波罗摩辱天次显第三大圣正品。而立无色无量亿罗天复次第二混生于洞。洞为赤光。不假日月。自然明朗示定善行体能修定善寿命无量故号上上禅善天。九天真王备中圣道福报无量。而立此天。神通变化故显第四神圣證品。故立玄微上虚禹馀天次显第五玄圣證品。而立玄都那首约净天。次显第六真圣證品。而立梵行稽那边净天。复次第三。洞生于浩浩为青光不假日月。自然明朗示以高举须修延年显以三气。开度幽明故号梵监须延天。元始天王。通真證圣。故显第七仙圣證品而生玄梵罗迦净明天次显第八灵圣證品而立无上上灵赤天。次显第九至圣證品。而立太梵行如天。复次第四。元生于昊。昊为绿光。不假日月。自然明朗。示以端寂无声。广容通度。德业通容升进道境故号𡨜然元始天王。立真实智。故显第一上真證品。而立宝梵玄妙天次显第二高真證品。而立飞梵福德天。次显第三太真證品。而立虚梵际淳天。复次第五昊生于景。景为黄光不假日月。自然明朗示以行人。不骄而乐。庆密是彼。故名不骄乐天。高上元皇教中真道。故显第四神真證品。而立大梵近际天次显第五玄真證品。而立行梵快利天次显第六仙真證品。而立虚无结爱天。复次第六。景生于遁。遁为白光。不假日月自然明朗。示以真道。应声相通。勤修真戒。令不惑乱。或畏魔王。应声化形。随心所欲。而乱行人。应此身相。深戒所欲。故显此天。令不退堕。故号洞玄化应声天。其天帝主虚皇玉帝。虑宣正行。故显第七天真證品。而立大梵道德天次显第八灵真證品。而立梵行须达天。次显第九至真證品。而立极梵阿那天。复次第七玄生于融。融为紫光不假日月。自然明朗。示以灵化统任无崖无极三界总统天关皆为中斗。上为七元。普为人首。洞通七户故号灵化梵辅天万始先生通生妙混。应为仙主。而统生门故显第一上仙證品而立彻梵道德天。次显第二高仙證品。而立虚梵识慧天次显第三天仙證品而立空梵伊礼天复次第八融生于炎炎为碧光。不假日月自然明朗示以重霄虚玄高远清明洞曜莹鉴形躯降气三元生人三宫内为藏九府华盖。上应金华。应天华府。故名高虚清明天帝真华府命元也紫虚帝君通灌生体此天中人业行高远上生重霄超生三界上进仙品。并解脱门。故显第四神仙證品而立缘梵慧入天次显第五玄仙證品。而立玄梵念慧天次显第六真仙證品而立云梵阿檀天复次第九炎生于演。演为乌光。不假日月。自然光明示以无想无欲。能离胞胎之结无复存形之爱。而得无想之心。无结之业。极果之人上證此天故言无想无结无爱天。其天帝主太真玉皇为说五欲念想假空故显第七天仙證品而立洞微含那天。次显第八灵仙极品而立玄上灭然天次显第九至仙證品。而立极色苦那天。九一应体以示应身三洞通形。而演三十六部应生三境。三十六天。从有生有渐寄语言不住于有性无所碍是名应身三十六相也。 天尊应身降为三界三十六相元置品宁君告黄帝曰昔往龙汉元始开图无形无名天尊于大罗天上生三清三十六天下生三界三十六帝。身放五色。应化身光。为诸天帝而说太上开天元置品经。先立四梵。北真上天。以次为东华西灵南极。四天重叠。四绪各成各生八景四八通运。故为四八三十二天。内含四梵。三十六相。应生十号。托迹诸天一号自然是物根本。二号无极莫知所穷。三号大道著包滋育。四号至真真是至纯。五号太上极大穷高。六号老君历代应接七号高皇光明极上。八号天尊天中宗尊。九号玉帝玉美尊主。十号陛下诸天上帝。高上莫过天中之尊。位称陛下更无过上。七十二相。上下洞明八十一好傍照无极上无四帝下备四方。四梵通生。而立四绪。四天各八。三十二门合中四九三十六品。故上三清九天。妙气降生。三界九气。应生从上。第一郁单无量第一上天。始生于混。混为苍色。上结四梵。太清等天。次生四人。而生二万二千气。而成太极平育赏奕天。此天中人寿一兆九千三百二十七万三千五百二十八亿。三千二百万𡻕。上进阶品。第二上上禅善天。从此天中。气渐流降。混生于洞。洞为赤色。上生三万三千气。而成龙变梵度天。此天中人寿九千六百六十三万六千七百六十四亿。一千六百万𡻕。上进阶品。其次第三。梵监须延天。从此天中。气渐流降。洞生于浩。浩为青色而生四万四千气。而成太释玉隆腾胜天。此天中人寿四千八百三十一万八千三百八十二亿。八百万气。上进阶品。其次第四寂然兜术天从此天中气渐流降。浩生于昊。昊为绿色。上生五万五千气。而成太虚无上常融天此天中人寿二千四百一十五万九千一百九十一亿四百万𡻕。上进阶品此上四人天。喜乐悉静其次第五波罗尼密不骄乐天从此天中气渐流降。昊生于景。景为黄色上生六万六千气而成太素秀乐禁上天此天中人寿一千二百七万九千五百五十五亿五千二百万𡻕。此天中人气观转妙。增修四等。稍除馀习。上生四民天也。其次第六。洞元化应声天从此天中。气渐流降。景生于遁。遁为白色。上生七万七千气。而成太文翰宠妙成天。此天中人寿六百三万九千七百九十七亿。七千六百万𡻕于此天中。又恐都失。便观此识。𠰥有𠰥无观即生太素秀乐禁上天其次第七灵化梵辅天。从此天中。气渐流降遁生于融融为紫色。上生八万八千气而成渊通元洞天。此天中人寿三百一万九千八百九十八亿八千八百万𡻕。于此天中。又患心识劳动。便作舍识意修得生。太文翰宠妙成天其次第八。高虚清明天。从此天中气渐流降融生于炎。炎为碧色上生九万九千气。而成皓庭霄度天。此天中人寿一百五十万九千九百四十九亿四千四百万𡻕。其天中人。六色总净。粗净都无。如虚空也想既已尽。色形又无。便存心识。以入气观。得生渊通元洞天。此是无色。粗色都无。为对下界。由有六轻尘。色声香味。更无触体。故感四天。三界上报其次第九。无想无结无爱天。从此天中。气渐流降。炎生于演。演为乌色。上生二百万气而成无极昙誓天。此天中人寿七十五万四千九百七十四亿。七千二百万𡻕其天中人。五色尘细净。由有一轻色尘。其次第十。从上第一郁单无量天中。气渐流降。演生于混。混为苍色。上生三百万𡻕。而成上揲阮乐天。此天中人寿三十七万七千四百八十七亿。三千六百万𡻕。其天中人四色尘细净。由有二轻色尘。其次第十一。从上第二上上禅善天中。气渐流降混生于洞。洞为赤色。上生四百万气。而成无恩江由天。此天中人寿一十八万八千七百四十三亿。六千八百万𡻕。其天中人。三色尘细净。由有三轻色尘。第十二。从上第三梵监须延天中。气渐流降洞生于浩。浩为青色。上生五百万气而成太皇翁重浮容天。此天中人寿九万四千三百七十一亿八千四百万𡻕其天中人。二色尘细净。由有四轻色尘。第十三。从上第四寂然兜术天中。气渐流降。浩生于昊。昊为绿色。上生六百万气。而成始皇孝芒天。此天中人寿四万七千一百八十五亿。九千二百万𡻕。其天中人。一色尘细净。由有五轻色尘。第十四。从上第五波罗尼密不骄乐天中。气渐流降。昊生于景。景为黄色。上生七百万气。而成显定极风天此天中人寿二万三千五百九十二亿。九千六百万𡻕。其天中人六色尘细净。由有六轻尘。第十五。从上第六洞元化应声天中。气渐流降。景生于遁遁为白色。上生八百万气。而成太安皇崖天。此天中人寿一万一千七百九十六亿。四千八百万𡻕。其天中人。一色粗粗净。五色尘细净第十六从上第七灵化梵辅天中。气渐流降。遁生于融。融为紫色。上生九百万气而成元载孔升天。此天中人寿五千八百九十八亿二千四百万𡻕其天中人二色粗粗净。四色尘细净第十七。从上第八高虚清明天中气渐流降融生于炎炎为碧色上生二千万气。而成太焕极瑶天此天中人寿二千九百四十九亿。一千二百万𡻕其天中人。三色粗粗净三色尘细净第十八从上第九无想无结无爱天中。气渐流降炎生于演演为乌色上生三千万气。而成玄明恭庆天。此天中人寿一千四百四十七亿五千六百万𡻕其天中人。四色尘粗净。二色尘细净。第十九从上第一郁单无量天中气渐流降。演生于混。混为苍色。上生四千万气而成观明端靖天此天中人寿七百三十七亿。二千八百万𡻕其天中人五色尘粗净一色尘细净第二十。从上第二上上禅善天中。气渐流降混生于洞洞为赤色上生五千万气。而成虚明堂曜天。此天中人寿三百六十八亿。六千四百万𡻕其天中人。六色尘粗净。由有细色尘。第二十一。从上梵监须延天中气渐流降洞生于浩。浩为青色上生六千万气。而成竺落皇笳天此天中人寿一百八十四亿二千二百万𡻕。其天中人。一色尘粗染。五色尘细净。第二十二从上第四寂然兜术天中。气渐流降。浩生于昊。昊为绿色上生七千万气而成耀明宗飘天。此天中人寿九十二亿。一千六百万𡻕其天中人二色尘粗染。四色尘细净。第二十三。从上第五渡罗尼密不骄乐天中。气渐流降昊生于景。景为黄色。上生八千万气而成玄明恭华天此天中人寿四千六忆。八百万𡻕。其天中人。三色尘粗染。三色尘细净。第二十四从六第六洞元化应声天中。气渐流降。景生于遁遁为白色。上生九千万气而成赤明和阳天。此天中人寿二十三亿四百万𡻕其天中人。四色尘粗染二色尘细净。第二十五从上第七灵化梵辅天中。气渐流降。遁生于融融为紫色上生二亿万气。而成太极浚翳天。此天中人寿一十一亿。五千二百万𡻕。其天中人五色尘粗染。二色尘细净。第二十六。从上第八高虚清明天中气渐流降。融生于炎。炎为碧色。上生三亿万气。而成虚无越𢖍天。此天中人寿五亿七千六百万𡻕。其天中人。六色尘俱染。初出欲界。由有轻欲尘。第二十七。从上第九无想无结无爱天中。气渐流降。炎生于演。演为乌色。上生四亿万气。而成上明七曜摩夷天此天中人寿二亿八千八百万𡻕。其天中人五欲根粗净。一欲根粗染第二十八从上第一郁单无单天中。气渐流降演生于混混为苍色。上生五亿万气而成元明文𦤎天此天中人寿一亿四千四百。万𡻕其天中人。四欲根粗净二欲根粗染第二十九从上第二上上禅善天中。气渐流降混生于洞洞为赤色上生六亿万气而成玄胎平育天此天中人寿七千二百万𡻕。其天中人三欲根粗净三欲根粗染。第三十从上第三梵监须延天中。气渐流降。洞生于浩浩为青色。上生七亿万𡻕而成清明河童天此天中人寿三千六百万𡻕其天中人三欲根粗净四欲根粗染第三十一从上第四𡨜然兜术天中气渐流降浩生于昊昊为绿色。上生八亿万气。而成太明玉完天此天中人寿一千八百万𡻕其天中人。一欲根粗净五欲根粗染第三十二。从上第五波罗尼密不骄乐天中气渐流降昊生于景景为黄色上生九亿万气而成太皇黄曾天。此天中人寿九百万𡻕其天中人六欲根俱染是名欲界故此显明天尊。降生三界。下显三十六天天人之相也玉京九山通生天人八十一好元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天而演太上关天元置品经。应身生好。普𡸁色象。故显法体应物成科。下降生津境界通贯。三清圣境。玉京之山。山有十重。而有十名。一曰盖天首山二曰弥玄上山。三曰罗玄洞虚山。四曰高上真元山。五曰众宝幽劫山。六曰无色大觉山。七曰周观洞玄山。八曰景华太真山。九曰不思议山。十曰太玄都玉京太上山。最上一重三清天。盖统弥罗上为玄台在下九重应为九天各生八方。九气天关。混为九九八十一宫内显天尊应为身好通生大有而植形神。境界天人。同禀法篆。山高岫远。欲陟难升七宝光明示无隔碍三十六帝。九色流辉玉京天盖。显登顶相。此山应化。通生天人降生三界上为四梵。下生应化三十二天。复为三界。每一天心。皆为玄台。昆仑上宫亦名玉京玄都之山。金城九重。下统九气。玉楼十二。八景持枢各总一天四气生育。中为天柱。上通天关。总气上元。三十五分。合为璇玑。百六生主。亦生人首头象昆仑总统三宫九户成体。三元八景。各备生神五运七元。一身华盖。下肾溺水。匝绕灵关。神龟呼吸奋为云两。皆禀玉京。昆崙生好也元始化身而立三清三十六相元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于太罗天为诸天帝。而演太上开天元置品经托身立相。境界𡸁形玄元始气。九圣通体七十二相遍备天人九色身光洞朗明彻上部九变三境通形。中部九孔。九一通化下部九名。九土通神。三十六相。三宫通显头象大罗。圆通无碍。脑有九宫。九天应身心有九孔。九圣洞明。下部九名应𡸁生体。脑九宫者第一太皇宫。太上君后居之。第二玉帝宫玉清神母居之第三天廷宫。上清真女居之。第四极真宫。太极帝妃居之。第五玄丹宫太一居之。第六流珠言。神仙居之第七丹田宫上元赤子真人帝君之卿天帝君居之。第八洞房宫。左有无英公子右有白元君。中为黄老三魂居之第九明堂宫左有明童真宫右有明女真官。中有明镜真官居之太一真人是脑之精生人三元九宫生神也。中一绛宫心有九孔。通于九真中元真人居其中宫丹皇君辅皇卿共治绛宫而守绛宫。九真之道。与物混通应为至人变现无方。应为圣人真淳妙化应为真人普度迁升应为仙人。神通无碍应为神人达有通无应为灵人妙辩通微应为贤人抱道怀德应为道人功行兼济应为行人。心有九孔。应生九人。九种通方备中一相也下元婴儿。守元阳宫。位为黄处元王右有保弼卿而守下一黄庭宫桃康命宫合精通象。紫霞三匝。黄云四缠胞胎命门生神之主上通九天下通九地。内生一身。而为九神。上有九人三三为位左有韩众右有范蠡中有大成子。左肾为司空公。右肾为司徒公。中有太一君左有青腰玉女右有白素玉女。中有玄光玉女。玄光玉女者。道之元气生成之母。降气下一胞胎之府。三清妙化。九气降神。生人三宫。二十七位。内合九神。三十六相也元始化身而生三界三十六。相元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天。而演太上关天元置品经。托身立相。应体生天开化人神普𡸁色象。上为三清无形化主。三十六天尊。降生三界。应化立形。三十六天帝二景通运。五合生成各为天关。天皇大都东极中辰。中央星也吾为上首作生人父也。从道父母寄备因缘。托化阴阳而成有体青阳元气为太阳精东王父也。太和之气以为阴精西王母也上结四梵三界顶天下治昆仑上通九气金城九重玉楼十二。总统二景。四运璇关上生人月日月通光下生两乳。为日月会日夜升降否泰互差天人同道幽显见异。三清三尊帝一太一帝君等神通生天人皆禀气象无量妙一结为紫户天中王气上为脑精。头圆法天顶为玄盖百神灵宗生身窟宅津液山源。一身命主头为高台象天昆崙发是明堂星辰临精脑有九宫三清通贯面为尺宅真人之宫上关七户七元相通身为玉树足为地关口为心关手为天辟眉是白元为人华盖上为交止而合三元帝君生气以养神童左右真人。通光彻视目是太一通神日月左为王父阳景滋躯右为王母阴光定体。鼻为天门。通天玉液金匮之乡神之门户上挟日月归于中斗营室之中。璇玑玉𢖍口是绛宫心之未渊舌为灵根五音金钥无英公子长生龙辕齿为茂胎冑宫威刀耳是帝君通响聪门喉为玄关职池之精受符复下传付太仓肠为气邑肾为玄谷上应南斗大肠三十六盘命禀三十六天小肠各有二丈四尺普感八景二十四帝下元玄气为大鸿胪中元元气为八十一元士上元始气为高车使者通神上皇九天玉帝也胆为天子大道君脾为皇后青女。心为太尉公。左肾为司徒公。右肾为司空公肝为青阳东宫。主练三魂兰台府。肺为玉堂西宫主练七魄尚书府。心为绛宫朱雀阙门元阳府。肾为北极。幽关玄武内门幽昌宫大和府脾为明堂宫恃中内侍省门太素府内为太仓天子之厨吾之舍也胆为紫微宫无极府胃为上海日月所宿。脐为下海。日月更处。中有神象呼吸流气。作为风两。通行四支。无不周至。脐傍五城。五藏神也。十二朱楼十二子也。外有八神。八景臣识。内生人身应天八节。三焦神六人。左社右稷。风伯两师。雷公霹雳。以为震动。而起识神。上下阴阳。日月通宿。昆崙弱水晃晃朗朗。冥冥之渊。日月之行。故天画日日下照于地。万物皆得其明。人亦法之画。日日下照于脐下。故万物皆得其明。夜日上胃中。上照胄中万神游戏。相与语言。人识交故。所以有梦也。故上三洞玄元始气。三合生神上元始气生人上一华盖之下。泥丸上宫。上元亦子。上通天气。位为脑精泥丸天帝右有帝乡守人上宫。三魂七魄。五日一来而朝。受事也中一绛宫。元气所生中元真人。生人中宫。右有辅皇乡。共治中官。主四支八脉。精骨五内三魂七魄。三日一来而朝受事也。下一黄庭宫。玄一所生。下元婴儿守元阳宫位为黄庭元王。右有保镇弼神共守命门津液之神。三魂七魄。一日三来而朝受事也。三洞流布。九气结形。三十六天同为滋身相故发为青城君头为三台君。两眉为八极君。左目为玄明君。右目为瞻明君。左耳为聪明君右耳为决明君。鼻为天妙君。口为牙门君。唇为玉户君。齿为二十八极元士君。舌为无极君。咽为校尉君喉为九乡君。肝为绛宫君。肺为华盖君。胆为长命君心为丹田君。脐为紫白君胃为太仓君脾为黄庭君左肾为玄妙君。右肾为元正君。大肠为食母君小肠为导引君。腹为卫道君。三焦为玄先君。左股为小车君右股为徘徊君。左足为雷电君。右足为云气君。天尊言三十六生气君者应起吾身。通生相体普植天人。同滋识用也。天尊言𠰥人厄疾。恐怖不安𧪼念生神圣降神就生道增益。命画更延𠰥识生源𡨋𡨋通上境天人相贯上感玄根八景鉴明九天通识。身神响应影赴随形。密意生愆祸从外尅罪福报应毫分无差境界法门。念随心立。欲寻玄路举趣目前志静神清道通无碍也 元始化身通生境界而植人神八十一好元置品。宁君告黄帝曰。吾昔承天尊于大罗天而演太上开天元置品经元始应体。万象法门三洞九帝生身法宅三境三界三宝接生。九天九人三乘通感应兹法体。普备十方。托气化形。皆禀好象。故应化身妙一成立在天天一。在人人一在地地一同感妙一。两半生神三元肇分八景成列上一散为二十四其中一散为二十四神下一散为二十四贤三元八景七十二神依变七十二方经三天各二十四帝内含九宫八十有一故应九九而生其好上元八景洞真部。中元八景洞玄都下元八景洞神部三部八景二十四神。正是二十四气气亦成神神亦成气散之为云雾合之为形影出之为造化入之为真一上结三元下结万物神真变化无有定名百神中皆以三洞三合成德天地之极上境二十四帝者正是下方二十四气是也二十四帝帝各三元合七十二元元各五神而生三界三百六十神合为六十四梵气混为三十二天帝故生一天三百六十神一人三百六十骨上为三宫生人二十七天关中为三宫生人二十七神机下为三宫生人二十七灵节混通三元八十有一因兹法象而植形神通道生津。始成灵识。故应生人八十一好也。宁君告黄帝曰。吾昔承元始天尊。而演三洞身光相好应化通生七十二相本迹双显上生三境福方庄严。无量功德三十六相下生三界应报见生善恶命根随缘感宅故应三界三十六相。境界通应以示人天。三身各显七十二相内明三洞而植其神外显通生始应天体。于此天体生人普植黎元。皆禀三十六门而生神识三十六相。三洞通玄七十二相境界相贯。八十一好九九化生。三身应相。三度通应。皆从九一而生九天九色宝光通为九户遍兹境界广备太空。普感道源。而成识用。外通玄象俱是化身内静虚通。是吾正性也是时黄帝拜受宁君请问大道。通生于人。宁君为演上宣玉帝生天化体应相成人三洞化形。九天合德。天人通贯。法象齐临妙一同滋五德咸备开天要诀释滞除疑晓洞玄津迩趣遐感又白请问。启。宁君曰。三洞圣路元始通生天通于人人通于道复道修员玄阙何在。宁君答曰神符告命万帝俱朝佩服蹻符三洞通启。九地保举。八景营形圣境员乡。潜升往至汝可谛听。受吾蹻符升虚入无皆从此起。经是径路。趣道来由符是玄枢入道法户也黄帝拜谢。又咨白曰生天相好感象成躯。神净身明。入道方急。志求仙路愿示宝文。幸及神颜赐𡸁圣目请乞受持。奉修秘旨宁君告黄帝曰元始应相境界𡸁形天人相通报力随感九天应化尚自不同。九品上人骨相皆别轻重有异报应无差夙有玄名始有仙相汝先代有慧。庆及今生升入仙阶奉吾此箓大道无象应相立形应相生天始名相体凡学仙道。未可即成。皆籍先缘仙相后感言龙蹻符者云纲蹻举升虚入无乘气御龙上至玉帝元始告命。太上为宣方始至汝。遣吾传授也吾今宣道。为汝宣经应感见吾即吾非有。道通无外授汝宝章仙籍通天天亦通汝。应合得道名举将来。始受汝符。告命之信也。神符神箓。元天命门。神印神经。三天告始。志合吞服。六府圆明。佩带灵图。七元通启。九天命召。九地奏名。神升于天。经通双显。符经异目。受说不同。次授蹻符。别为一录。可传后代。有道圣君。密而修之。非贤不度也。何守澄曰。三洞柤教。诸天所崇。秘于上宫。不传季俗。自非夙锉馀庆。玄谱着名。骨精合仙之人。莫得窥眄篇目而况三品戒律。四极明科。以谓参传经箓。年限有期。师资维承必立明誓登坛。奉币告闻。穹厚质以祖先。始可传授也。粤惟水上开天龙蹻经者。昔九天丈人。储福定命真君。应答轩皇。请问三洞复道求真之语于宁君。告之曰至道无募。无形无名。从本降迹。渐显三身。从起三身。而演三洞三境三界。凡圣显差。九天九人。感象通贯。三宝渐顽。三乘接生。皆起法身。身光相好。三身相好。境界𡸁形。应感天人。同滋向象。皆从相好。而植其神。上禀玄精。始成妙用。又曰三洞妙有。以气为宗。三宝通化。仙为生门。从生发修入无相体。故显应化。仙阳为首。从生迁仙。遵仙入员。遵员入圣。迁圣入道功德充满。升道入无。忘功忘果。自然正性。与通泥合。寘会虚空常。住湛寂也。大哉道念。众生慈周。永劫随方。设教出书。庆人功德。不可思议。是赦太。上天尊。𠰥于大罗天明霰。观中。告九天文人其君曰。吾今宿相。境界通身上显诸天。下应万象。历劫演化。开度兆人。有道上贤。降马师后。或生下界与物混𡨋。托质通凡。沉浮莫辨。其道通化。应椄有缘为授是经。令开解。潜行敕度。不恃有忍。志净神清。为宣是法。守澄遵承斯旨。谨造是经。传教世间。流通待诵。勉诸同志。修證奉行。〉
骄〈洪武正韵丘妖切。壮貌诗四牡有骄。又见上丁度集韵马壮貌欧阳德隆押韵释疑起乔切杨桓六书统溪毋繑余见见毋韵会定正字切溪骁溪轻牵骄篆书六书统〉
𢿣〈丘奴切许慎说文䚫田也从支尧声牵遥切顾野玉玉篇公幺公的二切。撀也陆法言广韵又古尧切徐锴通释牵聊反朱重脩广韵苦幺切丁度集。韵𢿣又坚尧切或作敫司马光类篇牵幺切。又牛交切杨桓六书统溪毋。。余见见毋。𢿲隶。本吉了切。统声敫隶字溱慱义又五切交打也赵谦声音文字篆通溪骁切 书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵并六书统隶书并六书统〉
繑〈丘妖切许慎说文繑。裤纽也从系乔声牵摇切顾野王玉萹𢄹口祅切𥚓𢄹也宋重脩广韵去遥切丁度集韵繑牵幺切或作𢄹司马光类篇又讫约切履也释行均龙龛手鉴繑俗繑俗通桥正去乔反为所乘也。又渠乔反妙也杨桓六书统溪毋。。原声繑隶与繑同从巾乔声𢄹隶赵谦声音文字通溪骁切篆书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵六书统隶书并六书统〉
䫞〈丘妖切许慎说文。大头也。从页羔声口幺切徐锴通释按诗曰。牂羊䫞首作坟。借扶云反顾野王玉篇又火幺切头大陆法言广韵额大貌吁骄切。又去遥切孙愐唐韵又许骄切丁度集韵牵幺切广颡谓之䫞释行均龙龛手鉴去消反杨桓六书统溪毋。统声䫞隶字潫慱义起嚣切篆书并六隶书统书六书统〉
趬〈丘妖切许慎说文行轻貌一曰趬举足也从走尧声一牵遥切顾野王玉篇又丘照切。起也丁度集韵或作跷司马光类篇埾尧切又牵幺切又诘吊切又丘召切释行均龙龛手鉴趬。俗趬正去尧反亦起貌韩道昭五音集韵又古尧切五音类聚高也杨桓六书统溪毋。举止也。同上蹻或从乔声。蹻。隶或从止。峤篆隶字潫慱义又音骄。捷也书徐铉篆韵并六书统隶书六书统〉
鄡〈丘妖切许慎说文。钜鹿县。从邑枭声。牵遥切徐锴通释按史记。孔子弟子有鄡单。字子家。口幺反顾野王玉篇苦幺切。豫章鄡阳县鄡。轻彫切县名。在钜鹿陆法言广韵鄡坚尧切宋重脩广韵又姓出何氏姓苑在钜鹿郡丁度集韵牵幺切。或从𥄉作鄡韩道昭丘音类聚古幺切。又口聊切。又丘消切杨桓六书统溪毋。。原声余见见毋从邑𥄉声。鄡隶赵谦声音文字通溪骁切钜鹿寘。又鄡阳在鄱阳作鄡非。篆书集韵见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵并六隶书统书六书统〉
𢐟〈丘妖切顾野王玉篇去尧切引也丁度集韵引亏也司马光类篇牵幺切杨桓六书统溪母从亏乔声繑𢐟隶字溱博义起嚣切篆书六书隶统书六书统〉
燆〈丘妖切顾野王玉篇去尧切。火行也司马光类篇牵幺切。又虚娇切炎气也释行均龙龛手鉴燆。俗燆。正又光色也韩道昭五音类聚去尧切杨桓六书统溪毋。篆燆从火乔声。书六书统〉
墽〈丘妖切陆法言广韵地名。说文。硗也宋重脩广韵苦幺篆切杨桓六书统溪毋。墽。原声字溱慱义起嚣切文音乔书六书统丘妖切陆法言广韵寥空也宋重脩广韵苦幺切丁度集韵牵么切杨桓六书统溪毋原声隶篆书六书隶统书六书统〉
撬〈丘妖切丁度集韵举也司马光类篇牵幺切杨桓六书统溪毋。从手毳声。橇隶字潫慱义去遥切篆书六书隶统书六书统〉
㹾〈丘妖切丁度集韵慱雅。㹾犺健也。篆杨桓六书统溪毋。。原声㹾隶书六书隶统。书六书统〉
𠏖〈立奴切丁度集韵𠏖侃多智司马光类篇牵幺切杨桓六书统溪毋从人声。隶字潫博义去遥切篆书六书隶统。书六书统〉
乔〈丘妖切丁度集韵乔诘意不平杨桓六书统溪 篆毋乔余见见。毋又渠娇切字潫慱义起嚣切。书六书统〉
𧼐〈丘妖切韩道昭五音类聚丘招切〉
趫〈丘妖切韩道昭五音类聚去祅切〉
𨞶〈立妖切韩道昭五音类聚丘消切又丘昭切亭名丘妖切韩道昭五音类聚诘尧切〉
篍〈洪武正韵此进切吹䇶所以劝役急就章箛篍起居课后先又尤啸二韵许慎说文从竹秋声又七肖切宋重修广韵七进切丁度集韵箫管一名篍司马光类篇千遥切又雌由切杨桓六书统清母统声熊忠韵会举要啇次清音乐书言其声秋秋然也箛簧及篍为作休之节今阛阓欲相号合吹指为节赵谦声篆音文字通音骁切见去声此方音 书集韵见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六草书统书解于枢见草书集韵〉
锹〈洪武正韵此遥切。方言畚锹也。江淮南楚之间谓之𦥛杨雄方言锸赵魏谓之桑字亦作锹。详锸顾野王玉篇七消切。铧锹𦥛也。锹。同上又才刀切。铁刚折陆法言广韵锹亦作𠝡张参五经文字铫。七遥反。又吐尧反。又音遥丁度集韵锹千遥切尔雅𣂀谓之疀或作𢊙铫锹喿橾。亦书作锹司马光类篇锹。又才劳切。毛晃礼部韵略刬削器俗作锹。庄子。春两日时。草木怒生。铫耨于是乎始脩。甘义铫削也。能有所穿削也。戴侗六书故𨧿锸类所用以杴取土物也。又作有司礼挑已挹湆注于疏匕。郑康成曰。二匕皆有浅升。状如饭橾。又缉衣裳之齐亦曰锹。又作锹韩道昭五音集韵锹与锹义同。俗用也五音类聚作𣁿。又橾昌朱。苏伺。山刍。三切。说文曰。车毂中空也杨桓六书统清母。锹与𣂀同从金秋声。锹隶与𣂀同。从木喿声。。与𣂀同从斤𠩓声。隶銂。或从兆声又以招切。铫隶。与𣂀同。从金喿声。锹。隶。统声𣂀隶。或从句原声隶熊忠韵会举要啇次清音。田器。说文本作𣂀。今俗作锹字。说文斛旁有𣂀注见本韵。他凋切周伯琦六书正讹𣂀斛旁耳。从斗𠩓声。假借别作锹并非魏柔克正字韵纲𣂀复古编云。别作锹非赵谦声音文字通音骁切。或音摇盖方音双音见告韵。又青高切。或用橾喿作𢊙锹锹锹非。方言畚锹也。俗字又匕也。作𥟅非双音见透音韵会定篆正字切清骁。清清千锹书并集韵见杜从古集韵古文韵海并六隶书统书并六草书统书鲜于枢〉
鋘锹〈肯綮录锹曰鋘锹。鋘音华〉
幧〈洪武正韵此遥切。歙发谓之幧头。亦作幓许慎说文从巾喿声。七摇切杨雄方言纱缋䰎带羌位反䰂莱带音绩亦十㡋。于怯反幧头也。自关以西。秦晋之郊曰络头。南楚江湘之间曰帞头。自河以北。赵魏间曰幧头或谓之。或谓之㡋。其遍者谓之䰎带。今之偏叠幧头也或谓之䰂带。䰂亦结也。覆结谓之帻巾。或谓承露。或谓之覆鬟。命结笼是也。皆赵魏之间通语。顾野王玉篇七消切同上陆法言广韵七刀切。所以众䯽也司马光类篇千遥切又仓刀切。又子了切。一曰凶首饰。幓又疏𡼫切。襂纚衣裳。毛羽𡸁貌。幓。又师炎切。旗正幅为幓。又师衔切又所感切杨桓六书统清母。统声幧隶幓承上而讹幧同。从巾秋声。讹熊忠韵会举要啇次清音。后向栩。传注。古诗。脱冠著幧头。仪礼郑注。如今著惨头自项中而前交额上。却统䯻晋书作帩。五行志。大元中人不著帩头。赵谦声音文字通青骁切。帕头也。此续收。但用铫。自具此义。或用缲。作幓非韵会定正字切清骁。篆清清千幧。 书集韵并见杜从古集篆古文韵海徐铉篆韵六书统隶书六书草统。书鲜于枢见草书集韵〉
𥟅〈此遥切陆法言广韵抄饭起宋重脩广韵七遥切丁度集韵匕也司马光类篇千遥切杨桓六书统清母。。从本从锸。原声𥟅隶字潫慱义音锹篆书六书隶统。书六书统〉
𣟼〈此遥切陆法言广韵生麻宋重脩广韵七遥切丁度集韵𣟼麻苦两生坏也或作䵲蕉𦅃司马光类篇又思邀切杨桓六书统清毋。原声隶或从𪐗喿声。隶。或从糸𤊙篆声。隶本即消切。借充上义书并集韵同上并见杜从古集篆古文韵海并六隶书统书并六书统〉
鄵〈此遥切张参五经文字千消反。又七报反。见春秋丁度集韵地名在郑仓刀切。又仓含切司马光类篇千遥切。又苏遭切。长狄国也。又七到切春秋传郑伯卒于鄵。杨桓六书统清毋。篆原声隶峟字潫博义七遥切。音锹书六书隶统书六书统〉
鏒〈此遥切丁度集韵以箴紩衣。通作缲司马光类篇千遥切。又七绀切杨桓六书统清毋从金曑声。此文从曑疑从喿而讹隶篆书六书隶统书六书统〉
掺〈此遥切丁度集韵持物也杨桓六书统清毋。千遥切又山槛切揽也。从手曑声。隶字潫博义七遥切篆书六书隶统书六书统〉
𢮉〈此遥切丁度集韵广雅峭𢮉高也司马光类篇千遥切杨桓六书统清毋。从手𠩓声。𢮉隶字潫博义七遥切篆书六书隶统书六书草统书谢灵运〉
𣹝〈此遥切韩道昭五音类聚浚波也篆杨桓六书统清毋。原声隶书六书隶统书六书统〉
秉〈此遥切韩道昭五音类聚七遥切。秉摍也〉
永乐大典卷之五千二百六十八