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永乐大典卷之三千五百四十九 九真
门〈观世音菩萨普门品经尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。天台疏曰此大既别出大部。有人亦作三段分文。谓初问去为序。佛荅去为正。挣地去为流通。复有云。经家序者为序无尽意白佛去为正。持地去为流通。今归有时亦作三段。有时不作三段名但分为三章一无尽意问。二佛荅。三持地叹。或为四章。三如前。四者闻品得益或作二段。谓前后两问荅也。多种分章。随人意用也。若作问荅分章则有两问荅。初问荅明观音树王冥益等义。后问荅明普门珠王显益等义。就前问荅为二。一问。二荅。就问为四。一时节二标人。三敬仪。四正问。一尔时者。尔言即也即是说东方妙音弘经已讫。次说西方观音弘经之时。故言尔时或可大众已闻妙音弘经。欢喜已竟宜闻观音发心生善之时。故言尔时或可。时众疑于妙音。若为剌益。上东说法。破众疑情已竟。时众有疑观音之德。正破此疑之时故言尔时或可。时众机在秋音。闻即得道。如二上菩萨得道已竟。八万四千悟理之时。须闻观音。故言尔时。诸佛如来不空说法。有四悉擅因绿乃为说。正是敷演四悉擅时。故言尔时也。二标人者。即是无尽意也。名无尽者。非尽非无尽。为对小秉名尽故言无尽小秉明尽为对尽智无生智减色取空之尽。故云无尽也。又云何无尽。所谓空不可尽。假不可尽。中不可尽。故言无尽。大品经云即色是空。非色减空。空故无尽也。又大集经释无尽意。东方过十恒沙国仪尘世界。国名不煦。佛号普贤。纯诸菩萨。无二秉名。但脩念佛三昧。不减不生。不出心行平等。犹如虚空。是为念佛。即见佛时。即具六波罗蜜。得无生愿。所谓不取色即擅。除色相即尸。观色尽即孱提。观色寂减即毗梨即。不行色即禅。不戏诲色即般若也。身子问谁为汝作字名无尽意。荅曰一切诸法因绿果报无尽。一切诸法不可尽。初发无上菩提心已不可尽。譬如虚空不可穷尽。为一切智。发菩提心。岂可尽乎。诸佛戒定慧。解脱解脱知见十力无畏等无尽。因如是等。发心故不可尽。众生性无尽。教化众生无尽。知一切法性无尽故无尽是名。菩萨发心无尽。又檀波罗蜜无尽。乃至方便无尽。凡八十无尽。八十无尽悉能含受一切佛法。从是得名。名无尽意也。又净名云。何谓为尽。谓不尽有为。何谓无尽。不住无为。华严有十无尽法门。如此等经。皆就假名分别。一切诸法因绿果报。以明无尽意。人如胜经云。如来色无尽智兄亦复然。一切法常住。又大品经云。一切法趣意。是趣不过意。为法界意则非尽非无尽。如是无尽。例如非常非无常。是乃为常。又净名云。法若尽若不尽。皆是无尽相。无尽。相即是空。空则无有尽与不尽。故知非尽非无尽。是真无尽义。又大品经云。痴如虚空不可尽。乃至老死如虚空不可尽。色不可尽。乃至识不可尽。如此等经。皆约中道之理以名无尽。通达空假中二谛之法不可尽。故名无尽意。菩萨亦名无尽心智识。色受想行等义。不可说不可说。不能具载。菩萨者。外国云声诃菩提质多萨𡏟。此云大道心众生始心行者为烦恼所生。二秉为五分法身所生。六度菩萨为楅德所生。别圆为中道所生。故大品云。如来身者。不从一因一绿。生如来身。菩萨为众行生故言众生。发心求佛。故言为大道。利益一切以法道成他或言成众生。广释菩萨义如别记。三敬仪者为三。一起二袒三合掌起者。礼云请益起。请业起。菩萨于佛备其二仪。故言起也。观释者。菩萨常修远离行故言起。亦是起诸法空。空即是座。于此空无所染着故言起也。又菩萨安住空理理本无起。悯众生故。秉机利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起。无起之起。起即实相。亦起众生实相。故言起也。偏袒右肩者。外国以袒为敬。露右者。示执奉为便。表弟子事师充役之仪。是故以袒为恭也。此乃以袒为慢。然古有须贾。内袒谢于张仪。露两髀也。此方亦不一向是慢也。观解者。覆露表空假二谛。又表权实。实不可说如覆左。表有冥益。权于化便如露右。表有显益也。合掌者。此方以拱手为恭。外国合掌为敬。手本二边。今合为一。表不敢散诞。专圣一心。一心相当。故以此表敬也。观解者。昔权实不合而今得合。又五指表阴。仁王经云。法性色受想行识。此即实智。真身亦有五阴也。应化因绿。亦有五阴也。众生性德之理。亦有五阴也。众生生死果报。亦有五阴也。圣人为化众生示有应身五阴。是则权实阴殊。若众生法性理显。圣人亦息化归真。权实不二。合掌表于𨑰本遝原。入非权非实。事理契合。故合掌也。向佛者。表万善之因。向万德之果也。亦是行人分證权实合。向于究竟权实合故言向佛也。四发问者。此下有两番问荅。初番问观世音。后番问普门。前问为三。一称叹。二标所问人。三正问。大经云。汝具二庄严。能问是义。我具二庄严。能荅是义。今无尽意具二庄严。欲显观音二种庄严。咨发如来。如来究竟。具二庄严。当荅此义。释论云。问有多种。不解问。拭问。赴机问。今无尽意。即是赴机问也世尊者。即是称叹尊号。十号具出释论。用彼释此。四明记曰。释疏二。初释题目二。初正释题。义者。宜也。谓解释经文。使合宜也。又义。理也。斯盖智者入法华三昧。于观行位中。见第一义理。以此义理解今经文。疏者通意之辞。又音疏。即疏通疏条之义也。二说记人。二释疏文二。初预分章段二。初叙二家三段。此品既是谶师为北京沮蒙逊。别传于世。故京陈已来。讲者甚众。于是分节经文。三段有异。二今师下示天台多种二。初泛明多种分文。二若作下正依二段节目二。就前下正释经文。二初前问荅二。初分科二。一尔下随择二初问四初时节。二初释字义。二即是下明𢘤檀。一初别释相四。初世界。东方西方。随机乐欲。二或可下为人或有根住闻于前品。已得世界。故云喜竟。今闻此品。即生宿善。三或可下对治疑破。解事属于对治。疑破悟理。属弟一义。今从解事。当弟三𢘤。四或可下第一义。二土者。谓净光庄严土。八万四千随妙音者。此土华德。及以万二千天子。因彼菩萨。来往得道。今八万发心。悟在观音。二诸佛下揔明𢘤。如来如鼓四机。如桴击之有声。声不孤发今乃四机扣佛之时也。二标人二。初释别名三。初中道对小。此菩萨名由證中。立中必不偏。今偏从无尽者。为对小乘是灭尽法。特彰中道住无尽故。小乘尽智者。谓我见苦已。断集已。證灭已。修道已。如是念时。无漏智慧。见明觉也。无生智者。谓我见苦已。不复吏见。断集已不复更断尽證已。不复吏證修道已。不复更修。如是念时。无漏智慧。见明觉也。二又云下三谛明圆二。初揔示二。大品下别示三。初圆空无尽。拣析示体。故云即色是空应知体空。通衍三教。通则但体生死即空。此偏空也。别圆能体涅槃亦空。此中空也。离边属别。即边属圆。今在圆也。圆中名空。此空无尽。二又大下圆假无尽二。初引经示相三。初大集约八十明假二。初本土所修。此是妙假具于三观。不灭故假。不生故空。不出故中。盖不流出二边故也。此观观佛。具观三身。至分證位。名为见佛。一切佛法。无不现前。且举六度耳。二身子下依法立字二。初身子问。二菩萨荅。具彰愿行。愿行无尽。名于此立因缘果报。即依苦集立誓。因缘集也。果报苦也。为一切等。依灭立誓。以一切智。及五分等。佛果法故。众生性下。依道立誓。以顺法性。教化众生。知道法故。皆云发心。知是立誓。又擅下依誓立行。万行皆为檀等摄也。称波罗蜜行到果也。若愿若行。皆无作故。方得无尽。凡八下结上愿行。皆即法界。是故皆含一切佛法。二又净下。净名就二谛明假。有为是俗。可尽之法。无为是真。不可尽法。小乘智浅。尽于有为。住于无为。故归灰断。圆人观俗。即是妙有。故行万行观真。能达不空之真。是故不住三无为坑。是故二谛。皆是常住不忍议假。故名无尽。三华严约十藏明假。新经二十。十无尽藏品云。菩萨有十种藏。三世诸佛皆说。所谓信藏。戒藏。惭藏。愧藏。闻藏。施藏。慧藏。念藏。持藏。辨藏。乃至云此千种无尽藏。有十种无尽。令诸菩萨。究竟菩提。何等为十。饶益一切众生故。以本显善回向故。一切劫无断绝故。尽虚空界。忠开悟心无限故。回向有为而不着故。一念境界。一切法无尽故。大愿心无变异故善摄取诸陀罗尼故一切诸佛所护念故。了一切法。皆如幻故。是为十种无尽法。能令一切世间所作。皆得究竟无尽。大藏二如此下结经明假三。又如下圆中无尽二初引经示相四。初胜发约佛法明中。以一切法皆佛法故。法无不中。中故常住。常住故无尽。二大品约法界明中。法界体是大揔相故。诸法皆趣。如提纲领。毛目𢘤归。造境皆中。何法非揔。今特言意。盖为释经。意为法界。理必双非。名无尽者。名偏意圆。故例真常。实无边倒。今释无尽。上下皆然。三净名示即边是中。空有当体。皆是圆中。中性不改。岂可有尽。此之无尽。荡二边情。是故能空。尽与不尽。故知下结成圆中。是真无尽。四大品明诸法皆中。脩恶全体是性恶。故十二因缘。及以五阴。一一如空。常住周遍。非当宗义。此文莫销。二如此下结经明中三通达下从德立名二初正立名能达之意。从所达法。得无尽名。学者须了意即三谛。无别所达。能达亦无。若其不然。非无尽意二亦名下例诸法心智五阴。及一切法。既即三扫。故皆得立无尽之名。二菩萨下释通名三。初对梵翻名。二约华释义二。初释众生二。初通明因果。能生宝法。所生假人。始自凡人。讫尊极人。莫不从于众法而生。二别明菩萨从于无尽众行而生。故曰众生。二发心下释馀字。又约上求下化而释前以众行。生已假人。今以道法。成他众生。三广释如别。三敬仪二。初分经二。起者下随释三。初释起二。初事释。礼即曲礼。彼云请业则起。请益则起。郑氏注云。尊师重道也。起。若今抠衣前请也。业谓篇卷也。益谒受记不了。砍师更明说之。今无尽意。欲请观音利他之业。欲益已心菩萨之行。故从座而起。二观释三。初约空论起。文有二意。初明空观。不着诸法。次明空观。自不着空。故名为起。二又菩下约假论起。即不起灭定。现诸感仪也。三又中下约中论起。中道遮照。皆绝待对。故起不起。无非中实。即遮之照。名不起之起。此起自能起发中实。亦能令他起发中实。二偏袒下释袒二。初事释二。初约西土二。此方下约此方言须贾谢张仪者。合云张禄。字之误也。元是范睢。魏人也。初仕魏。与中大夫须贾使于齐齐。以睢为贤。私赏金璧及牛酒。须贾嫉而怒之。使还。谗睢于魏相魏齐云。范睢以魏密事告齐。魏齐大怒。折胁拉齿。遭篑卷弃之厕中。睢不死。求守图者出之。睢既得免。易姓名曰张禄。随秦使王稽人秦见昭王。昭王悦之。拜为客卿。稍迁左丞相后须贾为秦使。睢乃徵服而出杖于路。贾见而大惊。问睢曰。复说于秦乎。睢曰。逃亡之人。免死而已。何敢说秦乎。又问睢曰。秦相张君子知之乎。睢曰。主人公亦得接近。贾曰。今欲因子请谒张君。于是同诣下车。守门者惊起正色。贾疑之。睢入而不出。贾问门人。知是秦相。失色战惧。脱冠肉袒。请入谢罪。睢乃数而恕之。及赏使还。睢曰。为我报魏君。令斩魏齐。不然我将图魏矣。魏齐后乃自缢。魏王斩首送秦。二观解以事表理。既成法门。可以修观。故名观解。三释合掌二。初释合掌二。初事释二。观解二。初表权实。昔分今合。顺部表观。百界。一念。权实胆然。二人五下表事理。迷殊悟合。法性五阴。凡圣岂殊。但圣出缠。众生在染。染中性阴。起生死阴。以为能感。故使圣人出缠。实阴起于权阴。而为能应。感若复性。应则归真。故以两掌。表今方合。欲令行人。即观事阴。合于性阴。二释向佛。文唯观解。而有二意。初直明向佛。次兼合掌明向义。四正发问二。初分文立意三。初带揔分节。二大经下问荅功德。三释论下简示今问。二世尊下依文释义三。初释称叹。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。疏曰。观世音菩萨。即是标所问之人也。其如前释。何因缘者。因缘甚多。略言境智因缘。芳就众生。则以善恶两机为因。圣人灵智慧悲为缘。若就圣人观智慧悲为因。众生机感为缘。以是因缘。名观世音。如上释也。记曰。二观世下释所问。三何因下释正问二。初问能成因缘二。初别取境智。境是机盛。智即圣应。感应名局。因缘则通。二若就下互通凡圣。因亲缘疏。互论因发。互论缘助。二名观下问所成名号。因缘是实法。名号是假人。揽实成假也。佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。疏曰。弟二佛荅即为三。初揔荅。次别荅。三劝持。就初揔荅为二。一明机。二明应。就机为四。一标人数。二遭苦。三闻名。四称号。数者。十法界机。实自无。量而言百千万亿者。此乃通涂商略。业同者。如一地狱界。大略是同。其间侵降。复有何量。如一狱复有百千万亿品格之殊。一一品格。复有百千万亿罪人。是罪业正同。所以同受一品罪苦。将此意广历饿鬼畜生。修罗人天。皆亦如是。故知此数。是标同业之意也。所以举多数者。明百千万亿种业。遭苦称名。一时有机。一时能应。皆得解脱。何况一人一业一机独来而本能救。此举境众机多。以显观深应大也。二明遭苦者。即是受诸苦恼也。此语成上义。上百千是业同。此言诸苦恼。一苦恼是一业者。凡有百千万亿。故知有诸百千万亿。上明数同。下明业别。用此意历十法界万机之徒。不可说不可说也。今言受苦恼者。正是现遭苦厄也。此苦由于结业果多。故因亦多。此即揔荅。文略而意广。遍该十界。不止人道而已。后别荅中。文广而意狭。别举人间七难而已。故此处揔荅也。三闻名者。上明遭苦。次明生善。善恶合为机。此即明文。闻有四义。如别记。若能如是通达四种闻义即闻慧。心无所依。无住无着。即是思慧。一心称名。即脩慧。此文虽窄。三慧意显。四称名者。称名有二。一事。二理。若用心存念。念念相续。馀心不间。故名一心。或可如请观音中系念数息。十息不乱名一念。或可无量息。不杂异想。心想虽长。亦名一心。一心归凭。吏无二意。故名事一心也。称名者。或可略称如此文。或广称如下文。南无者。归命之辞。皆是事一心称名也。理一心者。达此心自他共无因不可得。无心无念。空慧相应。此乃无一亦无心。知声相空。呼响不实。能称所称。皆不可得。是名无称。是为理一心称名也。二应者。先明应。次明解脱。应有多种。三教之应。应不一时。图教观音。一时图应。众机厄急。应速一时。闻即称是机速。称即应是应速。皆得解脱者。即是蒙应利益也。皆者非但显于多机。众益亦是显于图遍之应也。或时为机速应速。平等利益。速贴文问。十法界众生无量。机既无量。云何一时令得解脱。各譬如父母。念子心重。多智多才。其大势力。众子在难。即能俱拔之。菩萨亦如是。无缘慈悲重。权实二智深。圣财无量。神通力大。十界虽多。应有馀裕。安乐行云。忍辱大力。智慧宝藏。以大慈悲。如法化世。即此意也。又如毒龙罪报。尚能以一眼遍视一切。视之皆死。何况菩萨种智图明耶。又如磁石。亦类明镜。又是入王三昧力。一时十番利益一切。此义具在大本。玄义。问。一心称名皆得解脱。今见称唱累年。不蒙寸敩何也。荅经云。一心称名。有事一理一。二途无取。何能感圣。譬如临镜背视。对谷闭口。何能致影响即。弟二别荅为三。一口机感应。二意机感应。三身机感应。就口机为二。初明七难。次结口机。有人云。次弟三机者。口显居前。音成由意。意识成身也。通论口机。亦脱三种苦。但先除果苦。次除苦因。次满愿与乐问。此中明拔苦。那忽与乐。荅。少分与乐。欲引接之也。问。何意不与其乐因。荅。因非引接故不与。又其文在后为诡法。是与乐因。问。悲门既少分与乐。慈门应少分拔苦。荅。前悲全拔苦已竟。后但与乐。无苦可拔。何论少分。有人解七难为两双一只。火水无识为一双。鬼非类为一只。王贼是类为一双。鬼开去来。王论轻重。故成七难也。次弟者。火水无识。为难则重。鬼虽有识。非类为次。王贼有识。是类故轻。然鬼王相间。初以鬼比王。王轻则鬼重。又以王比鬼。王重鬼轻。此二相似。故间出。有师以风。足为八难。有人弹之。文云称名。皆得解脱罗利之难。不道风为难。今明圣人赴机。何必如此。情卜次第。何必不次第。今不同前者。此本明赴机拔苦。那得更以与乐间之。今言次第者。先入园随俗。赴口机为初意。冥身显以为次也。若寻经意。一时观其音声。皆得解脱。经不云。次第观机。那可作次第释耶。他既作七难次第。今还复作对之耳。入火即有燋身绝命之忧。最为卒重。故居初。水漂沉浮。小缓于火。罗利虽暴。如经云有五百罗利女。妻五百䬛人。生子受乐。时节犹长。然后顿食。此复缓于水。王难非即得即戮。研罪虚实。实刑虚赦不同。于鬼一槩并食。故复次罗利也。鬼来取者。无的所取。衰乃逢害。逃脱可免。不同王法。定判死生。故复次王难也。枷锁节身。不虑失命。但有禁圈之苦。小缓于鬼。怨贼觅宝。输宝即毕。若能卑辞。善巧方便。即可免脱。此一往次第尔。至如凶贼忽发。与火烧何异。问。诸难众多。何意取七耶。荅。此有所表。人以六种成身。还以六种自害。如人共七难同位。复。以七为难。今通用七难等。来表六种也。火水风。即表身内三种也。刁杖枷锁。表地种也。鬼贼王等。表识种也。三千大千世界。表空种也。云何空得为难。如人身有内空。四大围之。识于中住。何异大千界。围地水火风。王鬼贼等。于中住耶。空为难者。空是来难之由。如身体坚实。外病不侵。身若虚疏。众疾逼恼。又如人家。宅无垣墙。盗贼则进能来难故。空亦成难。识种是难者。心识邪计。横起爱见。毁灭法身慧命。如王鬼贼。劫夺财宝。断。伤寿命。故识种是难。所以不多取者。正应表此。假令多举诸鸡。亦是表此。记曰。二佛荅二。初分科二。数者下随释三。初㧾荅二。初贴文二。初明机四。初标人数二。初举多数三。初牒疏略示。经文所举百千万亿。非谓十界。共有此数。盖指一业。有如许人。二如一下同受一苦。以苦验人。知同一业。若不然者。那得同受一品苦邪。三将此下以例诸趣。二所以下明多意。凡地发心。尚能遍摄。果中济物。岂有所遗。境泉等者。机薪若多。应火必盛。二遭苦二。初成上义显无量。二初以别。业该同受。上言百千是同业者。共受一苦。今言诸苦。即是有诸百千万亿。二用此下以此意历十界。界界有诸百千万亿。华严明数。极至不可说不可说。二今言下对别荅。彰遍该。二初明㧾荅。文略意广。上明诸苦。实遍十界。苦由惑业即显。能脱十界三障。广岂过此。二后别荅。文广意挟。别荅七难。约观行解。始通三乘。今之㧾荅。文该十界。三闻名二。初遭苦闻名共作机。由过现恶。故遭诸苦。复由二世之善。而得闻名。妙玄云。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带为机。二闻有下四闻三慧俱能咸二。初释相二。初别指四教四闻三藏。能闻所闻。皆是实有。通教即空。别教即假。圆知能所。皆是法界。闻既有四。思修亦然。故大本疏解我闻。有闻闻。闻不闻。不闻闻。不闻不闻。二若能下正示圆教三慧。前三闻慧。不得圆闻。圆教闻慧。四种遍达。达四皆是不闻不闻。郎闻而思。何依何着。二慧导行。一心称名。名圆修慧。二此文下结示。四称号二。初牒示事理二。若用下各示称念二。初事二。初明一心。有相续一心。有数息一心。二明称名。今文但称所归之名。未称能归之辞。故是略非广。二理二。初明一心。心有生灭。不名为一。今达心性。非四句生。既本不生。亦复无灭。乃名一心。然立一心。对他成二。若无一无心。则无诸无法。毕竟叵得。名理一心。言达此心者。即是体达事中一心。二知声下明称名。既达心空。从心所生。一切皆空。故今声响。能称所称。皆非生灭。故曰理称。事未必理。理必具事。以此为因。安不感圣。二明应二。初分科。二应有下随释二。初明应相二。初判偏圆益相。三教作意。应不一时。圆任运应。一时普遍。二众机下明机应速相。观音应赴心内众生。众生机感心内观音。若不然者。不遍不速。二皆得下明解脱二。初约多机。显圆应故。前释人数。云此举众机多以显观深应大。二或时下约三速再贴文。经云观世音善萨。即时观其音声。皆得解脱。如何观之。能令农苦。普皆解脱。说听之者。宜善思之。三问十下料简二。初明十界机应俱时遍二。初以多机差别难二。荅譬下以四事图普荅五。初以四喻示。二菩萨下约四法合。三安乐下引此经證。智慧宝藏。證财智二。四又如下又三喻显。五又是下示三昧力。中道为王。统摄二谛。一心圆入。十益普沾。观音入此三昧。即是遍入一切众生心性。常以三昧之力。与其十番之益。但由机感亲疏。致使利益深浅。王三昧在妙玄第四。十益在第六。二问一下明一心事理立能感二。初久称无效问。二散心乖法荅。若能一心称于事理。其犹形对影生。声腾响荅。第二别荅二。初分科叙意二。初分科。二叙意。二初叙他师意三。初立三机三。初有人下定三业前后。二通论下论三机与授免。难是除果。离毒是除因。得子是与乐。三叙三番料㨂三。初问那忽与乐者。古以得子为乐故也。荅云少分与乐。不碍悲门。二问礼拜乞子。示求乐果何不令求戒善等业。为乐因邪。荅乐果称意。可引人求。修因勤苦。非引接法。其文在后者。十九说法。广示修因也。三问并荅可见。二有人下立七难二。初明双只。鬼开去来者。去谓飘堕其国。来谓到此恼人。王论轻重者。被害则重。检系则轻。体则是五。间则成七。二明次第鬼王相间者。三鬼国难。四临害难。五来恼难。六枷锁难。三四相比。鬼难在海国则重。王难在城邑似轻。五六相比。鬼恼或死故重。王但禁固故轻。各论轻重。故云相似。乃相间也。二有师下立八难二。初一师立。二一师破二。今明下明今师意二。初明三机二。初斥他非二。初斥情卜圣应二。今不下斥慈门与乐二。今言下明今意二。初随世立。次此娑婆国声为佛事。口机为初意。根冥密。起必先身。身业粗显。后心而动。三业之次。岂不然乎。二若寻下圣应无谋。且隋世俗。立次如前。据圣无谋。即扣即应。二他既下明七难二。初明次第二。初且一往立次。从重至轻。一往次第。二至如下诚不可定执二。问诸下明所表二。初以难多唯七责。二荅此下以七难表六荅二。初正示表意二。初通明七。六经明七难。不止在事。故约观释。通亘三乘。若无所表。不能诙深。故约七难。以表六种。外水火风。表内三种。刀锁坚碍。表内地种。王等有情。可表识种。大千世界虽非正难。是难所依。可表内空。二云何下别二空识二。初明表相。二空为下明为难二。初空虽非正难。而是难由。若论观行亦为所观二识。识起爱见。必该通别二种爱见。二所以下结示唯七意。若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。疏曰。一火难为四。一持名即是善为机。二遭苦即是恶为机。三应。四结。上揔云受诸苦恼。未判其相。今别荅。故举水火等也。释诸难例为三意。一贴文。二举事證。三观行解释贴文者。持者口为诵持。心为秉持。秉持为理不失。虽非口持。觉观亦得是口行故。通属口业机摄。若有。设有。复有。皆是不定挑脱之辞也。馀皆难起方称名。此中前持名而遭难。此或是前后互出尔。今为火难卒暴。须预忆持。忆持必无此难。设脱有者。皆是放舍所持。背善从恶。称之为设。如慈童女因缘。若能至意脩孝不遭火轮。违母绝发。受地狱苦。此是秉好不绝。广出因练。行人持名。本不应䢱难缘差忽忘。设入大火。若能忆先所持。即得免难。火难既重。机亦须深。故先持后脱。其义可见。威神力是结火难也。次约證者。晋世谢敷作观世音应验传齐陆杲又续之。其传云。竺长舒。晋元康年中。于洛阳为延火所及草屋。下风岂有免理一心称名风回火转邻舍而灭。乡里浅见。谓为自尔。因风燥日。掷火烧之。三掷三灭。即扣头忏谢。法力。于鲁郡起精舍。于上谷乞得一车麻。于空野遇火。法力。疲极小卧。比觉火势已及。因举声称观。未得称世音。应声火灭。又法智遇野火。头面作礼。至心称名。馀处皆烧。智。容身所无损。又吴兴郡吏。此皆记传所明。非为虚说信矣。三就观行释者火有多种。有果报火。业火。烦恼火。果报火至初禅。业火通三界。烦恼火通三乘人。果报火难者。从地狱有。上至初禅。皆有火难。如何鼻鬲子。八万四千。内外洞彻。上下交炎。饿鬼支节烟。起。举体燋然。畜生燠煮汤炭。脩罗亦有火难。人中焚烧现见故若至劫尽。须弥洞然。诸天宫殿悉皆都尽。初禅已下。无免火灾。凡一十五有众生。百千万亿诸业苦恼。持是观世音名。火不能烧。何但止就阎浮提人作解耶。直就一十五有果报。望旧解火。诚可笑哉。馀九番非彼所知。次明修因恶业火者。随有改恶脩善之处。若五戒十善。多为恶业所难。故经云。烧诸善根。无过嗔恚。虽生有顶。头上火燃。术姿伽欲火所烧。金光明云。忧愁盛火。今来烧我。能破善业。退上堕下。皆名为火。若能称名。得离恶业。故请观音云。破梵行人。作十恶业荡除粪秽。今得清净。由斯菩萨感神之力也。次明烦恼火。若声闻人。厌恶生死见三界因果。犹如火宅。四倒结业。烟炎俱起。轮转堕落。为火所烧生死蔓延。昼夜不息。勤求方便。竞共推排。予出火宅。称观世音。机成感应。乘于羊车。速出火宅。入有馀无馀𣵀槃。即得解脱也。次明支佛。次明六度行。次明通教。次明别教次明圆教。次明变易土钝根人。次明变易土利根人。凡有九番行人修道之时。并为五住烦恼惑火之所烧害。各脩方便。方便未成。火难恒逼。称观世音。方便即成。便得解脱。一一当其法门。细作机感之义。问菩萨住何法门。而能如是耶。荅。菩萨法门无量。不出别圆两观本起慈悲。故能十番垂应。所以者何。菩萨元初发菩提心。见举报火。烧诸众生。即起慈悲誓当度脱。受持禁戒。亦起慈悲。敕诸业火。脩无漏观。白骨流光。发火光三昧。八胜处中有火胜处。十一切处中有火一切处。皆起慈悲。当为众生。灭烦恼火。又观诸火。悉是因缘所生法。体之即空。又从火空而观火假。分别。因缘。又观火中。见火实相。如是次第。节节皆有慈悲。誓当利物。今住补处。力用无尽。以誓力。熏诸众生。未曾舍离。随有机感。即能垂应。若事火起。称名求救。即对本时。果上慈悲。拔苦与乐。恶业火起。即用持戒脩定中慈悲。烦恼火起。即用无入空入假入中等慈悲。节节相关。若众机竞起。一时牵感。慈悲遍应。皆得解脱。如华严第四十云。善财诣进求国。见方便命婆罗门脩苦行。求一切智。有大刀山。四面火聚。从刀山上。自投于火。语善财云。能入此者。是菩萨行。善财生疑。言是邪法。梵语善财。莫作此念。此是金删大智人。欲竭爱海。自在天云。此菩萨五热炙身。令我灭邪见。离我心诸魔。又云。菩萨炙身时。我等宫殿。犹如聚墨。我即发菩提心。乃至他化自在天。于烦恼中。得自在法门。乃至龙鬼阿鼻。皆发菩提心。舍本恶念。善财闻空中语已。即时悔遇。登刀山入大火聚。未至得菩萨安住三昧。入火得菩萨寂静安乐照明三昧。此火山者。名为无尽法门。若入此门。能知诸法。故举彼经火法门如此。證成观音火法门。慈悲敕苦。十番利益也。次明菩萨本脩圆观所起慈悲者。但惑为烦恼道。以无漏业名为业道。变易生死名为苦道。实报三道。谓无明惑为烦恼道。非漏非无漏业为业道。彼土变易名为苦道。今从增胜而说。故约事火而为采报。只至初禅轮回之因。以为业火。故至有顶。三观所破。方名烦恼。故通三乘下去诸难。其意准此。三果报火难下随次释三。初果报火二。初遭难三。初通明处二。如阿下别示相三。凡一下揔结数。四趣四洲。六天初禅。若加梵王。合云十六。同在初禅。且云十五。二持是下感应二。初机成获脱。二直就下指数斥局。直就果报地上。清凉验于旧解。所失者众。因华已去。九番破有。他不闻名。二次明下恶业火二。初遭难二。初明修因。上之所明。于现报上。求免苦厄。安其果身。今所论者。修行戒善。及八地定。求于未来。人天乐果。二多为下明遭火三。初释相。宿习破戒。十恶业等。于脩持时。起作障难。使戒定等。善业不成。名为被烧。有顶等者。然有漏善。极非想定。非恶业火。无所有下即为恶业。且欲示于恶通三界。故引之耳。二术婆下引證二。初引事。术婆伽媱欲炽盛。火起烧身。此即业火。能生事火。验三种火。其性不别。二金光下引经三。能破下被烧上升之善。既为所焚。乃随恶业。牵堕于下。二若能下感应三。初成机得脱。二故请下引消伏證梵行者。净行也。谓大小诸戒。是三乘之人。清净之行。十恶是能破。梵行是所破。三由斯下用此文结。三烦恼火二。初就机应解释二。初明偏圆机感二。初别释二。初约声闻。广示见思之因。分段之果。四心流动。三相迁移。名为火宅。竞共推排。争出此宅。若非一心称观世责。或当堕落。为火所烧。此教观音身在此岸。度人彼岸。故令声闻。得二涅槃二次明下例馀位俱。机剂于通。教见思为火。别教正以尘沙为火圆教切后无明为火。上之二土。通名变易。未能伏断。无明惑者。名钝根人。若能伏断。称利根人。伏在方便。断穷实报。二凡有下揔示二。初修观被烧。唯除求离。果报火者戒善已上皆名脩道。故示九番。并为五住。惑火烧者。脩因禅定。亦被爱惑三住所烧。况三毒业。见思通摄。二称观下称名得脱。各依本法。而修一心。及以称号。若成机者。无不得脱。二问菩下明渐顿慈悲二。初问起如上所明。二十五有。三障苦难。十番令脱。未知大士。脩何方便。證何法门。得如是力。二荅菩下释出二。初略示二。所以下广释二。切明渐次。二初脩观本誓三。初果报慈悲。既于元始。发菩提心。凡曰见闻。终期济拔。二受持下修因慈悲。略云禁戒。须兼根本十二门禅。以其业火皆能坏故。三脩无下无漏慈悲二。初事定。若据根本味禅之外。有根本净禅。谓六妙门。十六特胜通明禅。此等亦带无漏。能灭烦恼。今但从观骨光等为无漏者。盖取出世事禅之中有火名者。辩其观相。此乃以事禅之火。灭见思之火。然事禅有四。即观练熏脩。观谓九想。八背舍。八胜处。十一切处。练谓九次第定。熏谓师子奋迅三昧。脩谓超越三昧。今于四中。但举观禅中三。不引八背者。以八背中。无火名故。盖随便也。初云白骨流尤者。即九想中。于第八白骨。脩八色流光。言八色者。见地色如黄白净洁之地。见水色如深渊清澄之水。见火色如无烟清净之火。见风色如无尘迥净之风。见青色如金精山。见黄色如薝卜华。见赤色如春朝霞。见白色如呵贝雪。见色分明。而无质碍。八胜处者。一内有色相。外观色少。二内有色相。外观色多。三内无色相。外观色少。四内无色相。外观色多。此四句末。皆云若奸若丑。是名胜如胜见。五地胜处。六水胜处。七火胜处。八风胜处。此于缘中。转变自在。观心淳熟。胜前八色故也。十一切处者。一青一切处。二黄一切处。三赤一切处。四白一切处。五地一切处。六水一切处。七火一切处。八风一切处。九空一切处。十识一切处。此于所观普遍。即观禅成就也。二又观下三。观诸火者。报业烦恼。及事定中火。皆是三观所观璟也。此璟缘生。故先即空。次假后中。故成别观。节节慈悲。誓拔报业。及三惑火。二今住下熏心起应二。初本誓赴难三。初真悲妙力。即是邻极。同体慈悲。冥熏众生。令成机感。垂应拔苦。二若事下众机关誓。众生若起三种火时。与本菩萨所起无殊故关分果之悲。以荅因中之誓。肇师云。发僧那于始心。终大悲以赴难。三若众下一时普敕。别教虽则脩有次第。證必圆融故十种机。能一时应。二如华下引经證成二初引经问。今家判华严。善财未见弥勒文殊。已前皆是别教。历别法门。今文既云。此火山者。名为无尽法门。若人此门。能知诸法。此门岂非圆融义耶。荅。此唯于火法门中。能知诸法。不能于馀法门。知诸法故。以彼经云。我唯知此一法门。故知仍是教道之说。若尔此之三昧。住何谛理。破何等慈。荅。既云无尽法门。又云能知诸法。即是中道三昧。破无明惑。故释签明善财若于知识得实相三昧。则破障中微细无明多分。并约教道不融。破无明惑。上皆释签。二举彼下结示。观音若是别教敕于烦恼火者。即如方便命婆罗门所修之相也。十番利益者。乃是通结前来三番慈悲。二次明下明圆须二。初明本脩圆观慈悲。初心观火。不思议境即一火门。具三千法虽皆互遍。相相分明。即于此境。发菩提心。誓拔众生三障火难。誓与众生三种火药。三若法下明入位法界机应二初释三。初无谋而应。圆修圆證。以圆誓顾。熏圆力用。不动一心。敕十火难。二虽无下不分而分。圆普之悲。彻底而拔。实非前后。浅深应之。但就机感。三障分齐。对二十五王三昧力。自成多少。免果报火。当于十五王三昧力脩有漏善。免恶业火。当二十四王三昧力。关何一邪。若除恶业。不用非想。若成善因。不用地狱。以地狱因。无成就故。非想之因。无破除故。故脩因恶业。极上极下。互论不用一三昧也。二乘已去。至圆入中。节节皆用二十五有王三昧力。三虽应下。入而不入。虽入诸有三障之火。以其体了即空假中。故无相可得。何有能绕及所烧邪。二菩蕯下结二常涂下示已他得失。如幻三昧。破间浮有。具论十番。他师唯如果报一益。故云少分。若为大水所漂。称其名号。即得浅处。疏曰第二水难者。亦为三意一贴文。二引證。三观释。贴文为三一遭水是有苦。二称名是善。三得浅处是应也。问。何意言为大水所漂荅。小水不成难。或戏故人水。亦不咸难。欲论其难。故言大水所漂。火难所以言入者。小火亦能断命。若故入。若不故人。人则害命。今举其重难。重难既策。何况其轻。是故言其人火。不言入水。言其大水。亦言大火水论美浅即成应。火犹少在未成应也。二引證者。应验传云。海盐有溺水。同伴皆沉。此人称观音。遇得一石。困倦如眠。梦晃两人。乘船唤入。开眼果见有船人送达岸。不复见人船。此人为沙门大精进。又刘澄随费淹为庸州牧。行达宫亭遑风。澄母及两尼。声声不绝。唱观世音。急见两人捷船。遂得安隐。澄妻在别船。及他船皆不济。道囧三人乘冰度孟津垂半。一人前陷。一人次没。囧进退冰上。必死不疑。一心称观世音。脚如蹋板。夜遇赤光。径得至岸。此例甚多。皆蒙圣力也。三约观解者。果报水至二禅。恶业水通三界。烦恼水通大小米。如地狱镬汤沸屎。咸海灰河。流漂没溺。饿鬼道中亦有填河塞海。畜生淹没。冲波致患。阿脩罗亦有水难。人中可知。水灾及二禅。泛瀁无岸。是时若不称名。尚不致浅处。何况永免耶。次恶业水者。诸恶破坏善业者。患名恶业。波浪爱欲因缘之所毁坏。澍人三恶道中。忘失正念。放舍舍浮襄。见思罗剥。退善入恶者。即是水溧。何必洪涛巨浪耶。若能一心称名。即得浅处也。次明烦恼水者。经云烦恼大河。能飘香象。缘觉观爱欲之水。增长二十五有稠林。潦水波荡。恼乱我心。暴风巨浪。有河洄澓。没溺众生。无明所盲。而不能出。𣵀槃彼岸。何由可登。二乘人脩三十七品之机。运手动足。截有生死崄岸。前涂遥远。一心称名。若发见谛。三果皆名浅处。无学为彼岸。次支佛侵习为浅处。通教正习尽为彼岸。次别教断四住为浅处。断无明为彼岸。次明圆教六根清净为浅处。入铜轮为彼岸。变易中分。分是浅处。究竟无明。方称彼岸。复次初果免见流。三果免欲流。四果免有流。乃至圆教。方免无明流。善萨所以遍应水难者。皆是本脩别圆二观慈悲。今日成就王三昧力。所以者何。菩蕯脩别观时。见众生漂果报水。起誓拯济。菩蕯脩戒定时。以善治恶。于诸禅定。水光三昧。水胜处。水一切处。皆起慈悲。以善攻恶。又从水假入空。发真无漏。从空出假。达水因缘。入水中道。见水实相。蓈蓈法门。皆起慈悲。熏诸众生。今成王三昧。寂而常照。众生报水所漂。称石为机。对事慈悲。救果报水。戒定慈悲。救恶业水。三观慈悲。救烦恼水。一切一时。皆得解脱。如华严二十八明善财至海门国。海云此丘为说普眼经云。十二年来。常观此海。渐渐转深。大身居止。𤤽宝聚集。如是观已。则见海底生大。莲华。无量天龙八部。庄严花上有佛相好无边。即申右平。摩于我顶。为说普眼经千二百岁。一日所受阿僧祗品。无量无边。若以海水为墨。须弥聚笔。尝为此经。不能得尽。当知水法门摄一切法。赤如大品门。字门。具足一切义。观音于水法门。久已通达。故能遍应一切水难。复次本修圆观法门。无缘慈悲。遍应一切者。观水字门。十法界趣水字。是趣不过。水尚不可得。云何当有趣不趣。十法界趣水是俗谛。水尚不可得即真谛云何当有趣不趣。即双非显中道第一义谛。如此观水字。十法界三谛之法。即起无缘慈悲。遍熏三谛十法界众生。故能圆应一切。若分别观者。以十六三昧。救果报水。以二十四三昧。救恶业水。以二十五三昧。救二未通别圆入空有流等水。以二十五三昧。救别教出假于有流中。令无染湿。以二十五三昧。救圆教入中无明流水。一切一时。俱得解脱也 记曰。二水难二。初列义门。二贴文下随门释三。初贴文二。初科经。二问何下释义三。初遭水二。初问。二荅二。初就水难荅。二火难下对火难荅。二称名。三水论下蒙应。二引證。三观释二。初列三水。从增胜意。同前火难。二如地下释三水三。初果报。二初遭难二。是时下机应二。次恶下恶业二。初遭难。放拾浮囊等者。大经云。如人带持浮囊。欲度大海。有一罗刹。乞此浮囊。初则全乞。其人不与。次乞其半。欠乞三分之一。次乞手许。后乞微尘许。其人念言。若与尘许。气当渐出。何由度海。故𢘤不与。护持禁戒。亦复如是。常有烦恼罗刹。令人破戒。若破根本如全与。破僧残如半与。破拾堕如与三分之一。破波夜提如与手许。破突吉罗如与尘许。所破虽少。若不发露。则不能度生死彼岸。菩蕯护拷重禁。及突吉罗。等无差别。今明恶业。故言放拾。二若能下机应。三烦恼云初明机二。初论惑水二。初迈明诸有水。菩蕯香象。足虽到底。若未达岸。宁见被飘。缘觉观集而为初门。故云爱水。增长诸有。二二乘下别示四教机二。初示声闻二。次夫下例诸位。夫佛修行。不立分果。深观缘起。火种三多。福悲既隆。预侵二习。虽未发真。四流莫动。名得浅处。顿證极果。名到彼岸。通教菩蕯。正尽得浅。皆尽到岸。变易二土。同以别惑。而为中流。上品寂光方为彼岸。二复次下示四流。常涂四流。只是界内之惑。今取别惑。方名无明。故知即与五住无异。但合色爱及无色爱。为一有流耳。二菩蕯下明应前之十番。各有脩相。皆所被机求脱之事。今说本观二种脩相。皆是观音垂应之本。二初通示。二观慈悲。鱼别观者。略有二意。一者此教初心立行。虽依渐次。以知中实。后心能證王三昧故。二者欲以历别之相显于圆融。一念具故。摩诃止观十乘之初。先明次弟。显不次故。今释此品。本观皆两。有兹二意。二所以下别明三昧渐顿二。初渐二。初渐脩元始发心。上求下化水光。三昧。即观白骨八色流光中一色也。水胜处等。例如火难中说。二今成下顿应二。初乘誓赴难。渐脩顿諥。常匮法界。十番机终三陵水漂。对于因中。蓈蓈誓愿。令彼一切。皆得解脱。二如华下引经證成二。初證记于事海。观三障海。十二年者。十二缘也。渐渐转深。见海十德。十观成也。生大莲华。显妙境也。天龙庄严者。具妙力用也有佛相好。常见卢舍那也。申右手者。权智应也。摩我顶者。实智感也。即以盛应道交。彰始本分合也。说普眼经者。分得果法也。一日所受。至不能得尽者。一念心尘。显大十经卷也。二当知下结既如阿字。具一切义。应知亦是中道法门。但带教道。唯知此一耳。二复次下顿二。初顿修十界。趣水者。水为法界。摄诸法尽。故言趣也。既立能趣。及以所趣。故当俗谛。水尚等者。所趣之水。全体是性。无相可得。无所趣故。那有能趣。能所俱空。名为真谛。云何等者。水尚叵得。则无有趣。有趣既绝。不趣自忘。即以双非显于中道。此之三谛。同一法性。即一而三。即三而一。不思议谛也。二如此下顿应二。初明不应而应。火经云。慈若有无。非有非无。名如来慈。岂非三谛起慈悲邪。前揔难中。十界众生。受苦称名。菩蕯即时观其音声。皆得解脱。不观十界即空假中。那得一时离于众苦。良以三谛。是生本性。亦圣果源无有二体。故同体悲。方能圆拔。二明不分而分。大意同前。火难中说。今以四流对诸位难。四教入空。离于有流。等于见欲二流也。假于有流无染湿者。假虽破空。亦不着有。以双流故。应如假显。空亦弥盖。名平等观。义在于斯。中破无明。如常所说。若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风。吹其船舫。漂堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩蕯名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。疏曰。第三罗刹难者亦为三。一贴文。二约事。三观释。贴文又为二。一明难。二结名。难中为五。一举数。二明遇难之由。三遭苦。四明机。五明应。人数者。但举百千揔数。不定判多少。明入海求𤤽。结伴无定。虽无定数。终不可独往。故举百千也。贤愚云。田殖百倍。啇估千倍。仕宦万倍。入海吉还。得无量倍。故入海也。次遭风是难由。约下文證今。若开风为正难。下文云皆得解脱罗刹之难。此岂不独是罗刹难也。难由正应无在。由者。何但由风。由风堕难。由入海遭风。求宝入海。由贪求珍宝。展转相由。风灾难切。故风是堕难之由也。七宝是正宝。珠是伪宝。又如意珠宝最上。今言等者。等上等下诸宝也。楼炭云。巨海有七种似宝。一百二十种真珠宝。黑风者。旧云风无色。吹黑沙故尔。有人弹云。沙中无船。水中无沙。非是吹黑沙乃是吹黑云尔。今还例此。难水中无云。云中无船。何得弹沙而取云。风能吹黑云。何意不能吹黑沙。请观音云。黑风泗波。仁王般若有六色风。黑赤青天地火也。受阴经明五风。阿含亦云有黑风。风加以黑。怖之甚也。罗刹是食人鬼。人尸若臭。能咒养之令鲜。复有敢精气鬼。人心中有七渧甜水。和养精神。鬼啖一渧令头痛。三渧闷绝。七渧尽即死。一人称名。馀者悉脱者。同忧感休否是共。虽口不同唱。心助觅福。故俱获济是均。若后值贼则同声者。陆地心多不并。决须称。今使齐与。水难为异。何意就此结观音之名。此正就一人称名而赖兼群党。明慈力广被。救护平等。显观音之名也。二约事證应睑传云。外国百馀人。从师子园汎海向扶南。忽遇恶风堕鬼国。便欲尽食。一舶众人怖称观音。中有一小东沙门。不信观音。不肯称名。鬼索此沙门。沙门狼狈学称。亦得免脱。次观释者。不但明世界中风。黑业名风。华严云。嫌恨猛风。吹罪心火。常令炽然。吹诸行商人。堕落恶道。失人道善宝。及无漏圣财。从地狱上至三禅。皆有果报风难。如僧护经明地狱种种形相。疾风猛浪。没溺破坏。饿鬼所啖。若鬼道中寒风裂骨。碎碑䃀。畜生飞走之类倾巢覆卯。何可胜言。脩罗亦有风风难。若风灾起时。诸山击搏。上至三襌。宫殿碎为微尘。当此之时。谁能救济。唯当一心称观世音菩隡。以王三昧力。或以手障。或以口吸。无量方便。冷得解脱也。次明若脩诸善。恶业风吹。坏五戒十善船舫。随三涂鬼国。及爱见境中。大经云。罗别妇女。随所生子。而忠食之。食不既尽。复食其夫。急须称观世音菩蕯。以慈悲力。能令解脱。次明二录人采圣财宝。为烦恼风。吹惠行船。行行舫。堕见爱境。为见爱罗利所害。若能称观世音。得脱见爱二轮。永得免二十五有黑业也。次明支佛六度行。通别圆变易等。入烦恼海。采一切智宝。八例暴风所吹。飘诸行船。堕二边鬼国。用正观心。体达诸法。不生不灭。人实际中。即得解脱。鬼义合前。后章故不重说也。法界风难无量。一时圆应者。皆由别圆慈悲所熏。菩萨本修别观。见事中风。即起慈悲脩戒定。见恶业风。即起慈悲脩三观时。节节慈悲。今人风实相王三昧中。以事慈悲。救果报风。以戒定慈悲。救恶业风。三。观慈悲。救烦恼风。故能十番拔难。若作圆观论机应者。但观风字门。具照十法界。三谛宛然。通达无碍。慈悲偏覆。若分别说王三昧者。以十七三昧。救果报风。以二十四三昧。救脩因风。以二十五三昧。敕二录通别圆从假入空烦恼风。以二十五三昧。救别教出假无知风。以二十五三昧救圆教入中无明风。变易可解。如是遍救法界。一切一时。皆得解脱也。记曰。三罗别难二。初列义门。二随门释三。初贴文二。初科经二人数下随释二初明难五。初举数二。初释人数。若百若干。或万或亿。以其泛海。必乘大舶。故云结伴。不可独往。二贤愚下明入海二。次遭下难由三。初正释难由二初證风。非證难。以古师是风为八难。故据结文。但成鬼难。二难由下推风是难由。若展转推之。皆是难由。于诸由中。风由最切。是故经文。特言风耳。二七宝下追释宝物二。初分真伪。二示似真。三黑风下更释风相。二初他解三。初旧师立。二有人下他人弹。三今还下今例难。二请观下今释二。初经明风色。二风加下风黑怖甚。三罗利下遭苦。罗利鬼者。本毗沙门天王所管有其二部。一曰夜又。捷疾鬼也。二曰罗利。食人鬼也。遍在诸处。然其本居。海外有国。或人飘往其国。或鬼来此恼人。皆由恶因相关故也。四一人下明机。五明应二。何意下结名。二约事。三观释二。初明风义。不局世界中风。果报风也。黑业名风。至失人道善宝。皆恶叶风也。失无漏财。烦恼风也。以下弟五又明鬼难。具明三障恶鬼之义。故今观行。且从难由风义而示。欲于六种明别图观。即是一切观。境之式。二从地下释风通三障三。初果报二。初遭苦二。初上至三禅。二如僧下下遍诸趣。僧护比丘明四何舍。为众知识。五百商人入海挆宝。来就世尊。请北此丘船中说法。佛知有益。许之今去。船还海岸。登陆而行。夜宿树下。商人早发。忘唤此丘。因兹失伴。独行山林。见僧伽蓝。比立住处。若饮食门芳房合。若温室。若园林。若田地。若受具。皆是苦具。日夜之间。受种种苦。有百馀条。僧护问故。皆各云。当还问佛。自当知之。既至佛所。具陈所见。佛皆荅之。志是比丘破诸禁戒。毁埭常信。侵用众物。于彼海山。受地狱苦。学者览之。足以自诫。二当此下明机应二。次明下恶业二。初遭难。三涂约果。爱见约因。皆由宿业。今起密见。堕于二涂。贪欲之心。如罗利妇。破戒定善。如随食子。失人天报。如饲其夫。二急须下机应三。次明下烦恼二。初明机二。初声闻圣财。不出七种。一闻。二信。三戒。四定。五进。六舍。七惭愧慧行。即无常析观行。行即不净。慈心等二。行约凡位所脩七。财约圣位所得二。次明下诸位八倒风者。支佛六度。通别圆人空之观。以常等为例。假中变易。以无常等为例。用正观一心称观也音。即出三边恶鬼境界。即能达到中道宝渚。鬼羲合前后章。前即此章贴文约事。后即第五鬼难章也。二法界下明应二。初通示二观慈悲。别虽渐修。果能圆应。二菩萨下别明三昧渐顷二。初渐二。初修时逐行起誓。二今入下明證时随难相关。二若作下须二。初修时三谛图融。风字门者。如请观音疏。释六字章句。以六道等为六字门。良由六道体是去界。能通实柏。故名为门。今以风字为门。其亦义尔。字者召法之辞。二若分下用时一念差别。若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。疏曰。第四明刀杖难者亦为三。一贴文。二约證。三观释。贴文为三。一遭难即是苦。二称名即是善。三应今言。刀杖段段坏者。明人执杀其。一折一来。随来随断。弥显力大。问。水火何不今再减即。荅。刀杖折丹来。重明圣力。水火灭后。谁复持来。既无持来。灭何所显。今只令绝炎不烧。洪流史浅。存显力大。各有其意。不得一例作难也。二约事證者。应验传云。晋太元中。彭城有一人。被枉为贼。本供养金像。带在髻。中。后伏法。刀下但闻金声。刀三所。颈终无。异。解者。像有三痕。由是得放。又蜀有一人。檀函。盛像安髻中。值姚苌寇蜀。此人与苌相遇苌以乎所之。闻顶有声。退后者像。果见有痕。其人悲感。宁伤投身。反捐圣容。益加精进。晋太元高简。荣阳京人。犯法临刑。一心饭命。钳锁不复见处。下刀刀折。纹之寸断。遂卖妻子及自身。起五层塔在京县。宋太始初。四方兵乱。沈文秀牧青州。为土人明僧骏所攻。秀将杜贺刑妻司马氏。三明观释者。非但世间杀具。名为刀杖。恶业亦能伤善业身命。烦恼六尘三专等皆名刀前。从地狱去。即有刀山挂骨。剑树伤身。锯解屠脍。狼籍痛楚。饿鬼更相斩利。互相钱害。畜生自有雌雄。牙角自相触突。又被锉切划剥。脩罗昼夜征战。龙王降两。变成刀刃。人中前履白刃。却怖难诛。复有横尸塞外。复有衔刀东市。天共修罗辟时。五情失守。皆有刀杖怖畏失命之苦若能称观世音若应刑所。刀寻断坏。若应战阵。立之等立。贪得安和。次明修请善因。为三毒刀箭恶业。破坏善心。割断戒皮定肉慧骨。微妙心髓。法身慧命。退失堕落。失人天道。乃至正命。登难崩易。万劫不复。起怖畏心。称观世音。即蒙救护。三毒不伤。清升受乐。即菩蕯力也。次明声闻人厌患生死。即时观三界见思。剧于刀箭。故大经云。宁以终身近称陁罗。不能暂时亲近五阴爱诈亲善。六拔刀贼。趣向正路。如为怨逐。大论云。譬如临白刃间。结贼未灭害未除。如共毒蛇同室居。如人被縳将去杀。尔时云何安可眠。五苦章句云。十二重城。三重棘馆五后刀人守门。尔时思惟。如此怖畏。何由得脱。著于正路。须一心称观世音。三业重到。机成感彻。则能裂生死劵。度恩爱河。不为烦恼刀杖所害。欲主魔王。无如之何。次明支佛。次明六度行。次明通别圆变易等五住刀箭。伤法身损慧命者。若能称名。即蒙圣应。免离通别刀杖。脱二死地。岂非法身慈力即。复次明刀杖机应遍法界者。良由本脩别圆观时。见诸锋刀伤毁。即起慈悲。我当救护。脩善遮恶。时于善恶业。复起慈悲。若观刀杖。是因缘生法。脩三观时。后起慈悲。愿行填满。今住王三昧中。无量神力。以本事慈悲。对果报刀箭。修善慈悲救恶业刀箭。三观慈悲。救烦恼刀箭。刀杖是质碍。属地字门摄。菩萨于质碍地门。通达明了。如华严四十明弥多罗童女。于师子奎迅城。师子幢王宫中。处明净宝藏法堂。不可思议庄校。此堂一琉璃桂。一金刚壁。一摩尼镜。诸宝。诸铃。诸树。诸形像。诸璎珞中。住是一切质碍。具内忠见。一切如来从初发心。行菩萨道。乃至成等正觉。人成皆于中现。无不明了。如于净水见月影像。此法门名般若普庄严法门。善财入此地法门时。能得不可说陁罗尼。大慈大悲陁罗尼。能作佛事陁罗尼。一切法无不具足。当知地字门。普应一切。令得解脱也。复次圆观。觐地大质碍之法。摄一切十法界。三谛宛然明了。在地门中。圆起慈悲。遍于法界。寂而常照。无机不应。若欲分别说之令易解者。以十三昧。救果报刀杖。以二十四三昧。救三毒刀杖。以二十五三昧。救人空烦恼刀杖。以二十五三昧。救出假无知刀杖。以二十五三昧。救入中无明刀杖。一切一时。皆得解脱。记曰。四刀杖难二。初列门。二解释三。初贴文二。初科经。二释义三。初遭难。二称名三今言下蒙应二。初据文消释。二问下对前料简二。初问。二荅。二约證三观行二。初通示三障。二从地下别释三相三。初果报二。初明遭难。娑伽龙王。本宫安住。兴云降雨。六天四城。修罗龙鬼。感见不同。天见花宝。人得清水。修见刀剑。二若能下明机应二。次明下恶业二。初遭难。恶业所感。三毒炽然。近障戒定。远妨三观。言思绝处。即微妙心。二起怖下机应三。次明下烦恼二。初机二。初声闻二。初遭苦二。初释相二。故大下引證彼经云譬如有王以四毒蛇。盛之一箧。令人养饴。瞻视卧起。若令一蛇生嗔恚者。我当准法。戮之都市。其人闻已。舍箧逃走。王时复遣五陁罗。拔刀随之。密遣一人。诈为亲友。而语之言。汝可未还。其人不信。投一聚落。部不见人。求物不得。即便坐地。闻空中声。今夜当有六大贼来。其人惶怖。复舍之去。乃至路值一河。截流而去。合云蛇若害人。不堕恶道。无三学力。必为五阴陁罗害若不识爱。为诈亲诳观于六入。犹如空聚。群贼住于六尘六入欲舍复值烦恼驶流。应以道品船筏。运于动足。过分段河。十住未免。唯佛究竟。经文本喻三乘始终。今喻声闻观法。十二因缘。闻禁如城。黑白不动。三种之业。系属如馆。五欲为害。如拔刀人。魔境难出。如门被守。二尔时下得脱二次明下诸位各以本观。一心称名。即时解脱。二复次下应二。初渐二。初明本誓。随见随脩。皆起誓愿。拔于众生。三障刀杖。二今住下明赴机三。初赴机相。三昧神力。称本诸誓。一一能拔。二刀杖下所住法以七种难。未内六种。对于观门。此地种门。今修成也。三如华下引经證。六种遍收一切观境。刀杖坚碍。属地字门。故引屋壁地种。能现诸佛及能发明善财定慧一切功德。当知地门能成普应。二复次下顿二。初圆修地。为法界生佛依正。无不趣入地字法门。当知一尘。无不具足。三谛等者。一尘即空。一切皆空。假中亦尔。二圆起下埙应二。初揔示。三谛慈悲。无不遍摄。故能一时偏拔众苦。二若欲下分别圆悲该亘。不可别论。若欲易知。对机分别。四洲四趣。四王初利。此之十有。有事刀杖。能感一十王三昧力修有漏善。遮恶刀杖。感二十四王三昧力。四教三观。一心称名。感二十五三昧之力若三千大千国土。满中夜又罗别。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。疏曰。第五鬼难亦为三。一贴文。二约證。三观解。贴文为四。一标处所。二明遭难即是苦。三称名即是善。四应三千大千满中者。此假设之辞也。若言满中。复吏从何处来。知是假言尔。上水火何不假设。满大千耶。鬼有心识。相延故满。假设为便。水火无心。假设为难。鬼所以畏者。观音有威有恩。若非怀恩。则是畏威。所以闻名。尚不能加于恶眼。岂容兴害心。害心恶眼。二俱歇也。次约事證者。次观解者。若果报论鬼难者。地狱道亦应有弊恶大力鬼。恼诸罪人。鬼道中力大者恼于小鬼。畜生道鬼。亦啖畜生。人中可知。诸天既领鬼。何容为鬼所恼。如阿舍中云。有大力鬼。忽坐帝释床。帝释大嗔。鬼光明转盛。释还发慈心。鬼光明灭即去。天主既为鬼所恼。何况四王。修罗道即。如是等处。鬼难怖畏。称观世音。即不能加害也。次明修因者。自有恶业名为鬼。自有鬼动三毒。如何舍云。媱亦有鬼。鬼入人心。则使人媱使无度。或鬼使嗔使邪。当知鬼亦破善。三毒当体是鬼者。媱破梵行。嗔破慈悲。贪鬼恼不盗戒。嗜鬼恼不饮戒。乃至十善诸禅亦如是。皆为恶业鬼毁损。人天动不动业。若能称名。即不加害也。次明烦恼鬼者。见心为男鬼。爱心为女鬼。若论此鬼。即得满三千大千世界。非复假设之言。何以故。以见使历三界。有八十八。爱历三界。合有九十八。岂不遍满。此鬼欲来恼二乘人。乃至六度通别圆等行人。大经云。唯愿世尊。善良咒师。当为我等。除无明鬼。又云。愚痴罗刹。止住其中。岂非烦恼鬼耶。若称名诵念。观智成就。能令见爱尘劳。随意所转。不能为害也。次别圆本观。慈悲机应者。别观菩萨初发心时。见诸恶鬼。恼乱世间。无能救解。如讫拿迦罗等恼昆舍离。是故菩萨。兴起慈悲。为作拥护。若修诸善。为恶所坏。亦起慈悲。令善成就。若观此鬼。及以业鬼。皆是因缘生法。从假入空。出假入中。皆节节慈悲誓愿。于诸烦恼。深达实相。成王三昧。以誓愿重修。法界众生。若遭鬼难。能遍法界救护。以事中慈悲。救果报上鬼。修善慈悲。救恶业鬼。以三观慈悲。救爱见无明等鬼。悉令诸鬼。堪任乘御。不能为恶眼视之。如华严四十三。迦毗罗婆城。娑婆陁夜天。于日没后。见处虚空。见其身上。有一切星现。一毛孔中。见所化众生。或生天上。或得二乘。或修菩萨行。种种方便。皆悉见闻。尔时夜天。告善财言。我于恶众生。发大慈心。不善众生。发大悲心。于声闻缘觉。发安立一切智道心。我见众生。远离正道。趣于邪径。著诸颠倒。虚妄迷惑。受众苦恼。我见此已。无量方便。除诸邪惑。安立正见。故知法身菩萨。以夜人鬼身。能作如此安立众生。观音菩萨。于此鬼神法门。岂不通达。普应一切。令得无害。若圆观识种。是爱见鬼门。一切法趣此识种鬼法门。十法界三诤。具足无缘慈悲。普被一切。即是鬼门。玉三昧力。遍应法界。若分别说者。以十三昧救事鬼。二十四三昧救恶业鬼。以二十五三昧救二乘通别圆入空鬼。乃至入中道。一切一时。俱不加害。 记曰。第五鬼难二。初列门。二贴文下随释三。切贴文二。初科经。二三千下释义四。初标处二。初大千假设。二对上料简。二遭难。三称名。四鬼所下蒙应恩盛。即是折摄二门。以恩摄故。害心恶眼。二俱休歇。以盛折故。恶害亦然。二约事标。而不释上罗剥难。已彰其事。故不重说。三观解三。初果报二。初明难诸天等者。嗔增诸恶。助鬼之盛。慈为善本。消鬼之势。行者当知。若多嗔恚。常与恶鬼。同其事业。若常慈悲。与佛菩萨。同其出。二如是下明惑二。次明下明恶业二。初明难二。初鬼动三毒。虽是恶鬼使人媱佚。亦是媱佚所召。以其多起媱思。致令媱鬼得便。嗔恚邪见。亦复如是。又是宿业互相招集。故于今日。同造恶因。破于善业。二三毒下诸恶名鬼。如前业火。业水。业风。故今诸恶得名为鬼。皆以三毒而名恶业。与烦恼何异。任运起者。名为烦恼卒起。决定能动身口。名三毒业。今既能破五戒十善。必非任运贪嗔痴也。人天散善。名为动业。四禅四定。名不。动业。二若能下明感三。次明下烦恼二。初明机二。初明难二。初所遭难二。初明满大千男性刚利。如见推划。女性柔筑。如爱缠绵。二何以下偏三界。二此鬼下遭难人。小草已上。八番行人。俱为烦恼鬼之所害。二若称下明感见爱尘劳。即筑而净。是故净名取譬。侍者随意所转。二次明下明应二。初渐二。初随修立愿。如讫拿迦等。即请观音经缘起也。毗含离。此翻广严。彼国人民。遇大恶病。眼赤如血。两耳出脓。乃至六识闭塞。犹如醉人。有五夜久。名讫拿迦罗。吸人精气。二于诸下乘誓普救三。初示相。渐终顿證。法身自在。法界众生。三障鬼难。关于本誓。一一救之。能令诸鬼。皆为佛乘。二如华下引经。斯是菩萨。住鬼法门。能以鬼身。广作佛事。三障之鬼。或破或用。得自在故。一切鬼难。一时普救。三故知下结益。三若圆下顿二。初明圆观慈悲。识种乃通。今约鬼修。别从爱见。识种为境。一识一切识。一切识一识。非一非一切。而一而一切。此是鬼门十界三谛。依此妙境。真正发心。乃能遍应。二若分下明随机分别事。鬼既能恼于帝释。故地居天。四洲四趣。感于十种王三昧力。馀义同前。设复有人。若有罪。若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。疏曰。第六枷锁难亦为三。一贴文。二约證。三观释。贴文为四。一标有罪无罪。二遭难。三称名。四应上临当被害。此定入死。目此明有罪无罪。或是推检未定。或可判入徒流。若判未判。俱被禁节。明圣心等。本救其囚执。不论有罪无罪也。在手名杻。在脚名械。在颈名枷。连身名锁。此则一木一铁之名也。系名系碍。检是封检。系未必检。检必被系。系而具检。忧怖亦深。鸟死声哀。人死言善。若能称观世音者。重关自开。铁木断坏。次引事證者。应验传云。盖护。山阳人。系狱应死。三日三夜。心无。间息。即眼见观音拔光照之。锁脱门开。寻光而去。行二十里。光明方息。张畅为谯王长史。王及畅系廷尉。诵经千遍。锁寸寸断。不日即散。三观释者。地狱体是囹圄。鬼及畜生。亦有笼系。修罗亦被五缚。北方及天上自在。应无此难。降是已还。无免幽厄。若能称名。皆得断坏也。次明修因恶业。即名枷锁也。诸业虽有力。不逐不作者。若有造业。果终不失。故云不失法如劵。若人修习诸善。被恶业覆。如大山映。覆于心。使善败坏。更增恶业。恶业即招果缚。无由可解。若欲脱此业者。因时可救。急称观音。能令三恶业坏。故经云。妻子以为锁械。钱财以为牢狱。王法以为狱籍。遮碍。行人。不得修道。望现在是果报缚。望过去是业。次明声闻者。凡夫及三果。皆是有罪。罗汉是无罪。大品云。摩诃那伽。虽有罪无罪。同在二界狱中。五。阴绳所缚。三。相无常。检束印封之。权实上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名锁。如是等束缚。行人。不能得脱。称名系念。必蒙灵应。若发定慧是械断。若发权实是杻断。若破无明是枷断。法身头现是锁断。入无馀涅槃是縳断。免三相是离检。出三界是出狱。此复有通别意。次明支佛六度。行通别圆。若论枷锁。犹是地质碍。别圆本观。所起慈悲遍应之义。不异于前。若三千大千。以表空种。王贼鬼等。以表识种。论其十番普应。此亦如前。论其本观。今当说菩萨见众生。以空识成果报身。还为空识所恼。修诸善时。空识之业。亦能坏善。观空识有三谛之障。有三谛之理。如是节节皆起慈悲。悲欲拔众生苦。慈欲与众生乐。故净名云。菩萨观四大种。空种识种皆空。空故无四大。无空无识。是为入不二法门。成王三昧。能遍十法界。垂应以事中慈悲。救果报空识难。以修善慈悲。救恶业空识难。以三。观慈悲。救烦恼空识难。故知观音于空识法门。而得自在。华严三十九。善住比丘于虚空中。大作弗事。若作圆观。观空种因缘性相本末究竟等。则一切十法界。悉趣空门。识亦如是。起无缘慈悲。熏诸众生。十法界有机。即能一切一时。而得解脱。 记曰。六枷锁难二。初列门。二随辉三。初贴文二。初节经。二上临下释义四。初标罪。二在手下遭难。三鸟死下称名。曾子云。乌之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。四蒙应二。约事三观释二。初正明枷锁三。初果报二。初明难事系。唯在四趣三洲。二若能下明感。二次明下恶业。三初明难。二若欲下明感。三故经下引经。是尉检系。可有散时。妻子钱财。系无脱日。望现在等者。只今妻子及钱财等。亦业亦报。何者。若从现说。名之为报。从过去说。名之为业。应知障善。皆是宿恶此之宿恶。或已成报。乃附报为障。即今妻子。及自身依报等也。若未成报今在业道。亦自有力。令善不成。又今妻等。不定为障。若于往世。同营善因。今则能为修道助缘。如妙庄严王。因妻子故。见佛悟道。现见有人。妻子劝善。畜财能施。今从恶因。所感妻等。名锁名狱。若归观音。则成报之业。及未成者。是恶皆息。三次明下烦恼二。初明机二。初约声闻二。初约小释二。初明难凡夫见思全在。初二三果思惑未尽。皆名有罪。罗漠思尽。名为无罪。大品经指学无学。名为大龙。故云摩诃那伽。学人残思。名为有罪。无学断尽。名无罪。俱未无馀。名同在狱。既有果身。宁逃五阴。及以三相。乃名检系。权实等者。此约有罪示也。碍于二智。提拔名杻。妨于二行。进趣名械。小以断常为中道枷。能障五分。为法身锁。只是见思对于所障。得杻等名。二称名下明感。三此复下明通大。若就通惑。论杻械等。即。藏通人。若就别惑。明杻械等。即别圆人二次明下例诸位。二若论下明应因中渐烦。慈悲果上。圆普与拔。皆如上说。二若三下兼明空识二。初普应指前。二论其下本观今说。二。初渐二。初本观慈悲二。初随。观示。一切烦恼。是识所为。识最是难。空虽非难。能来难故。空亦名难。空为业者。亦是业由身内有空。故能动作。造于业因。外空亦然。空为惑者。于境迷悟。成障成理。一切法邪。一切法正。而于节节起誓。与拔。二故净下引经。證入不二法门品。明。相菩萨。曰四种异。空种异乌二。四种𢚘即是空种𢚘。如前际后际空故。中际亦空。若能如是知诸种𢚘者。是为入不二法门。既云四种𢚘。即是空种𢚘。就性明空。空是中理。此以中理。不于事二。彼约五种。即性故不二。今明六种。岂不即性。得经意故。加于识种。弥显不二。若具空识。不即中道。将何以为王三昧体。二成王下乘誓应赴二。初示。相二。华严下引證见空实相。能于虚空立种种事。利诸众生。二若作下烦二。初空识圆脩诸门观法。多推心识。从近从要。初心。易故。人根不等。有宜观外而得益者。四念处中。下界众生。多著于外。故令摄境。观于内心。上界众生。多著。内心。故令。观色。夺于内著。今观空种。亦是色类。唯是一色。空外无法。故一切十界。志趣空门。空即三谛。故一切法。皆即三谛。三谛慈悲。无生不摄。二起无下慈悲普应。若三千大千国土。满中怨贼。有一商主。将诸商人。赍持重宝。经过险路。其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏。施于众生。汝等若称名者。于此怨贼。当得解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。无尽意。观世音菩萨摩诃萨。威神之力。巍巍如是。疏曰。弟七怨贼难亦为三。一贴文。二约證。三观释。贴文为四。一标。难处。二标遭难人。三明有机。四明应。难处者。先明处。即是大千国土。次明难。即满中怨贼满者。假设之辞也。国旷贼多。圣力能救。显功之至也。怨者。此难重也。贼本求财。怨本夺命。今怨为贼。必财命两图。若过去流血名怨。现在夺财名贼。如此怨贼。遍满大千。尚能护之。轻者岂不能救也。二标遭难人者。即商主也。此又为四一明主。二有从三怀宝。四涉险。商者。训量。此人择谶贵贱。善解财利。商量得宜。堪为商人之主。既有商主。即有将领诸商人。既涉险远。所赍者必是难得之货。故言重宝也。险路者。或可旷绝幽隘。名为险路。或值怨贼冲出之处。名为险路者也。机者亦四。先明一人安慰。二劝称名。三叹德。四众人俱称。所以安慰者。止其恐怖也。所以劝称名者。设其上策也。所以叹德者。奖冷定胆也。若不安慰。则怖遽慞惶。虽安慰止悕。若不设计。唐慰何益。故劝称名。虽劝称名。若不叹德设计。则心不定胆亦不勇。所以叹德。故知此菩萨。决定能施无畏。决果依凭。三义既足。俱时称唱。机应即得解脱也。南无云归命。亦称为救。我次结口机也。今言观音势力既大。加护亦旷。岂止七难而已。当知遍法界皆能救护。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辞也。明观音之力。出于分段之外。竖应二土故言重。明。载沐神应。故言高累。以是义故。故言巍巍如是也。二约事證者。应验传云。慧达。以晋隆安二年。北陇上掘甘草。于时羌饿。捕人食之。达为羌所得。闭在栅中。择肥者先食。达急一心称名诵经。食馀人稍尽。唯达并一小儿。次拟明日。达竟夜诵。犹冀一感。向晓羌来取之。忽见一虎。从草透出咆吼。诸羌散走。虎因啮栅。作一穴而去。达将小儿走叛得免。又裴安起。从虏叛还。南至河边。不能得过。望见追骑在后。死至须臾。于是称观世音。见一白狼。安起透抱一掷。便过南岸。即失狼所。追骑共在北岸。望之叹惋无极。道明于武原劫夺船。道住径过贼难等。三。观释者。若果报论怨贼者。从地狱至第六天。皆有斗诤。如阿含云。忉利战不如脩罗。索援至第六天。如此怨会。称名得脱也次修善时。恶多是怨。犹如冰炭。称名恶退。善业成就。如闺灭明生。次明烦恼为怨贼者。一切烦恼是出世法怨。商主是三师羯磨。受戒人是商人。无作戒是重宝。五尘是怨贼。或法师是商主。商人是徒 。理教是重宝。两遇魔事是怨贼。或心五是商主。心教是商人。正观之智是重宝。觉。观为怨贼。或般若是商主五度万。行是商人。法性实相是重宝。六蔽是怨贼。将此意历诸教义。自在作志成。称名即得解脱也。复次约怨贼难结成。别圆慈悲。应例前可解。 记曰。第七怨贼难二。初列门。二贴文。下随释三。初贴文二。初正释怨贼二。初科经。二难处下释义。四初标难处二。初明处。二次明下明难二。初释满中。二怨者下释怨贼二。二标下遭。难人二。初示四义。二商者下释四义四。初释啇主。二既有下释商人。三既涉远下释重宝。以人众路远。显所赍宝贵。四险路下释险路。以处以人。二事释险。三机者下明有机二。初示经四义。二所以下通释四义二。初明前二助进二初释二。初明设三。所以一心称名为计策者。更无过此。知德可凭。其胆则定。二若不下明无三不进。二故知下结。二三义下明后一能感二。初明因三故唱。二南无下翻梵就华。四明蒙应二。次结下寄结口机二。初举经。二今言下释意二。初约威力明二巍巍下约字义显。二约事證三观释三。初果报。二脩善下恶业修善治恶。若恶多善少。恶即怨贼。若善多恶少。恶为仆从。冰炭之势。多能灭少。系念成机。恶销善立。三次明下烦恼二。初略明机二。初通明四。行遭贼。以前六遍。备明八番破惑感应。故今怨贼。但明四。行遭烦恼贼。将历四教。自摄八番。言四。行者。一戒法受持。二听习教理。三研脩正观。四正助合行。出世。行人。要先禀戒。随境护持。持心习教。凭教显理。称理修观。以正导助。若非此四。入圣何期。初商主下戒中三句明受。一句明持。五尘能杀持护之心。名戒怨贼。次或法下听法中师徒说听。皆欲依教而显至理。此二俱得名重宝者。以其诠旨。得则俱得。失则俱失。其犹识指。方乃见月。故知解教。诚为不易。何况理乎。而其徒主两喜杂魔二宝俱失。师为利故说。徒为名故学。斯之两人。皆成魔业。或师嗔弟子。或弟子恨师。亦是二人值于魔事。或心下修观中心王若正。心数亦正。王数同求正智之宝。三毒觉观。能劫此宝。最为怨贼。或般下正助中正观般若。导五助行。共显理宝。般若如知金藏。五度如用功掘出。六蔽之贼。害此二因。还令藏隐。是名怨贼。二将此下历诸教明惑。四教。行人。一一须四。若遇怨贼。一心称名。四。行皆就。二例明应例前六种。故略不说。若有众生。多于媱欲。常念恭敬观世音菩萨。便得。离欲。若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得。离嗔。若多愚痴。常念恭敬观世音菩。便得离痴。无尽意观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。疏曰。第二从若有众生多于。媱欲去。是明意机也。释此为二。初贴文。二。观解。贴文为二。初正明意机。次结意机。意机约三毒为三。章章各有三。一明有苦。二默念此两即是明机。三明离即是明其应三也通称毒者。侵害。行人。喻之如毒。但名有单复。有人解云。三毒多者。不知其是遇故不求。观音少者。念观音梵。行之德。所以能感。意谓此解乖文。文云。若有众生多于媱欲。念即得离。云何对面违经耶。今明三毒多者。能念观音菩萨有力。令多得。离。何况少。相。此则以多况少尔。大论云。女人违戒垢。谤法馀殃。不择禽兽。不避高墙广堑之难。不计名闻德行。破家亡国。灭族倾宗。祸延其身。如术婆伽。祸延其国。如周败褒姒。净住及禅经明多欲人有欲虫。男虫泪出而青白。女虫吐血而红赤。又言有欲鬼娆动其心。令生倒惑。如大经云。苦习近贪欲。是报熟时。此举多欲相也。若少欲人。虫鬼潜伏。无过狂醉。是少欲相。瞋恚多者。今世人不喜见。如渴马护水。如射师子母。故遗教云。劫功德贼。无过瞋恚。华严云。一念嗔起。障百法明门。菩萨以瞋慈。障道事重。大集云。一念起瞋。一切魔鬼得便。𣵀槩云。习近瞋恚。若例媱恚。亦应有鬼。如奈女经。嗔则有蝎虫。是名多嗔相。与上相违。是瞋少。相。愚痴多者。邪画诸见。拨无因果。谤毁大乘。如大经例前亦应有虫鬼。三毒过患如此。欲离此故。至心存念观音。即得离也。有人解云。起伏相违。称之为。离。非灭离也。今谓经文说。离。何意言非。若依请观音者。净于三毒根。成佛道无疑。今作十番。明敉三毒。三嵛是伏惑论离。七番是断惑论离也。问。离烦恼须智慧。但念岂得离耶。荅。经称常念。即是正念。体达烦恼。性无所有。住贪欲际。即是实际。绝四句无能无所。念性清净。如此正念。非是智慧。更何处霓智慧此慧不离烦恼其谁能离耶。若如所难。必须别用智慧破烦恼者。此则有惑可断。有智能断。非唯惑不可断。慧还成惑。岂得名断惑之慧耶。今此正念。不以色念。不以非色念。如是四句。亦以色念。亦以非色念。如是四句。或次第论非念。或不次第论非念。或不次第论念。或次第论念。或次第论离。或不次第论离。次就观解者。七番例上可解。今但顺逆两意。约界外作也。不取。分段三毒相。今取善欲之心名贪。大经云。一切善法。欲为其本。二乘欲乐𣵀槃名贪。然生死名瞋。不达此理名痴。开三毒则有八万四千宛然具足。净名云。结习未尽。花则若。身。二乘未断此三毒。即变易三毒。相也。未断别惑菩萨亦同有此三毒。故云菩萨。贪求佛法。于恒沙劫。吟曾暂舍。多学问无然足。即贪相。恶䏼二乘。不喜闻其名。故言宁起恶癞野于心。不起二乘心。如大树折枝之警。岂非嗔相。无明重数甚多。佛菩提智之所能断。佛性未了了者。皆是痴。相。欲除此三烦恼。故常念观音。随机应赴。即得永。离。永。离有两种。若此菩萨于生身中。全未除别惑。就变易论全未永离。若生身中已侵别惑。就变易中除残论永离。次明逆说三毒。观者。一切众生。名为少欲瞋痴。何以故。止瞋三堂之苦。贪人天之乐。二乘只瞋生死。欲得𣵀槃乐。皆名为少。菩萨不尔。乐。求佛法。非但求一佛法。遍求一切不可说佛法。如海吞众流。犹自不满。非但不受生死。亦不受𣵀槃。故大品五不受。此即大瞋。无明力大。佛智能断。菩萨于无明大力之惑尚在。又痴如虚空不可尽。乃至老死如虚空不可尽。如此三毒。即为三法门。一取。二舍。三不取不舍。大慈大悲。四摄十力无畏。三昧解脱。无上菩提。净佛国土。化度众生。名为取门。即大贪也。一切法空无所有。不住不着。般若。如大火炎。四边不可取。大𣵀槃空。迦昆罗城空。言语道断。心行处减。不以四句得菩提。无得无證。即是舍门。名为大瞋也。中道非取非舍。不憎不爱。不断不常。无去无来。无生无灭。如镜中像。不可见而见。见而不可见。非可见非不可见。遮二边故。不可言说。净名杜口。名为中道。此即大痴。故文殊云。我是贪欲尸利。瞋恚尸利。邪见尸利。此即其明證。欲满此三法门。常念观音。即得满愿。一切圣人。自行化他。无不从此三门而入。离此更无有道。故无。行经云。贪欲即是道。恚痴亦如是。如是三法中。具一切佛法。一切佛法。不出万。行波罗密。不受三昧广大之用。中道实相。此三法门。不可宣示。悯众生故。或作顺说。或作逆说。互有去取。此即四悉檀意。赴缘利益。如华严四十二明险难国。宝庄严城。姿须密多女。说离欲际法门。一切众生。随类见我。我皆为其女像。见我者得欢喜三昧。共我语得无碍妙音三昧。执我手得诣诸俸利三昧。共我宿者得解脱光明三昧。目视我者。得寂静法门见我嚬仲。得坏散外道法门。阿梨宜义者得摄一切众生三昧。阿众鞞我者。得诸功德密藏。住是离欲法门。广为利益。此岂非逆顺欲法门。导利群品耶。又四十一。满憧城。满足王。于正殿行王法。其犯法者。新截烧煮。裴裂屠刽。瞋目呵责苦楚治罪。善财生疑。王断事已。执善财手。入其宫见不可思议境界。不可譬喻。语善财云。我知幻化法门。化作众生而苦治之以调一切。其见闻者。发菩提心。此岂非嗔法门方便命婆罗门五热炙身即是痴法门。如前说。次此应明别圆两观。观三毒。慈悲机感例可知。不具记。记曰。弟二意业机二。初列门。二贴文下随释二。初贴文二。初科经。二释义二。初正明意机二。初揔示经文。二通称下通释经义三。初依经论释三毒二。初通释二。初明单复。云贪嗔痴。此三单也。今从复列。故云媱欲瞋恚愚痴。大本疏云。自爱为欲。爱他为媱。自忿为意。忿他为瞋。自惑为愚。惑他为痴。二有人下明多少二。初他明少。二意谓下今明多二。初立少年经。二今明下明多。能感毒之多少。由习重轻。求之进未。由机有无。无机者毒多。毒少俱不求离。者其有机。毒之多少。俱能求离古人不解。执多不求。今明能念。任多亦离。二大论下别释二。初正别释三。初贪欲四。初大论明宿因。意同此经。谤经之罪。历诸恶道。纵得人身。媱欲炽盛。不择禽兽。若不求离。复沦苦趣。无解脱期。二不择下现事明过患。术婆伽缘。略如玄记。褒姒者。褒囡之女也。周幽王伐褒。褒人以姒献之。王甚惑之。初幽王与诸侯。约。有寇即击鼓举烽。诸侯来赴。及惑褒姒。褒姒无笑。王欲其笑。乃击鼓举峰。诸侯皆至而无寇。姒乃笑。又好闻裂缯之声。发缯裂之。以适其意。及申侯与犬戎兵至。击鼓举烽。诸侯以为如前见欺。无复至者。遂败。三净住下。经明虫鬼。各是有情。以共业故。资人。又倒惑。又阿含云。媱亦有鬼。鬼入心则使媱使无度。四如大下。大经明多少。习果若成。报果在即。故云熟也。如人灾至。合当王宪。即有恶人。奖助为恶。虫鬼如助者。地狱如王宪。此多欲相也。若反此者。名为少相。二瞋恚四。初约喻明嗔相。二故遗下二经明障道慈是一切善法根本。瞋既慈。名劫名障。障百法明门者。即障别圆地住所證之法也。仁王云。初地得百法明门。二地得千法等。地论云。入百法明门。增表智慧。思惟种种法门义故。百法者。应如百法论所明。三大集下。二经明魔业。佛以慈定。能伏天魔。是知慎心。为魔所降。习近瞋恚。是报熟时。四若例下。例上有虫鬼。若虫鬼潜伏是瞋少相。三愚痴二。初明过患三句。明于邪痴之相。如大经者。合云习近愚痴。是报熟时。此乃邪痴习报二果。痴心习成。地岳报熟也。二例前下。例虫鬼多少随人。二三毒下揔结过二欲离下。约伏断明得离三初示念得离。二有人下斥非显正二。初他解非成离以由他师。不解常念。致令三毒不得成离。二今谓下二经明尽净。经直言离。那专伏释。若以念故。唯能伏者。系念六字。能净毒根至成佛道。亦只伏邪。三今作下。正明伏断。果报修因。三藏菩萨。此三伏惑。声闻缘觉。通别圆菩萨。方使土人。实报土人。此七断惑。三问离下约问荅明常念二。初约念非离惑难。二荅经下约念即智慧释二。初略明正念之德二。初即念明慧之功。念想观智等诸名字。有过有德。有偏有圆。须约六句。定其法体。故圆中念。破偏小智。圆中之智。破偏小念。偏小之念。修圆中智。偏小之智。修圆中念。圆中之念。即圆中智圆中之智。即圆中念。以此六句。评法是非。方解一切经论名相。问家眛此故。使非念而是于智。今此圆文。既云常念。显非二边。有生灭念。双遮双照。中正之念也。体烦恼性。是观音身。不破烦恼。不立观音。破立既忘。能所斯绝。是为常念恭敬观音。不离三毒而。离三毒。若有观音。可主缘念若见三毒。须灭离者。此乃增毒。非离毒也。二若如下。离念说慧之过。二今此下委明修观之相二初忘照各论四句之正念。染体既绝。忘照不妨。即照三谛。即忘三观。虽约四句。唯忘三观。以双非双亦。只是中故。不以色念忘俗也。以色例于一切诸法。不以非色念忘真也。合云不以非色非非色念。忘双遮中也。不以亦色亦非色念。忘双照中也。约照三谛。后成四句之亦以色念照俗也。亦以非色念照真也。亦以非色非非色念照双适中也。亦以亦色亦非色念照双照中也。应知善忘假者。方善照假。善忘空者。方善照空。善忘双非。方照双非。善忘双亦。方照双亦。不须以空忘假。以假忘空。双非双亦。皆忘尔也。此就圆谕。念即法界。无德不备。故作四句说之自在。终日忘四。终日。照四。如此方是常念观音。二惑次下。渐频有诸四句。次弟非念。忘四句也。次弟论念。照四句也。忘照本求离于三毒。故次弟离。亦有四句。若得别教三观之意。诸句可见。何者。如照空时。必须忘空。以遣着故忘照成者。必离见思。故此空观。有忘有照。有离。次观假。后观中。皆须论于忘照离三。若不次第忘照及离。斯是圆观。如向四句。次就下。观释二。初前七番。指上果报已上。至通菩萨。皆不能破。无作之集。别人离破。而在后心今从初心。故同前指。二今但下。后三番当说二。初三毒逆顺委示二。初约界外双标。二今取下依法。相广释二。初逆顺各示二。初顺约烦恼释二。初明毒害二。初二秉三毒二。初明毒相二。初合明三毒。二开三下开成八万。既有三毒。须论等。分。四分各其二万一千。是故成于八万四千。界内既尔。界外亦然。何者以大乘说诸法不灭。云断惑者。但转有漏而成无漏。入假入中。八万四千。随观而转。至果乃名八万四千波罗密也二净名下引经證观。众生品天女以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨。即皆堕落。至大弟子。便着不堕。一切弟子。神力去华。不能今去。尔时天女问舍利弗。何故去华。荅曰。此华不如法。是以去之。天曰。勿谓此华为不如法。所以者何。是华无所分别。仁者自生分别想耳。乃至云结习未尽。华看身耳。结习尽者。华不养也。彼疏解云。华至菩萨皆堕落者。表菩萨住不思议解脱。生实报土。已离别惑。惑妙五欲。所不能动。故华不着身。皆自堕落。至大弟子。便着不堕者。二乘但断界内五欲。故世间五欲所不能动别惑来除。所为界外土妙已肇之所染污。故诃言结习未尽。华则着身。下文料简云。结习未尽。华则养身。何闻别惑。养。大论云。于声闻经说为习气。于摩诃衍说为正使。即是引惑。二未断下菩萨三毒。同有此三毒者。望前二未。名同义异。前但贪空。今贪俗中。前瞋生死。今瞋涅槃。前不达真。即是中道为痴。今见中道。未得了了为痴。如大树折枝之譬者。大论三十云。譬如空泽有树。名奢摩黎。枝觚广大众为集宿。一鸽后至。住一枝下。枝觚即时为之而析。泽神问其故。树神荅云。此鸟从我怨家树来。食彼尼俱类树子。来栖我上。武当拔粪。子堕地者。恶树复生。为害必大。是故怀忧。宁折。枝。所全者大。彼喻菩萨。畏于二乘。坏灭佛乘心也。二欲除下明机应二。初明正念机应。二永离下明上土全分生身菩萨。若未得入别圆地住。生方便土。故于双易。论全未离无明之惑。若在生身入地住者。即生实报。故于变易。除残别惑。一变易土。分于方便实报异者。只由生身于无明惑。有侵未侵不同故也。二次明下逆约法门释。以烦恼名。立观法称。不顺常涂。故云逆说。然若不知性恶之义。云何三毒而为三观。于中二。初明毒。观欲成二。初明凡小。毒少法略。于痴人略菩萨。痴随贪意。亦名为少。菩萨偏假。三毒非多。二菩萨下示圆人毒多二。初就毒名论大语稍同前。意则永异。前在二谛。偏论取舍。是可离法。今就三谛。说贪瞋痴。是究竟道。理性之毒。莫不遍周。故皆名大。五不受者。谓受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受。亦不受非受。非不受亦不受。不受亦不受。皆言不受者。即无生观。荡于取庵也。前四即离四句也。后一谓观。亦自亡也。故大品第三。身子问须菩提。何故不受。荅云。般若波罗密空。故自性不受。无明下明痴毒须论即性。异前唯脩。又痴下明痴等。若非即性。岂皆如空。不可尽邪。二如此下约法门明妙三。初标列三门。理性之法。德过一际。或称毒害。或 称功用。今明三毒。是三法门。则佛菩蕯。无不储證。二大慈下解释三相圆观见惠三毒之境。即三法门。摄一切德三。初大贪法门。大慈大悲者。诸佛以无缘慈悲。普熏三业。于十方世界。普现色身而作佛事。慈悲之名虽同。四无。量中而体永异。四摄。一布施摄。二爱语摄。三利行摄。四同事摄。众生情所爱者。即是此之四法。以四接引。导以正道而度脱之。十力者。一是处非处力。二业力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至处道力。八宿命力。九天眼力。十漏尽力。无畏者。即四无所畏。一一切智无所畏。二漏尽无所畏。三说障道无所畏。四说尽苦道无所畏。于八众中。广说自他智断。既决定无失。则无微致恐惧之相。故称无所畏三昧。即百八三昧。解释并如法界次𦯔也。二大瞋门般若。即三般若。四边不可取者。观照般若。即寂而照。不可以有取也。方便般若。即照而寂。不可以空取也。实相般若。非寂非照。不可以双亦取也。而寂而照。不可以双非取也。迦昆罗城。如玄记三。大痴法门。前取舍二门。虽具中道。而取门终以立法为宗。舍门终以荡相为主。今两舍门。岂不具于二边。而终以双非为体。不三而三。三门宛然。三而不三。门门绝妙。分三。初约无缘直示。二举缢像难忍。三引净名杜口三。引人證结诸法无。行。经云诸天子白佛言世尊。文殊师利。名为无碍尸利。上尸利。无上尸利。文殊。谱诸天子言。止止。诸天子。汝等勿取相分别。我不见诸法是上中下。如汝所说文殊义者。我是贪欲尸利。瞋恚尸利。愚痴尸利。是故我名文殊师利。乃至云我是凡夫。从贪欲起。从瞋恚起。从愚痴起。我是外道。是邪。行人。诸天子言。以何事故。自言我是凡夫等。文殊言。是贪欲瞋恚愚痴性。十方求不可得。我以不住是性中故。说我是凡夫。文殊。汝云何名外道。文殊言。我终不到外道。诸道性不可得故。我于一切道为外。诸天子言。汝云何是邪见。行人。文殊言。我已知一切法皆是邪。虚妄不实。是故我是邪。行人。说是法时。万天子得无生法忍。二欲满下常念感应四。初明机成德满。二一切下明诸圣所依。三故无下引无行经證。四一切下结成佛法。二此三下逆顺合谈二。初被物双示。就三烦恼。常念求离。名为顺说。约三法门。常念求满。名为逆说。满离俱时。但约忠檀。去取说耳。二如华下引经委證三。初證贪欲逆顺。说。离欲际顺也。随类见女逆也。欲是烦恼。是故说。离欲是法门。是故说住。即离即住。唯离唯住。离深住深。离极住极。今观世音。乃是际极住离贪欲。故一切机。求离求住。皆须常念。二又四下證瞋恚逆顺。以调一切顺也。苦楚治罪逆也。恚害烦恼。是故须调。瞋恚法门。是故须行。逆顺无二。调行不偏。例前贪欲。其义是同。但欲是乐法。故作实事。接物令离。恚害是苦。故以幻事。调他令离。若其机缘。宜以实杀而得益者。即如仙豫杀婆罗门。为瞋法门。此乃假实互现。例于贪痴亦可幻设。但得逆顺相即之意不拘假实也。三方便下證愚痴假实。如前大难。具引经文。逆顺满离。例前二毒。其义不如。二次此下明二观慈悲。例前大士。本修三毒满离之观。复见里生。鸟三毒过之所恼害。亦见欲满三毒法门。故起慈悲。誓令众生。离三毒过。满三毒德。今成楠。邻极三毒。故能任运遍法界应。普令众生满离成就。然渐顿观。皆观三毒。顿则满离。不二而观。渐则初心但观于离。后乃满离相即而照。二结意机经文可见。〉
永乐大典卷之千五百四十九
重 录 总 校 官 侍 郎 〈臣 高 拱〉
学 士 〈臣 翟 景 淳〉
分 校 官 谕 德 〈臣 张 居 正〉
写 书 官 序 班 〈臣 郑 瑶〉
圈 点 监 生 〈臣 蒋 洲臣 苏 泰〉
门〈观世音菩萨普门品经尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。天台疏曰此大既别出大部。有人亦作三段分文。谓初问去为序。佛荅去为正。挣地去为流通。复有云。经家序者为序无尽意白佛去为正。持地去为流通。今归有时亦作三段。有时不作三段名但分为三章一无尽意问。二佛荅。三持地叹。或为四章。三如前。四者闻品得益或作二段。谓前后两问荅也。多种分章。随人意用也。若作问荅分章则有两问荅。初问荅明观音树王冥益等义。后问荅明普门珠王显益等义。就前问荅为二。一问。二荅。就问为四。一时节二标人。三敬仪。四正问。一尔时者。尔言即也即是说东方妙音弘经已讫。次说西方观音弘经之时。故言尔时或可大众已闻妙音弘经。欢喜已竟宜闻观音发心生善之时。故言尔时或可。时众疑于妙音。若为剌益。上东说法。破众疑情已竟。时众有疑观音之德。正破此疑之时故言尔时或可。时众机在秋音。闻即得道。如二上菩萨得道已竟。八万四千悟理之时。须闻观音。故言尔时。诸佛如来不空说法。有四悉擅因绿乃为说。正是敷演四悉擅时。故言尔时也。二标人者。即是无尽意也。名无尽者。非尽非无尽。为对小秉名尽故言无尽小秉明尽为对尽智无生智减色取空之尽。故云无尽也。又云何无尽。所谓空不可尽。假不可尽。中不可尽。故言无尽。大品经云即色是空。非色减空。空故无尽也。又大集经释无尽意。东方过十恒沙国仪尘世界。国名不煦。佛号普贤。纯诸菩萨。无二秉名。但脩念佛三昧。不减不生。不出心行平等。犹如虚空。是为念佛。即见佛时。即具六波罗蜜。得无生愿。所谓不取色即擅。除色相即尸。观色尽即孱提。观色寂减即毗梨即。不行色即禅。不戏诲色即般若也。身子问谁为汝作字名无尽意。荅曰一切诸法因绿果报无尽。一切诸法不可尽。初发无上菩提心已不可尽。譬如虚空不可穷尽。为一切智。发菩提心。岂可尽乎。诸佛戒定慧。解脱解脱知见十力无畏等无尽。因如是等。发心故不可尽。众生性无尽。教化众生无尽。知一切法性无尽故无尽是名。菩萨发心无尽。又檀波罗蜜无尽。乃至方便无尽。凡八十无尽。八十无尽悉能含受一切佛法。从是得名。名无尽意也。又净名云。何谓为尽。谓不尽有为。何谓无尽。不住无为。华严有十无尽法门。如此等经。皆就假名分别。一切诸法因绿果报。以明无尽意。人如胜经云。如来色无尽智兄亦复然。一切法常住。又大品经云。一切法趣意。是趣不过意。为法界意则非尽非无尽。如是无尽。例如非常非无常。是乃为常。又净名云。法若尽若不尽。皆是无尽相。无尽。相即是空。空则无有尽与不尽。故知非尽非无尽。是真无尽义。又大品经云。痴如虚空不可尽。乃至老死如虚空不可尽。色不可尽。乃至识不可尽。如此等经。皆约中道之理以名无尽。通达空假中二谛之法不可尽。故名无尽意。菩萨亦名无尽心智识。色受想行等义。不可说不可说。不能具载。菩萨者。外国云声诃菩提质多萨𡏟。此云大道心众生始心行者为烦恼所生。二秉为五分法身所生。六度菩萨为楅德所生。别圆为中道所生。故大品云。如来身者。不从一因一绿。生如来身。菩萨为众行生故言众生。发心求佛。故言为大道。利益一切以法道成他或言成众生。广释菩萨义如别记。三敬仪者为三。一起二袒三合掌起者。礼云请益起。请业起。菩萨于佛备其二仪。故言起也。观释者。菩萨常修远离行故言起。亦是起诸法空。空即是座。于此空无所染着故言起也。又菩萨安住空理理本无起。悯众生故。秉机利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起。无起之起。起即实相。亦起众生实相。故言起也。偏袒右肩者。外国以袒为敬。露右者。示执奉为便。表弟子事师充役之仪。是故以袒为恭也。此乃以袒为慢。然古有须贾。内袒谢于张仪。露两髀也。此方亦不一向是慢也。观解者。覆露表空假二谛。又表权实。实不可说如覆左。表有冥益。权于化便如露右。表有显益也。合掌者。此方以拱手为恭。外国合掌为敬。手本二边。今合为一。表不敢散诞。专圣一心。一心相当。故以此表敬也。观解者。昔权实不合而今得合。又五指表阴。仁王经云。法性色受想行识。此即实智。真身亦有五阴也。应化因绿。亦有五阴也。众生性德之理。亦有五阴也。众生生死果报。亦有五阴也。圣人为化众生示有应身五阴。是则权实阴殊。若众生法性理显。圣人亦息化归真。权实不二。合掌表于𨑰本遝原。入非权非实。事理契合。故合掌也。向佛者。表万善之因。向万德之果也。亦是行人分證权实合。向于究竟权实合故言向佛也。四发问者。此下有两番问荅。初番问观世音。后番问普门。前问为三。一称叹。二标所问人。三正问。大经云。汝具二庄严。能问是义。我具二庄严。能荅是义。今无尽意具二庄严。欲显观音二种庄严。咨发如来。如来究竟。具二庄严。当荅此义。释论云。问有多种。不解问。拭问。赴机问。今无尽意。即是赴机问也世尊者。即是称叹尊号。十号具出释论。用彼释此。四明记曰。释疏二。初释题目二。初正释题。义者。宜也。谓解释经文。使合宜也。又义。理也。斯盖智者入法华三昧。于观行位中。见第一义理。以此义理解今经文。疏者通意之辞。又音疏。即疏通疏条之义也。二说记人。二释疏文二。初预分章段二。初叙二家三段。此品既是谶师为北京沮蒙逊。别传于世。故京陈已来。讲者甚众。于是分节经文。三段有异。二今师下示天台多种二。初泛明多种分文。二若作下正依二段节目二。就前下正释经文。二初前问荅二。初分科二。一尔下随择二初问四初时节。二初释字义。二即是下明𢘤檀。一初别释相四。初世界。东方西方。随机乐欲。二或可下为人或有根住闻于前品。已得世界。故云喜竟。今闻此品。即生宿善。三或可下对治疑破。解事属于对治。疑破悟理。属弟一义。今从解事。当弟三𢘤。四或可下第一义。二土者。谓净光庄严土。八万四千随妙音者。此土华德。及以万二千天子。因彼菩萨。来往得道。今八万发心。悟在观音。二诸佛下揔明𢘤。如来如鼓四机。如桴击之有声。声不孤发今乃四机扣佛之时也。二标人二。初释别名三。初中道对小。此菩萨名由證中。立中必不偏。今偏从无尽者。为对小乘是灭尽法。特彰中道住无尽故。小乘尽智者。谓我见苦已。断集已。證灭已。修道已。如是念时。无漏智慧。见明觉也。无生智者。谓我见苦已。不复吏见。断集已不复更断尽證已。不复吏證修道已。不复更修。如是念时。无漏智慧。见明觉也。二又云下三谛明圆二。初揔示二。大品下别示三。初圆空无尽。拣析示体。故云即色是空应知体空。通衍三教。通则但体生死即空。此偏空也。别圆能体涅槃亦空。此中空也。离边属别。即边属圆。今在圆也。圆中名空。此空无尽。二又大下圆假无尽二。初引经示相三。初大集约八十明假二。初本土所修。此是妙假具于三观。不灭故假。不生故空。不出故中。盖不流出二边故也。此观观佛。具观三身。至分證位。名为见佛。一切佛法。无不现前。且举六度耳。二身子下依法立字二。初身子问。二菩萨荅。具彰愿行。愿行无尽。名于此立因缘果报。即依苦集立誓。因缘集也。果报苦也。为一切等。依灭立誓。以一切智。及五分等。佛果法故。众生性下。依道立誓。以顺法性。教化众生。知道法故。皆云发心。知是立誓。又擅下依誓立行。万行皆为檀等摄也。称波罗蜜行到果也。若愿若行。皆无作故。方得无尽。凡八下结上愿行。皆即法界。是故皆含一切佛法。二又净下。净名就二谛明假。有为是俗。可尽之法。无为是真。不可尽法。小乘智浅。尽于有为。住于无为。故归灰断。圆人观俗。即是妙有。故行万行观真。能达不空之真。是故不住三无为坑。是故二谛。皆是常住不忍议假。故名无尽。三华严约十藏明假。新经二十。十无尽藏品云。菩萨有十种藏。三世诸佛皆说。所谓信藏。戒藏。惭藏。愧藏。闻藏。施藏。慧藏。念藏。持藏。辨藏。乃至云此千种无尽藏。有十种无尽。令诸菩萨。究竟菩提。何等为十。饶益一切众生故。以本显善回向故。一切劫无断绝故。尽虚空界。忠开悟心无限故。回向有为而不着故。一念境界。一切法无尽故。大愿心无变异故善摄取诸陀罗尼故一切诸佛所护念故。了一切法。皆如幻故。是为十种无尽法。能令一切世间所作。皆得究竟无尽。大藏二如此下结经明假三。又如下圆中无尽二初引经示相四。初胜发约佛法明中。以一切法皆佛法故。法无不中。中故常住。常住故无尽。二大品约法界明中。法界体是大揔相故。诸法皆趣。如提纲领。毛目𢘤归。造境皆中。何法非揔。今特言意。盖为释经。意为法界。理必双非。名无尽者。名偏意圆。故例真常。实无边倒。今释无尽。上下皆然。三净名示即边是中。空有当体。皆是圆中。中性不改。岂可有尽。此之无尽。荡二边情。是故能空。尽与不尽。故知下结成圆中。是真无尽。四大品明诸法皆中。脩恶全体是性恶。故十二因缘。及以五阴。一一如空。常住周遍。非当宗义。此文莫销。二如此下结经明中三通达下从德立名二初正立名能达之意。从所达法。得无尽名。学者须了意即三谛。无别所达。能达亦无。若其不然。非无尽意二亦名下例诸法心智五阴。及一切法。既即三扫。故皆得立无尽之名。二菩萨下释通名三。初对梵翻名。二约华释义二。初释众生二。初通明因果。能生宝法。所生假人。始自凡人。讫尊极人。莫不从于众法而生。二别明菩萨从于无尽众行而生。故曰众生。二发心下释馀字。又约上求下化而释前以众行。生已假人。今以道法。成他众生。三广释如别。三敬仪二。初分经二。起者下随释三。初释起二。初事释。礼即曲礼。彼云请业则起。请益则起。郑氏注云。尊师重道也。起。若今抠衣前请也。业谓篇卷也。益谒受记不了。砍师更明说之。今无尽意。欲请观音利他之业。欲益已心菩萨之行。故从座而起。二观释三。初约空论起。文有二意。初明空观。不着诸法。次明空观。自不着空。故名为起。二又菩下约假论起。即不起灭定。现诸感仪也。三又中下约中论起。中道遮照。皆绝待对。故起不起。无非中实。即遮之照。名不起之起。此起自能起发中实。亦能令他起发中实。二偏袒下释袒二。初事释二。初约西土二。此方下约此方言须贾谢张仪者。合云张禄。字之误也。元是范睢。魏人也。初仕魏。与中大夫须贾使于齐齐。以睢为贤。私赏金璧及牛酒。须贾嫉而怒之。使还。谗睢于魏相魏齐云。范睢以魏密事告齐。魏齐大怒。折胁拉齿。遭篑卷弃之厕中。睢不死。求守图者出之。睢既得免。易姓名曰张禄。随秦使王稽人秦见昭王。昭王悦之。拜为客卿。稍迁左丞相后须贾为秦使。睢乃徵服而出杖于路。贾见而大惊。问睢曰。复说于秦乎。睢曰。逃亡之人。免死而已。何敢说秦乎。又问睢曰。秦相张君子知之乎。睢曰。主人公亦得接近。贾曰。今欲因子请谒张君。于是同诣下车。守门者惊起正色。贾疑之。睢入而不出。贾问门人。知是秦相。失色战惧。脱冠肉袒。请入谢罪。睢乃数而恕之。及赏使还。睢曰。为我报魏君。令斩魏齐。不然我将图魏矣。魏齐后乃自缢。魏王斩首送秦。二观解以事表理。既成法门。可以修观。故名观解。三释合掌二。初释合掌二。初事释二。观解二。初表权实。昔分今合。顺部表观。百界。一念。权实胆然。二人五下表事理。迷殊悟合。法性五阴。凡圣岂殊。但圣出缠。众生在染。染中性阴。起生死阴。以为能感。故使圣人出缠。实阴起于权阴。而为能应。感若复性。应则归真。故以两掌。表今方合。欲令行人。即观事阴。合于性阴。二释向佛。文唯观解。而有二意。初直明向佛。次兼合掌明向义。四正发问二。初分文立意三。初带揔分节。二大经下问荅功德。三释论下简示今问。二世尊下依文释义三。初释称叹。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。疏曰。观世音菩萨。即是标所问之人也。其如前释。何因缘者。因缘甚多。略言境智因缘。芳就众生。则以善恶两机为因。圣人灵智慧悲为缘。若就圣人观智慧悲为因。众生机感为缘。以是因缘。名观世音。如上释也。记曰。二观世下释所问。三何因下释正问二。初问能成因缘二。初别取境智。境是机盛。智即圣应。感应名局。因缘则通。二若就下互通凡圣。因亲缘疏。互论因发。互论缘助。二名观下问所成名号。因缘是实法。名号是假人。揽实成假也。佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。疏曰。弟二佛荅即为三。初揔荅。次别荅。三劝持。就初揔荅为二。一明机。二明应。就机为四。一标人数。二遭苦。三闻名。四称号。数者。十法界机。实自无。量而言百千万亿者。此乃通涂商略。业同者。如一地狱界。大略是同。其间侵降。复有何量。如一狱复有百千万亿品格之殊。一一品格。复有百千万亿罪人。是罪业正同。所以同受一品罪苦。将此意广历饿鬼畜生。修罗人天。皆亦如是。故知此数。是标同业之意也。所以举多数者。明百千万亿种业。遭苦称名。一时有机。一时能应。皆得解脱。何况一人一业一机独来而本能救。此举境众机多。以显观深应大也。二明遭苦者。即是受诸苦恼也。此语成上义。上百千是业同。此言诸苦恼。一苦恼是一业者。凡有百千万亿。故知有诸百千万亿。上明数同。下明业别。用此意历十法界万机之徒。不可说不可说也。今言受苦恼者。正是现遭苦厄也。此苦由于结业果多。故因亦多。此即揔荅。文略而意广。遍该十界。不止人道而已。后别荅中。文广而意狭。别举人间七难而已。故此处揔荅也。三闻名者。上明遭苦。次明生善。善恶合为机。此即明文。闻有四义。如别记。若能如是通达四种闻义即闻慧。心无所依。无住无着。即是思慧。一心称名。即脩慧。此文虽窄。三慧意显。四称名者。称名有二。一事。二理。若用心存念。念念相续。馀心不间。故名一心。或可如请观音中系念数息。十息不乱名一念。或可无量息。不杂异想。心想虽长。亦名一心。一心归凭。吏无二意。故名事一心也。称名者。或可略称如此文。或广称如下文。南无者。归命之辞。皆是事一心称名也。理一心者。达此心自他共无因不可得。无心无念。空慧相应。此乃无一亦无心。知声相空。呼响不实。能称所称。皆不可得。是名无称。是为理一心称名也。二应者。先明应。次明解脱。应有多种。三教之应。应不一时。图教观音。一时图应。众机厄急。应速一时。闻即称是机速。称即应是应速。皆得解脱者。即是蒙应利益也。皆者非但显于多机。众益亦是显于图遍之应也。或时为机速应速。平等利益。速贴文问。十法界众生无量。机既无量。云何一时令得解脱。各譬如父母。念子心重。多智多才。其大势力。众子在难。即能俱拔之。菩萨亦如是。无缘慈悲重。权实二智深。圣财无量。神通力大。十界虽多。应有馀裕。安乐行云。忍辱大力。智慧宝藏。以大慈悲。如法化世。即此意也。又如毒龙罪报。尚能以一眼遍视一切。视之皆死。何况菩萨种智图明耶。又如磁石。亦类明镜。又是入王三昧力。一时十番利益一切。此义具在大本。玄义。问。一心称名皆得解脱。今见称唱累年。不蒙寸敩何也。荅经云。一心称名。有事一理一。二途无取。何能感圣。譬如临镜背视。对谷闭口。何能致影响即。弟二别荅为三。一口机感应。二意机感应。三身机感应。就口机为二。初明七难。次结口机。有人云。次弟三机者。口显居前。音成由意。意识成身也。通论口机。亦脱三种苦。但先除果苦。次除苦因。次满愿与乐问。此中明拔苦。那忽与乐。荅。少分与乐。欲引接之也。问。何意不与其乐因。荅。因非引接故不与。又其文在后为诡法。是与乐因。问。悲门既少分与乐。慈门应少分拔苦。荅。前悲全拔苦已竟。后但与乐。无苦可拔。何论少分。有人解七难为两双一只。火水无识为一双。鬼非类为一只。王贼是类为一双。鬼开去来。王论轻重。故成七难也。次弟者。火水无识。为难则重。鬼虽有识。非类为次。王贼有识。是类故轻。然鬼王相间。初以鬼比王。王轻则鬼重。又以王比鬼。王重鬼轻。此二相似。故间出。有师以风。足为八难。有人弹之。文云称名。皆得解脱罗利之难。不道风为难。今明圣人赴机。何必如此。情卜次第。何必不次第。今不同前者。此本明赴机拔苦。那得更以与乐间之。今言次第者。先入园随俗。赴口机为初意。冥身显以为次也。若寻经意。一时观其音声。皆得解脱。经不云。次第观机。那可作次第释耶。他既作七难次第。今还复作对之耳。入火即有燋身绝命之忧。最为卒重。故居初。水漂沉浮。小缓于火。罗利虽暴。如经云有五百罗利女。妻五百䬛人。生子受乐。时节犹长。然后顿食。此复缓于水。王难非即得即戮。研罪虚实。实刑虚赦不同。于鬼一槩并食。故复次罗利也。鬼来取者。无的所取。衰乃逢害。逃脱可免。不同王法。定判死生。故复次王难也。枷锁节身。不虑失命。但有禁圈之苦。小缓于鬼。怨贼觅宝。输宝即毕。若能卑辞。善巧方便。即可免脱。此一往次第尔。至如凶贼忽发。与火烧何异。问。诸难众多。何意取七耶。荅。此有所表。人以六种成身。还以六种自害。如人共七难同位。复。以七为难。今通用七难等。来表六种也。火水风。即表身内三种也。刁杖枷锁。表地种也。鬼贼王等。表识种也。三千大千世界。表空种也。云何空得为难。如人身有内空。四大围之。识于中住。何异大千界。围地水火风。王鬼贼等。于中住耶。空为难者。空是来难之由。如身体坚实。外病不侵。身若虚疏。众疾逼恼。又如人家。宅无垣墙。盗贼则进能来难故。空亦成难。识种是难者。心识邪计。横起爱见。毁灭法身慧命。如王鬼贼。劫夺财宝。断。伤寿命。故识种是难。所以不多取者。正应表此。假令多举诸鸡。亦是表此。记曰。二佛荅二。初分科二。数者下随释三。初㧾荅二。初贴文二。初明机四。初标人数二。初举多数三。初牒疏略示。经文所举百千万亿。非谓十界。共有此数。盖指一业。有如许人。二如一下同受一苦。以苦验人。知同一业。若不然者。那得同受一品苦邪。三将此下以例诸趣。二所以下明多意。凡地发心。尚能遍摄。果中济物。岂有所遗。境泉等者。机薪若多。应火必盛。二遭苦二。初成上义显无量。二初以别。业该同受。上言百千是同业者。共受一苦。今言诸苦。即是有诸百千万亿。二用此下以此意历十界。界界有诸百千万亿。华严明数。极至不可说不可说。二今言下对别荅。彰遍该。二初明㧾荅。文略意广。上明诸苦。实遍十界。苦由惑业即显。能脱十界三障。广岂过此。二后别荅。文广意挟。别荅七难。约观行解。始通三乘。今之㧾荅。文该十界。三闻名二。初遭苦闻名共作机。由过现恶。故遭诸苦。复由二世之善。而得闻名。妙玄云。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带为机。二闻有下四闻三慧俱能咸二。初释相二。初别指四教四闻三藏。能闻所闻。皆是实有。通教即空。别教即假。圆知能所。皆是法界。闻既有四。思修亦然。故大本疏解我闻。有闻闻。闻不闻。不闻闻。不闻不闻。二若能下正示圆教三慧。前三闻慧。不得圆闻。圆教闻慧。四种遍达。达四皆是不闻不闻。郎闻而思。何依何着。二慧导行。一心称名。名圆修慧。二此文下结示。四称号二。初牒示事理二。若用下各示称念二。初事二。初明一心。有相续一心。有数息一心。二明称名。今文但称所归之名。未称能归之辞。故是略非广。二理二。初明一心。心有生灭。不名为一。今达心性。非四句生。既本不生。亦复无灭。乃名一心。然立一心。对他成二。若无一无心。则无诸无法。毕竟叵得。名理一心。言达此心者。即是体达事中一心。二知声下明称名。既达心空。从心所生。一切皆空。故今声响。能称所称。皆非生灭。故曰理称。事未必理。理必具事。以此为因。安不感圣。二明应二。初分科。二应有下随释二。初明应相二。初判偏圆益相。三教作意。应不一时。圆任运应。一时普遍。二众机下明机应速相。观音应赴心内众生。众生机感心内观音。若不然者。不遍不速。二皆得下明解脱二。初约多机。显圆应故。前释人数。云此举众机多以显观深应大。二或时下约三速再贴文。经云观世音善萨。即时观其音声。皆得解脱。如何观之。能令农苦。普皆解脱。说听之者。宜善思之。三问十下料简二。初明十界机应俱时遍二。初以多机差别难二。荅譬下以四事图普荅五。初以四喻示。二菩萨下约四法合。三安乐下引此经證。智慧宝藏。證财智二。四又如下又三喻显。五又是下示三昧力。中道为王。统摄二谛。一心圆入。十益普沾。观音入此三昧。即是遍入一切众生心性。常以三昧之力。与其十番之益。但由机感亲疏。致使利益深浅。王三昧在妙玄第四。十益在第六。二问一下明一心事理立能感二。初久称无效问。二散心乖法荅。若能一心称于事理。其犹形对影生。声腾响荅。第二别荅二。初分科叙意二。初分科。二叙意。二初叙他师意三。初立三机三。初有人下定三业前后。二通论下论三机与授免。难是除果。离毒是除因。得子是与乐。三叙三番料㨂三。初问那忽与乐者。古以得子为乐故也。荅云少分与乐。不碍悲门。二问礼拜乞子。示求乐果何不令求戒善等业。为乐因邪。荅乐果称意。可引人求。修因勤苦。非引接法。其文在后者。十九说法。广示修因也。三问并荅可见。二有人下立七难二。初明双只。鬼开去来者。去谓飘堕其国。来谓到此恼人。王论轻重者。被害则重。检系则轻。体则是五。间则成七。二明次第鬼王相间者。三鬼国难。四临害难。五来恼难。六枷锁难。三四相比。鬼难在海国则重。王难在城邑似轻。五六相比。鬼恼或死故重。王但禁固故轻。各论轻重。故云相似。乃相间也。二有师下立八难二。初一师立。二一师破二。今明下明今师意二。初明三机二。初斥他非二。初斥情卜圣应二。今不下斥慈门与乐二。今言下明今意二。初随世立。次此娑婆国声为佛事。口机为初意。根冥密。起必先身。身业粗显。后心而动。三业之次。岂不然乎。二若寻下圣应无谋。且隋世俗。立次如前。据圣无谋。即扣即应。二他既下明七难二。初明次第二。初且一往立次。从重至轻。一往次第。二至如下诚不可定执二。问诸下明所表二。初以难多唯七责。二荅此下以七难表六荅二。初正示表意二。初通明七。六经明七难。不止在事。故约观释。通亘三乘。若无所表。不能诙深。故约七难。以表六种。外水火风。表内三种。刀锁坚碍。表内地种。王等有情。可表识种。大千世界虽非正难。是难所依。可表内空。二云何下别二空识二。初明表相。二空为下明为难二。初空虽非正难。而是难由。若论观行亦为所观二识。识起爱见。必该通别二种爱见。二所以下结示唯七意。若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。疏曰。一火难为四。一持名即是善为机。二遭苦即是恶为机。三应。四结。上揔云受诸苦恼。未判其相。今别荅。故举水火等也。释诸难例为三意。一贴文。二举事證。三观行解释贴文者。持者口为诵持。心为秉持。秉持为理不失。虽非口持。觉观亦得是口行故。通属口业机摄。若有。设有。复有。皆是不定挑脱之辞也。馀皆难起方称名。此中前持名而遭难。此或是前后互出尔。今为火难卒暴。须预忆持。忆持必无此难。设脱有者。皆是放舍所持。背善从恶。称之为设。如慈童女因缘。若能至意脩孝不遭火轮。违母绝发。受地狱苦。此是秉好不绝。广出因练。行人持名。本不应䢱难缘差忽忘。设入大火。若能忆先所持。即得免难。火难既重。机亦须深。故先持后脱。其义可见。威神力是结火难也。次约證者。晋世谢敷作观世音应验传齐陆杲又续之。其传云。竺长舒。晋元康年中。于洛阳为延火所及草屋。下风岂有免理一心称名风回火转邻舍而灭。乡里浅见。谓为自尔。因风燥日。掷火烧之。三掷三灭。即扣头忏谢。法力。于鲁郡起精舍。于上谷乞得一车麻。于空野遇火。法力。疲极小卧。比觉火势已及。因举声称观。未得称世音。应声火灭。又法智遇野火。头面作礼。至心称名。馀处皆烧。智。容身所无损。又吴兴郡吏。此皆记传所明。非为虚说信矣。三就观行释者火有多种。有果报火。业火。烦恼火。果报火至初禅。业火通三界。烦恼火通三乘人。果报火难者。从地狱有。上至初禅。皆有火难。如何鼻鬲子。八万四千。内外洞彻。上下交炎。饿鬼支节烟。起。举体燋然。畜生燠煮汤炭。脩罗亦有火难。人中焚烧现见故若至劫尽。须弥洞然。诸天宫殿悉皆都尽。初禅已下。无免火灾。凡一十五有众生。百千万亿诸业苦恼。持是观世音名。火不能烧。何但止就阎浮提人作解耶。直就一十五有果报。望旧解火。诚可笑哉。馀九番非彼所知。次明修因恶业火者。随有改恶脩善之处。若五戒十善。多为恶业所难。故经云。烧诸善根。无过嗔恚。虽生有顶。头上火燃。术姿伽欲火所烧。金光明云。忧愁盛火。今来烧我。能破善业。退上堕下。皆名为火。若能称名。得离恶业。故请观音云。破梵行人。作十恶业荡除粪秽。今得清净。由斯菩萨感神之力也。次明烦恼火。若声闻人。厌恶生死见三界因果。犹如火宅。四倒结业。烟炎俱起。轮转堕落。为火所烧生死蔓延。昼夜不息。勤求方便。竞共推排。予出火宅。称观世音。机成感应。乘于羊车。速出火宅。入有馀无馀𣵀槃。即得解脱也。次明支佛。次明六度行。次明通教。次明别教次明圆教。次明变易土钝根人。次明变易土利根人。凡有九番行人修道之时。并为五住烦恼惑火之所烧害。各脩方便。方便未成。火难恒逼。称观世音。方便即成。便得解脱。一一当其法门。细作机感之义。问菩萨住何法门。而能如是耶。荅。菩萨法门无量。不出别圆两观本起慈悲。故能十番垂应。所以者何。菩萨元初发菩提心。见举报火。烧诸众生。即起慈悲誓当度脱。受持禁戒。亦起慈悲。敕诸业火。脩无漏观。白骨流光。发火光三昧。八胜处中有火胜处。十一切处中有火一切处。皆起慈悲。当为众生。灭烦恼火。又观诸火。悉是因缘所生法。体之即空。又从火空而观火假。分别。因缘。又观火中。见火实相。如是次第。节节皆有慈悲。誓当利物。今住补处。力用无尽。以誓力。熏诸众生。未曾舍离。随有机感。即能垂应。若事火起。称名求救。即对本时。果上慈悲。拔苦与乐。恶业火起。即用持戒脩定中慈悲。烦恼火起。即用无入空入假入中等慈悲。节节相关。若众机竞起。一时牵感。慈悲遍应。皆得解脱。如华严第四十云。善财诣进求国。见方便命婆罗门脩苦行。求一切智。有大刀山。四面火聚。从刀山上。自投于火。语善财云。能入此者。是菩萨行。善财生疑。言是邪法。梵语善财。莫作此念。此是金删大智人。欲竭爱海。自在天云。此菩萨五热炙身。令我灭邪见。离我心诸魔。又云。菩萨炙身时。我等宫殿。犹如聚墨。我即发菩提心。乃至他化自在天。于烦恼中。得自在法门。乃至龙鬼阿鼻。皆发菩提心。舍本恶念。善财闻空中语已。即时悔遇。登刀山入大火聚。未至得菩萨安住三昧。入火得菩萨寂静安乐照明三昧。此火山者。名为无尽法门。若入此门。能知诸法。故举彼经火法门如此。證成观音火法门。慈悲敕苦。十番利益也。次明菩萨本脩圆观所起慈悲者。但惑为烦恼道。以无漏业名为业道。变易生死名为苦道。实报三道。谓无明惑为烦恼道。非漏非无漏业为业道。彼土变易名为苦道。今从增胜而说。故约事火而为采报。只至初禅轮回之因。以为业火。故至有顶。三观所破。方名烦恼。故通三乘下去诸难。其意准此。三果报火难下随次释三。初果报火二。初遭难三。初通明处二。如阿下别示相三。凡一下揔结数。四趣四洲。六天初禅。若加梵王。合云十六。同在初禅。且云十五。二持是下感应二。初机成获脱。二直就下指数斥局。直就果报地上。清凉验于旧解。所失者众。因华已去。九番破有。他不闻名。二次明下恶业火二。初遭难二。初明修因。上之所明。于现报上。求免苦厄。安其果身。今所论者。修行戒善。及八地定。求于未来。人天乐果。二多为下明遭火三。初释相。宿习破戒。十恶业等。于脩持时。起作障难。使戒定等。善业不成。名为被烧。有顶等者。然有漏善。极非想定。非恶业火。无所有下即为恶业。且欲示于恶通三界。故引之耳。二术婆下引證二。初引事。术婆伽媱欲炽盛。火起烧身。此即业火。能生事火。验三种火。其性不别。二金光下引经三。能破下被烧上升之善。既为所焚。乃随恶业。牵堕于下。二若能下感应三。初成机得脱。二故请下引消伏證梵行者。净行也。谓大小诸戒。是三乘之人。清净之行。十恶是能破。梵行是所破。三由斯下用此文结。三烦恼火二。初就机应解释二。初明偏圆机感二。初别释二。初约声闻。广示见思之因。分段之果。四心流动。三相迁移。名为火宅。竞共推排。争出此宅。若非一心称观世责。或当堕落。为火所烧。此教观音身在此岸。度人彼岸。故令声闻。得二涅槃二次明下例馀位俱。机剂于通。教见思为火。别教正以尘沙为火圆教切后无明为火。上之二土。通名变易。未能伏断。无明惑者。名钝根人。若能伏断。称利根人。伏在方便。断穷实报。二凡有下揔示二。初修观被烧。唯除求离。果报火者戒善已上皆名脩道。故示九番。并为五住。惑火烧者。脩因禅定。亦被爱惑三住所烧。况三毒业。见思通摄。二称观下称名得脱。各依本法。而修一心。及以称号。若成机者。无不得脱。二问菩下明渐顿慈悲二。初问起如上所明。二十五有。三障苦难。十番令脱。未知大士。脩何方便。證何法门。得如是力。二荅菩下释出二。初略示二。所以下广释二。切明渐次。二初脩观本誓三。初果报慈悲。既于元始。发菩提心。凡曰见闻。终期济拔。二受持下修因慈悲。略云禁戒。须兼根本十二门禅。以其业火皆能坏故。三脩无下无漏慈悲二。初事定。若据根本味禅之外。有根本净禅。谓六妙门。十六特胜通明禅。此等亦带无漏。能灭烦恼。今但从观骨光等为无漏者。盖取出世事禅之中有火名者。辩其观相。此乃以事禅之火。灭见思之火。然事禅有四。即观练熏脩。观谓九想。八背舍。八胜处。十一切处。练谓九次第定。熏谓师子奋迅三昧。脩谓超越三昧。今于四中。但举观禅中三。不引八背者。以八背中。无火名故。盖随便也。初云白骨流尤者。即九想中。于第八白骨。脩八色流光。言八色者。见地色如黄白净洁之地。见水色如深渊清澄之水。见火色如无烟清净之火。见风色如无尘迥净之风。见青色如金精山。见黄色如薝卜华。见赤色如春朝霞。见白色如呵贝雪。见色分明。而无质碍。八胜处者。一内有色相。外观色少。二内有色相。外观色多。三内无色相。外观色少。四内无色相。外观色多。此四句末。皆云若奸若丑。是名胜如胜见。五地胜处。六水胜处。七火胜处。八风胜处。此于缘中。转变自在。观心淳熟。胜前八色故也。十一切处者。一青一切处。二黄一切处。三赤一切处。四白一切处。五地一切处。六水一切处。七火一切处。八风一切处。九空一切处。十识一切处。此于所观普遍。即观禅成就也。二又观下三。观诸火者。报业烦恼。及事定中火。皆是三观所观璟也。此璟缘生。故先即空。次假后中。故成别观。节节慈悲。誓拔报业。及三惑火。二今住下熏心起应二。初本誓赴难三。初真悲妙力。即是邻极。同体慈悲。冥熏众生。令成机感。垂应拔苦。二若事下众机关誓。众生若起三种火时。与本菩萨所起无殊故关分果之悲。以荅因中之誓。肇师云。发僧那于始心。终大悲以赴难。三若众下一时普敕。别教虽则脩有次第。證必圆融故十种机。能一时应。二如华下引经證成二初引经问。今家判华严。善财未见弥勒文殊。已前皆是别教。历别法门。今文既云。此火山者。名为无尽法门。若人此门。能知诸法。此门岂非圆融义耶。荅。此唯于火法门中。能知诸法。不能于馀法门。知诸法故。以彼经云。我唯知此一法门。故知仍是教道之说。若尔此之三昧。住何谛理。破何等慈。荅。既云无尽法门。又云能知诸法。即是中道三昧。破无明惑。故释签明善财若于知识得实相三昧。则破障中微细无明多分。并约教道不融。破无明惑。上皆释签。二举彼下结示。观音若是别教敕于烦恼火者。即如方便命婆罗门所修之相也。十番利益者。乃是通结前来三番慈悲。二次明下明圆须二。初明本脩圆观慈悲。初心观火。不思议境即一火门。具三千法虽皆互遍。相相分明。即于此境。发菩提心。誓拔众生三障火难。誓与众生三种火药。三若法下明入位法界机应二初释三。初无谋而应。圆修圆證。以圆誓顾。熏圆力用。不动一心。敕十火难。二虽无下不分而分。圆普之悲。彻底而拔。实非前后。浅深应之。但就机感。三障分齐。对二十五王三昧力。自成多少。免果报火。当于十五王三昧力脩有漏善。免恶业火。当二十四王三昧力。关何一邪。若除恶业。不用非想。若成善因。不用地狱。以地狱因。无成就故。非想之因。无破除故。故脩因恶业。极上极下。互论不用一三昧也。二乘已去。至圆入中。节节皆用二十五有王三昧力。三虽应下。入而不入。虽入诸有三障之火。以其体了即空假中。故无相可得。何有能绕及所烧邪。二菩蕯下结二常涂下示已他得失。如幻三昧。破间浮有。具论十番。他师唯如果报一益。故云少分。若为大水所漂。称其名号。即得浅处。疏曰第二水难者。亦为三意一贴文。二引證。三观释。贴文为三一遭水是有苦。二称名是善。三得浅处是应也。问。何意言为大水所漂荅。小水不成难。或戏故人水。亦不咸难。欲论其难。故言大水所漂。火难所以言入者。小火亦能断命。若故入。若不故人。人则害命。今举其重难。重难既策。何况其轻。是故言其人火。不言入水。言其大水。亦言大火水论美浅即成应。火犹少在未成应也。二引證者。应验传云。海盐有溺水。同伴皆沉。此人称观音。遇得一石。困倦如眠。梦晃两人。乘船唤入。开眼果见有船人送达岸。不复见人船。此人为沙门大精进。又刘澄随费淹为庸州牧。行达宫亭遑风。澄母及两尼。声声不绝。唱观世音。急见两人捷船。遂得安隐。澄妻在别船。及他船皆不济。道囧三人乘冰度孟津垂半。一人前陷。一人次没。囧进退冰上。必死不疑。一心称观世音。脚如蹋板。夜遇赤光。径得至岸。此例甚多。皆蒙圣力也。三约观解者。果报水至二禅。恶业水通三界。烦恼水通大小米。如地狱镬汤沸屎。咸海灰河。流漂没溺。饿鬼道中亦有填河塞海。畜生淹没。冲波致患。阿脩罗亦有水难。人中可知。水灾及二禅。泛瀁无岸。是时若不称名。尚不致浅处。何况永免耶。次恶业水者。诸恶破坏善业者。患名恶业。波浪爱欲因缘之所毁坏。澍人三恶道中。忘失正念。放舍舍浮襄。见思罗剥。退善入恶者。即是水溧。何必洪涛巨浪耶。若能一心称名。即得浅处也。次明烦恼水者。经云烦恼大河。能飘香象。缘觉观爱欲之水。增长二十五有稠林。潦水波荡。恼乱我心。暴风巨浪。有河洄澓。没溺众生。无明所盲。而不能出。𣵀槃彼岸。何由可登。二乘人脩三十七品之机。运手动足。截有生死崄岸。前涂遥远。一心称名。若发见谛。三果皆名浅处。无学为彼岸。次支佛侵习为浅处。通教正习尽为彼岸。次别教断四住为浅处。断无明为彼岸。次明圆教六根清净为浅处。入铜轮为彼岸。变易中分。分是浅处。究竟无明。方称彼岸。复次初果免见流。三果免欲流。四果免有流。乃至圆教。方免无明流。善萨所以遍应水难者。皆是本脩别圆二观慈悲。今日成就王三昧力。所以者何。菩蕯脩别观时。见众生漂果报水。起誓拯济。菩蕯脩戒定时。以善治恶。于诸禅定。水光三昧。水胜处。水一切处。皆起慈悲。以善攻恶。又从水假入空。发真无漏。从空出假。达水因缘。入水中道。见水实相。蓈蓈法门。皆起慈悲。熏诸众生。今成王三昧。寂而常照。众生报水所漂。称石为机。对事慈悲。救果报水。戒定慈悲。救恶业水。三观慈悲。救烦恼水。一切一时。皆得解脱。如华严二十八明善财至海门国。海云此丘为说普眼经云。十二年来。常观此海。渐渐转深。大身居止。𤤽宝聚集。如是观已。则见海底生大。莲华。无量天龙八部。庄严花上有佛相好无边。即申右平。摩于我顶。为说普眼经千二百岁。一日所受阿僧祗品。无量无边。若以海水为墨。须弥聚笔。尝为此经。不能得尽。当知水法门摄一切法。赤如大品门。字门。具足一切义。观音于水法门。久已通达。故能遍应一切水难。复次本修圆观法门。无缘慈悲。遍应一切者。观水字门。十法界趣水字。是趣不过。水尚不可得。云何当有趣不趣。十法界趣水是俗谛。水尚不可得即真谛云何当有趣不趣。即双非显中道第一义谛。如此观水字。十法界三谛之法。即起无缘慈悲。遍熏三谛十法界众生。故能圆应一切。若分别观者。以十六三昧。救果报水。以二十四三昧。救恶业水。以二十五三昧。救二未通别圆入空有流等水。以二十五三昧。救别教出假于有流中。令无染湿。以二十五三昧。救圆教入中无明流水。一切一时。俱得解脱也 记曰。二水难二。初列义门。二贴文下随门释三。初贴文二。初科经。二问何下释义三。初遭水二。初问。二荅二。初就水难荅。二火难下对火难荅。二称名。三水论下蒙应。二引證。三观释二。初列三水。从增胜意。同前火难。二如地下释三水三。初果报。二初遭难二。是时下机应二。次恶下恶业二。初遭难。放拾浮囊等者。大经云。如人带持浮囊。欲度大海。有一罗刹。乞此浮囊。初则全乞。其人不与。次乞其半。欠乞三分之一。次乞手许。后乞微尘许。其人念言。若与尘许。气当渐出。何由度海。故𢘤不与。护持禁戒。亦复如是。常有烦恼罗刹。令人破戒。若破根本如全与。破僧残如半与。破拾堕如与三分之一。破波夜提如与手许。破突吉罗如与尘许。所破虽少。若不发露。则不能度生死彼岸。菩蕯护拷重禁。及突吉罗。等无差别。今明恶业。故言放拾。二若能下机应。三烦恼云初明机二。初论惑水二。初迈明诸有水。菩蕯香象。足虽到底。若未达岸。宁见被飘。缘觉观集而为初门。故云爱水。增长诸有。二二乘下别示四教机二。初示声闻二。次夫下例诸位。夫佛修行。不立分果。深观缘起。火种三多。福悲既隆。预侵二习。虽未发真。四流莫动。名得浅处。顿證极果。名到彼岸。通教菩蕯。正尽得浅。皆尽到岸。变易二土。同以别惑。而为中流。上品寂光方为彼岸。二复次下示四流。常涂四流。只是界内之惑。今取别惑。方名无明。故知即与五住无异。但合色爱及无色爱。为一有流耳。二菩蕯下明应前之十番。各有脩相。皆所被机求脱之事。今说本观二种脩相。皆是观音垂应之本。二初通示。二观慈悲。鱼别观者。略有二意。一者此教初心立行。虽依渐次。以知中实。后心能證王三昧故。二者欲以历别之相显于圆融。一念具故。摩诃止观十乘之初。先明次弟。显不次故。今释此品。本观皆两。有兹二意。二所以下别明三昧渐顿二。初渐二。初渐脩元始发心。上求下化水光。三昧。即观白骨八色流光中一色也。水胜处等。例如火难中说。二今成下顿应二。初乘誓赴难。渐脩顿諥。常匮法界。十番机终三陵水漂。对于因中。蓈蓈誓愿。令彼一切。皆得解脱。二如华下引经證成二。初證记于事海。观三障海。十二年者。十二缘也。渐渐转深。见海十德。十观成也。生大莲华。显妙境也。天龙庄严者。具妙力用也有佛相好。常见卢舍那也。申右手者。权智应也。摩我顶者。实智感也。即以盛应道交。彰始本分合也。说普眼经者。分得果法也。一日所受。至不能得尽者。一念心尘。显大十经卷也。二当知下结既如阿字。具一切义。应知亦是中道法门。但带教道。唯知此一耳。二复次下顿二。初顿修十界。趣水者。水为法界。摄诸法尽。故言趣也。既立能趣。及以所趣。故当俗谛。水尚等者。所趣之水。全体是性。无相可得。无所趣故。那有能趣。能所俱空。名为真谛。云何等者。水尚叵得。则无有趣。有趣既绝。不趣自忘。即以双非显于中道。此之三谛。同一法性。即一而三。即三而一。不思议谛也。二如此下顿应二。初明不应而应。火经云。慈若有无。非有非无。名如来慈。岂非三谛起慈悲邪。前揔难中。十界众生。受苦称名。菩蕯即时观其音声。皆得解脱。不观十界即空假中。那得一时离于众苦。良以三谛。是生本性。亦圣果源无有二体。故同体悲。方能圆拔。二明不分而分。大意同前。火难中说。今以四流对诸位难。四教入空。离于有流。等于见欲二流也。假于有流无染湿者。假虽破空。亦不着有。以双流故。应如假显。空亦弥盖。名平等观。义在于斯。中破无明。如常所说。若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风。吹其船舫。漂堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩蕯名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。疏曰。第三罗刹难者亦为三。一贴文。二约事。三观释。贴文又为二。一明难。二结名。难中为五。一举数。二明遇难之由。三遭苦。四明机。五明应。人数者。但举百千揔数。不定判多少。明入海求𤤽。结伴无定。虽无定数。终不可独往。故举百千也。贤愚云。田殖百倍。啇估千倍。仕宦万倍。入海吉还。得无量倍。故入海也。次遭风是难由。约下文證今。若开风为正难。下文云皆得解脱罗刹之难。此岂不独是罗刹难也。难由正应无在。由者。何但由风。由风堕难。由入海遭风。求宝入海。由贪求珍宝。展转相由。风灾难切。故风是堕难之由也。七宝是正宝。珠是伪宝。又如意珠宝最上。今言等者。等上等下诸宝也。楼炭云。巨海有七种似宝。一百二十种真珠宝。黑风者。旧云风无色。吹黑沙故尔。有人弹云。沙中无船。水中无沙。非是吹黑沙乃是吹黑云尔。今还例此。难水中无云。云中无船。何得弹沙而取云。风能吹黑云。何意不能吹黑沙。请观音云。黑风泗波。仁王般若有六色风。黑赤青天地火也。受阴经明五风。阿含亦云有黑风。风加以黑。怖之甚也。罗刹是食人鬼。人尸若臭。能咒养之令鲜。复有敢精气鬼。人心中有七渧甜水。和养精神。鬼啖一渧令头痛。三渧闷绝。七渧尽即死。一人称名。馀者悉脱者。同忧感休否是共。虽口不同唱。心助觅福。故俱获济是均。若后值贼则同声者。陆地心多不并。决须称。今使齐与。水难为异。何意就此结观音之名。此正就一人称名而赖兼群党。明慈力广被。救护平等。显观音之名也。二约事證应睑传云。外国百馀人。从师子园汎海向扶南。忽遇恶风堕鬼国。便欲尽食。一舶众人怖称观音。中有一小东沙门。不信观音。不肯称名。鬼索此沙门。沙门狼狈学称。亦得免脱。次观释者。不但明世界中风。黑业名风。华严云。嫌恨猛风。吹罪心火。常令炽然。吹诸行商人。堕落恶道。失人道善宝。及无漏圣财。从地狱上至三禅。皆有果报风难。如僧护经明地狱种种形相。疾风猛浪。没溺破坏。饿鬼所啖。若鬼道中寒风裂骨。碎碑䃀。畜生飞走之类倾巢覆卯。何可胜言。脩罗亦有风风难。若风灾起时。诸山击搏。上至三襌。宫殿碎为微尘。当此之时。谁能救济。唯当一心称观世音菩隡。以王三昧力。或以手障。或以口吸。无量方便。冷得解脱也。次明若脩诸善。恶业风吹。坏五戒十善船舫。随三涂鬼国。及爱见境中。大经云。罗别妇女。随所生子。而忠食之。食不既尽。复食其夫。急须称观世音菩蕯。以慈悲力。能令解脱。次明二录人采圣财宝。为烦恼风。吹惠行船。行行舫。堕见爱境。为见爱罗利所害。若能称观世音。得脱见爱二轮。永得免二十五有黑业也。次明支佛六度行。通别圆变易等。入烦恼海。采一切智宝。八例暴风所吹。飘诸行船。堕二边鬼国。用正观心。体达诸法。不生不灭。人实际中。即得解脱。鬼义合前。后章故不重说也。法界风难无量。一时圆应者。皆由别圆慈悲所熏。菩萨本修别观。见事中风。即起慈悲脩戒定。见恶业风。即起慈悲脩三观时。节节慈悲。今人风实相王三昧中。以事慈悲。救果报风。以戒定慈悲。救恶业风。三。观慈悲。救烦恼风。故能十番拔难。若作圆观论机应者。但观风字门。具照十法界。三谛宛然。通达无碍。慈悲偏覆。若分别说王三昧者。以十七三昧。救果报风。以二十四三昧。救脩因风。以二十五三昧。敕二录通别圆从假入空烦恼风。以二十五三昧。救别教出假无知风。以二十五三昧救圆教入中无明风。变易可解。如是遍救法界。一切一时。皆得解脱也。记曰。三罗别难二。初列义门。二随门释三。初贴文二。初科经二人数下随释二初明难五。初举数二。初释人数。若百若干。或万或亿。以其泛海。必乘大舶。故云结伴。不可独往。二贤愚下明入海二。次遭下难由三。初正释难由二初證风。非證难。以古师是风为八难。故据结文。但成鬼难。二难由下推风是难由。若展转推之。皆是难由。于诸由中。风由最切。是故经文。特言风耳。二七宝下追释宝物二。初分真伪。二示似真。三黑风下更释风相。二初他解三。初旧师立。二有人下他人弹。三今还下今例难。二请观下今释二。初经明风色。二风加下风黑怖甚。三罗利下遭苦。罗利鬼者。本毗沙门天王所管有其二部。一曰夜又。捷疾鬼也。二曰罗利。食人鬼也。遍在诸处。然其本居。海外有国。或人飘往其国。或鬼来此恼人。皆由恶因相关故也。四一人下明机。五明应二。何意下结名。二约事。三观释二。初明风义。不局世界中风。果报风也。黑业名风。至失人道善宝。皆恶叶风也。失无漏财。烦恼风也。以下弟五又明鬼难。具明三障恶鬼之义。故今观行。且从难由风义而示。欲于六种明别图观。即是一切观。境之式。二从地下释风通三障三。初果报二。初遭苦二。初上至三禅。二如僧下下遍诸趣。僧护比丘明四何舍。为众知识。五百商人入海挆宝。来就世尊。请北此丘船中说法。佛知有益。许之今去。船还海岸。登陆而行。夜宿树下。商人早发。忘唤此丘。因兹失伴。独行山林。见僧伽蓝。比立住处。若饮食门芳房合。若温室。若园林。若田地。若受具。皆是苦具。日夜之间。受种种苦。有百馀条。僧护问故。皆各云。当还问佛。自当知之。既至佛所。具陈所见。佛皆荅之。志是比丘破诸禁戒。毁埭常信。侵用众物。于彼海山。受地狱苦。学者览之。足以自诫。二当此下明机应二。次明下恶业二。初遭难。三涂约果。爱见约因。皆由宿业。今起密见。堕于二涂。贪欲之心。如罗利妇。破戒定善。如随食子。失人天报。如饲其夫。二急须下机应三。次明下烦恼二。初明机二。初声闻圣财。不出七种。一闻。二信。三戒。四定。五进。六舍。七惭愧慧行。即无常析观行。行即不净。慈心等二。行约凡位所脩七。财约圣位所得二。次明下诸位八倒风者。支佛六度。通别圆人空之观。以常等为例。假中变易。以无常等为例。用正观一心称观也音。即出三边恶鬼境界。即能达到中道宝渚。鬼羲合前后章。前即此章贴文约事。后即第五鬼难章也。二法界下明应二。初通示二观慈悲。别虽渐修。果能圆应。二菩萨下别明三昧渐顷二。初渐二。初修时逐行起誓。二今入下明證时随难相关。二若作下须二。初修时三谛图融。风字门者。如请观音疏。释六字章句。以六道等为六字门。良由六道体是去界。能通实柏。故名为门。今以风字为门。其亦义尔。字者召法之辞。二若分下用时一念差别。若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。疏曰。第四明刀杖难者亦为三。一贴文。二约證。三观释。贴文为三。一遭难即是苦。二称名即是善。三应今言。刀杖段段坏者。明人执杀其。一折一来。随来随断。弥显力大。问。水火何不今再减即。荅。刀杖折丹来。重明圣力。水火灭后。谁复持来。既无持来。灭何所显。今只令绝炎不烧。洪流史浅。存显力大。各有其意。不得一例作难也。二约事證者。应验传云。晋太元中。彭城有一人。被枉为贼。本供养金像。带在髻。中。后伏法。刀下但闻金声。刀三所。颈终无。异。解者。像有三痕。由是得放。又蜀有一人。檀函。盛像安髻中。值姚苌寇蜀。此人与苌相遇苌以乎所之。闻顶有声。退后者像。果见有痕。其人悲感。宁伤投身。反捐圣容。益加精进。晋太元高简。荣阳京人。犯法临刑。一心饭命。钳锁不复见处。下刀刀折。纹之寸断。遂卖妻子及自身。起五层塔在京县。宋太始初。四方兵乱。沈文秀牧青州。为土人明僧骏所攻。秀将杜贺刑妻司马氏。三明观释者。非但世间杀具。名为刀杖。恶业亦能伤善业身命。烦恼六尘三专等皆名刀前。从地狱去。即有刀山挂骨。剑树伤身。锯解屠脍。狼籍痛楚。饿鬼更相斩利。互相钱害。畜生自有雌雄。牙角自相触突。又被锉切划剥。脩罗昼夜征战。龙王降两。变成刀刃。人中前履白刃。却怖难诛。复有横尸塞外。复有衔刀东市。天共修罗辟时。五情失守。皆有刀杖怖畏失命之苦若能称观世音若应刑所。刀寻断坏。若应战阵。立之等立。贪得安和。次明修请善因。为三毒刀箭恶业。破坏善心。割断戒皮定肉慧骨。微妙心髓。法身慧命。退失堕落。失人天道。乃至正命。登难崩易。万劫不复。起怖畏心。称观世音。即蒙救护。三毒不伤。清升受乐。即菩蕯力也。次明声闻人厌患生死。即时观三界见思。剧于刀箭。故大经云。宁以终身近称陁罗。不能暂时亲近五阴爱诈亲善。六拔刀贼。趣向正路。如为怨逐。大论云。譬如临白刃间。结贼未灭害未除。如共毒蛇同室居。如人被縳将去杀。尔时云何安可眠。五苦章句云。十二重城。三重棘馆五后刀人守门。尔时思惟。如此怖畏。何由得脱。著于正路。须一心称观世音。三业重到。机成感彻。则能裂生死劵。度恩爱河。不为烦恼刀杖所害。欲主魔王。无如之何。次明支佛。次明六度行。次明通别圆变易等五住刀箭。伤法身损慧命者。若能称名。即蒙圣应。免离通别刀杖。脱二死地。岂非法身慈力即。复次明刀杖机应遍法界者。良由本脩别圆观时。见诸锋刀伤毁。即起慈悲。我当救护。脩善遮恶。时于善恶业。复起慈悲。若观刀杖。是因缘生法。脩三观时。后起慈悲。愿行填满。今住王三昧中。无量神力。以本事慈悲。对果报刀箭。修善慈悲救恶业刀箭。三观慈悲。救烦恼刀箭。刀杖是质碍。属地字门摄。菩萨于质碍地门。通达明了。如华严四十明弥多罗童女。于师子奎迅城。师子幢王宫中。处明净宝藏法堂。不可思议庄校。此堂一琉璃桂。一金刚壁。一摩尼镜。诸宝。诸铃。诸树。诸形像。诸璎珞中。住是一切质碍。具内忠见。一切如来从初发心。行菩萨道。乃至成等正觉。人成皆于中现。无不明了。如于净水见月影像。此法门名般若普庄严法门。善财入此地法门时。能得不可说陁罗尼。大慈大悲陁罗尼。能作佛事陁罗尼。一切法无不具足。当知地字门。普应一切。令得解脱也。复次圆观。觐地大质碍之法。摄一切十法界。三谛宛然明了。在地门中。圆起慈悲。遍于法界。寂而常照。无机不应。若欲分别说之令易解者。以十三昧。救果报刀杖。以二十四三昧。救三毒刀杖。以二十五三昧。救人空烦恼刀杖。以二十五三昧。救出假无知刀杖。以二十五三昧。救入中无明刀杖。一切一时。皆得解脱。记曰。四刀杖难二。初列门。二解释三。初贴文二。初科经。二释义三。初遭难。二称名三今言下蒙应二。初据文消释。二问下对前料简二。初问。二荅。二约證三观行二。初通示三障。二从地下别释三相三。初果报二。初明遭难。娑伽龙王。本宫安住。兴云降雨。六天四城。修罗龙鬼。感见不同。天见花宝。人得清水。修见刀剑。二若能下明机应二。次明下恶业二。初遭难。恶业所感。三毒炽然。近障戒定。远妨三观。言思绝处。即微妙心。二起怖下机应三。次明下烦恼二。初机二。初声闻二。初遭苦二。初释相二。故大下引證彼经云譬如有王以四毒蛇。盛之一箧。令人养饴。瞻视卧起。若令一蛇生嗔恚者。我当准法。戮之都市。其人闻已。舍箧逃走。王时复遣五陁罗。拔刀随之。密遣一人。诈为亲友。而语之言。汝可未还。其人不信。投一聚落。部不见人。求物不得。即便坐地。闻空中声。今夜当有六大贼来。其人惶怖。复舍之去。乃至路值一河。截流而去。合云蛇若害人。不堕恶道。无三学力。必为五阴陁罗害若不识爱。为诈亲诳观于六入。犹如空聚。群贼住于六尘六入欲舍复值烦恼驶流。应以道品船筏。运于动足。过分段河。十住未免。唯佛究竟。经文本喻三乘始终。今喻声闻观法。十二因缘。闻禁如城。黑白不动。三种之业。系属如馆。五欲为害。如拔刀人。魔境难出。如门被守。二尔时下得脱二次明下诸位各以本观。一心称名。即时解脱。二复次下应二。初渐二。初明本誓。随见随脩。皆起誓愿。拔于众生。三障刀杖。二今住下明赴机三。初赴机相。三昧神力。称本诸誓。一一能拔。二刀杖下所住法以七种难。未内六种。对于观门。此地种门。今修成也。三如华下引经證。六种遍收一切观境。刀杖坚碍。属地字门。故引屋壁地种。能现诸佛及能发明善财定慧一切功德。当知地门能成普应。二复次下顿二。初圆修地。为法界生佛依正。无不趣入地字法门。当知一尘。无不具足。三谛等者。一尘即空。一切皆空。假中亦尔。二圆起下埙应二。初揔示。三谛慈悲。无不遍摄。故能一时偏拔众苦。二若欲下分别圆悲该亘。不可别论。若欲易知。对机分别。四洲四趣。四王初利。此之十有。有事刀杖。能感一十王三昧力修有漏善。遮恶刀杖。感二十四王三昧力。四教三观。一心称名。感二十五三昧之力若三千大千国土。满中夜又罗别。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。疏曰。第五鬼难亦为三。一贴文。二约證。三观解。贴文为四。一标处所。二明遭难即是苦。三称名即是善。四应三千大千满中者。此假设之辞也。若言满中。复吏从何处来。知是假言尔。上水火何不假设。满大千耶。鬼有心识。相延故满。假设为便。水火无心。假设为难。鬼所以畏者。观音有威有恩。若非怀恩。则是畏威。所以闻名。尚不能加于恶眼。岂容兴害心。害心恶眼。二俱歇也。次约事證者。次观解者。若果报论鬼难者。地狱道亦应有弊恶大力鬼。恼诸罪人。鬼道中力大者恼于小鬼。畜生道鬼。亦啖畜生。人中可知。诸天既领鬼。何容为鬼所恼。如阿舍中云。有大力鬼。忽坐帝释床。帝释大嗔。鬼光明转盛。释还发慈心。鬼光明灭即去。天主既为鬼所恼。何况四王。修罗道即。如是等处。鬼难怖畏。称观世音。即不能加害也。次明修因者。自有恶业名为鬼。自有鬼动三毒。如何舍云。媱亦有鬼。鬼入人心。则使人媱使无度。或鬼使嗔使邪。当知鬼亦破善。三毒当体是鬼者。媱破梵行。嗔破慈悲。贪鬼恼不盗戒。嗜鬼恼不饮戒。乃至十善诸禅亦如是。皆为恶业鬼毁损。人天动不动业。若能称名。即不加害也。次明烦恼鬼者。见心为男鬼。爱心为女鬼。若论此鬼。即得满三千大千世界。非复假设之言。何以故。以见使历三界。有八十八。爱历三界。合有九十八。岂不遍满。此鬼欲来恼二乘人。乃至六度通别圆等行人。大经云。唯愿世尊。善良咒师。当为我等。除无明鬼。又云。愚痴罗刹。止住其中。岂非烦恼鬼耶。若称名诵念。观智成就。能令见爱尘劳。随意所转。不能为害也。次别圆本观。慈悲机应者。别观菩萨初发心时。见诸恶鬼。恼乱世间。无能救解。如讫拿迦罗等恼昆舍离。是故菩萨。兴起慈悲。为作拥护。若修诸善。为恶所坏。亦起慈悲。令善成就。若观此鬼。及以业鬼。皆是因缘生法。从假入空。出假入中。皆节节慈悲誓愿。于诸烦恼。深达实相。成王三昧。以誓愿重修。法界众生。若遭鬼难。能遍法界救护。以事中慈悲。救果报上鬼。修善慈悲。救恶业鬼。以三观慈悲。救爱见无明等鬼。悉令诸鬼。堪任乘御。不能为恶眼视之。如华严四十三。迦毗罗婆城。娑婆陁夜天。于日没后。见处虚空。见其身上。有一切星现。一毛孔中。见所化众生。或生天上。或得二乘。或修菩萨行。种种方便。皆悉见闻。尔时夜天。告善财言。我于恶众生。发大慈心。不善众生。发大悲心。于声闻缘觉。发安立一切智道心。我见众生。远离正道。趣于邪径。著诸颠倒。虚妄迷惑。受众苦恼。我见此已。无量方便。除诸邪惑。安立正见。故知法身菩萨。以夜人鬼身。能作如此安立众生。观音菩萨。于此鬼神法门。岂不通达。普应一切。令得无害。若圆观识种。是爱见鬼门。一切法趣此识种鬼法门。十法界三诤。具足无缘慈悲。普被一切。即是鬼门。玉三昧力。遍应法界。若分别说者。以十三昧救事鬼。二十四三昧救恶业鬼。以二十五三昧救二乘通别圆入空鬼。乃至入中道。一切一时。俱不加害。 记曰。第五鬼难二。初列门。二贴文下随释三。切贴文二。初科经。二三千下释义四。初标处二。初大千假设。二对上料简。二遭难。三称名。四鬼所下蒙应恩盛。即是折摄二门。以恩摄故。害心恶眼。二俱休歇。以盛折故。恶害亦然。二约事标。而不释上罗剥难。已彰其事。故不重说。三观解三。初果报二。初明难诸天等者。嗔增诸恶。助鬼之盛。慈为善本。消鬼之势。行者当知。若多嗔恚。常与恶鬼。同其事业。若常慈悲。与佛菩萨。同其出。二如是下明惑二。次明下明恶业二。初明难二。初鬼动三毒。虽是恶鬼使人媱佚。亦是媱佚所召。以其多起媱思。致令媱鬼得便。嗔恚邪见。亦复如是。又是宿业互相招集。故于今日。同造恶因。破于善业。二三毒下诸恶名鬼。如前业火。业水。业风。故今诸恶得名为鬼。皆以三毒而名恶业。与烦恼何异。任运起者。名为烦恼卒起。决定能动身口。名三毒业。今既能破五戒十善。必非任运贪嗔痴也。人天散善。名为动业。四禅四定。名不。动业。二若能下明感三。次明下烦恼二。初明机二。初明难二。初所遭难二。初明满大千男性刚利。如见推划。女性柔筑。如爱缠绵。二何以下偏三界。二此鬼下遭难人。小草已上。八番行人。俱为烦恼鬼之所害。二若称下明感见爱尘劳。即筑而净。是故净名取譬。侍者随意所转。二次明下明应二。初渐二。初随修立愿。如讫拿迦等。即请观音经缘起也。毗含离。此翻广严。彼国人民。遇大恶病。眼赤如血。两耳出脓。乃至六识闭塞。犹如醉人。有五夜久。名讫拿迦罗。吸人精气。二于诸下乘誓普救三。初示相。渐终顿證。法身自在。法界众生。三障鬼难。关于本誓。一一救之。能令诸鬼。皆为佛乘。二如华下引经。斯是菩萨。住鬼法门。能以鬼身。广作佛事。三障之鬼。或破或用。得自在故。一切鬼难。一时普救。三故知下结益。三若圆下顿二。初明圆观慈悲。识种乃通。今约鬼修。别从爱见。识种为境。一识一切识。一切识一识。非一非一切。而一而一切。此是鬼门十界三谛。依此妙境。真正发心。乃能遍应。二若分下明随机分别事。鬼既能恼于帝释。故地居天。四洲四趣。感于十种王三昧力。馀义同前。设复有人。若有罪。若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。疏曰。第六枷锁难亦为三。一贴文。二约證。三观释。贴文为四。一标有罪无罪。二遭难。三称名。四应上临当被害。此定入死。目此明有罪无罪。或是推检未定。或可判入徒流。若判未判。俱被禁节。明圣心等。本救其囚执。不论有罪无罪也。在手名杻。在脚名械。在颈名枷。连身名锁。此则一木一铁之名也。系名系碍。检是封检。系未必检。检必被系。系而具检。忧怖亦深。鸟死声哀。人死言善。若能称观世音者。重关自开。铁木断坏。次引事證者。应验传云。盖护。山阳人。系狱应死。三日三夜。心无。间息。即眼见观音拔光照之。锁脱门开。寻光而去。行二十里。光明方息。张畅为谯王长史。王及畅系廷尉。诵经千遍。锁寸寸断。不日即散。三观释者。地狱体是囹圄。鬼及畜生。亦有笼系。修罗亦被五缚。北方及天上自在。应无此难。降是已还。无免幽厄。若能称名。皆得断坏也。次明修因恶业。即名枷锁也。诸业虽有力。不逐不作者。若有造业。果终不失。故云不失法如劵。若人修习诸善。被恶业覆。如大山映。覆于心。使善败坏。更增恶业。恶业即招果缚。无由可解。若欲脱此业者。因时可救。急称观音。能令三恶业坏。故经云。妻子以为锁械。钱财以为牢狱。王法以为狱籍。遮碍。行人。不得修道。望现在是果报缚。望过去是业。次明声闻者。凡夫及三果。皆是有罪。罗汉是无罪。大品云。摩诃那伽。虽有罪无罪。同在二界狱中。五。阴绳所缚。三。相无常。检束印封之。权实上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名锁。如是等束缚。行人。不能得脱。称名系念。必蒙灵应。若发定慧是械断。若发权实是杻断。若破无明是枷断。法身头现是锁断。入无馀涅槃是縳断。免三相是离检。出三界是出狱。此复有通别意。次明支佛六度。行通别圆。若论枷锁。犹是地质碍。别圆本观。所起慈悲遍应之义。不异于前。若三千大千。以表空种。王贼鬼等。以表识种。论其十番普应。此亦如前。论其本观。今当说菩萨见众生。以空识成果报身。还为空识所恼。修诸善时。空识之业。亦能坏善。观空识有三谛之障。有三谛之理。如是节节皆起慈悲。悲欲拔众生苦。慈欲与众生乐。故净名云。菩萨观四大种。空种识种皆空。空故无四大。无空无识。是为入不二法门。成王三昧。能遍十法界。垂应以事中慈悲。救果报空识难。以修善慈悲。救恶业空识难。以三。观慈悲。救烦恼空识难。故知观音于空识法门。而得自在。华严三十九。善住比丘于虚空中。大作弗事。若作圆观。观空种因缘性相本末究竟等。则一切十法界。悉趣空门。识亦如是。起无缘慈悲。熏诸众生。十法界有机。即能一切一时。而得解脱。 记曰。六枷锁难二。初列门。二随辉三。初贴文二。初节经。二上临下释义四。初标罪。二在手下遭难。三鸟死下称名。曾子云。乌之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。四蒙应二。约事三观释二。初正明枷锁三。初果报二。初明难事系。唯在四趣三洲。二若能下明感。二次明下恶业。三初明难。二若欲下明感。三故经下引经。是尉检系。可有散时。妻子钱财。系无脱日。望现在等者。只今妻子及钱财等。亦业亦报。何者。若从现说。名之为报。从过去说。名之为业。应知障善。皆是宿恶此之宿恶。或已成报。乃附报为障。即今妻子。及自身依报等也。若未成报今在业道。亦自有力。令善不成。又今妻等。不定为障。若于往世。同营善因。今则能为修道助缘。如妙庄严王。因妻子故。见佛悟道。现见有人。妻子劝善。畜财能施。今从恶因。所感妻等。名锁名狱。若归观音。则成报之业。及未成者。是恶皆息。三次明下烦恼二。初明机二。初约声闻二。初约小释二。初明难凡夫见思全在。初二三果思惑未尽。皆名有罪。罗漠思尽。名为无罪。大品经指学无学。名为大龙。故云摩诃那伽。学人残思。名为有罪。无学断尽。名无罪。俱未无馀。名同在狱。既有果身。宁逃五阴。及以三相。乃名检系。权实等者。此约有罪示也。碍于二智。提拔名杻。妨于二行。进趣名械。小以断常为中道枷。能障五分。为法身锁。只是见思对于所障。得杻等名。二称名下明感。三此复下明通大。若就通惑。论杻械等。即。藏通人。若就别惑。明杻械等。即别圆人二次明下例诸位。二若论下明应因中渐烦。慈悲果上。圆普与拔。皆如上说。二若三下兼明空识二。初普应指前。二论其下本观今说。二。初渐二。初本观慈悲二。初随。观示。一切烦恼。是识所为。识最是难。空虽非难。能来难故。空亦名难。空为业者。亦是业由身内有空。故能动作。造于业因。外空亦然。空为惑者。于境迷悟。成障成理。一切法邪。一切法正。而于节节起誓。与拔。二故净下引经。證入不二法门品。明。相菩萨。曰四种异。空种异乌二。四种𢚘即是空种𢚘。如前际后际空故。中际亦空。若能如是知诸种𢚘者。是为入不二法门。既云四种𢚘。即是空种𢚘。就性明空。空是中理。此以中理。不于事二。彼约五种。即性故不二。今明六种。岂不即性。得经意故。加于识种。弥显不二。若具空识。不即中道。将何以为王三昧体。二成王下乘誓应赴二。初示。相二。华严下引證见空实相。能于虚空立种种事。利诸众生。二若作下烦二。初空识圆脩诸门观法。多推心识。从近从要。初心。易故。人根不等。有宜观外而得益者。四念处中。下界众生。多著于外。故令摄境。观于内心。上界众生。多著。内心。故令。观色。夺于内著。今观空种。亦是色类。唯是一色。空外无法。故一切十界。志趣空门。空即三谛。故一切法。皆即三谛。三谛慈悲。无生不摄。二起无下慈悲普应。若三千大千国土。满中怨贼。有一商主。将诸商人。赍持重宝。经过险路。其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏。施于众生。汝等若称名者。于此怨贼。当得解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。无尽意。观世音菩萨摩诃萨。威神之力。巍巍如是。疏曰。弟七怨贼难亦为三。一贴文。二约證。三观释。贴文为四。一标。难处。二标遭难人。三明有机。四明应。难处者。先明处。即是大千国土。次明难。即满中怨贼满者。假设之辞也。国旷贼多。圣力能救。显功之至也。怨者。此难重也。贼本求财。怨本夺命。今怨为贼。必财命两图。若过去流血名怨。现在夺财名贼。如此怨贼。遍满大千。尚能护之。轻者岂不能救也。二标遭难人者。即商主也。此又为四一明主。二有从三怀宝。四涉险。商者。训量。此人择谶贵贱。善解财利。商量得宜。堪为商人之主。既有商主。即有将领诸商人。既涉险远。所赍者必是难得之货。故言重宝也。险路者。或可旷绝幽隘。名为险路。或值怨贼冲出之处。名为险路者也。机者亦四。先明一人安慰。二劝称名。三叹德。四众人俱称。所以安慰者。止其恐怖也。所以劝称名者。设其上策也。所以叹德者。奖冷定胆也。若不安慰。则怖遽慞惶。虽安慰止悕。若不设计。唐慰何益。故劝称名。虽劝称名。若不叹德设计。则心不定胆亦不勇。所以叹德。故知此菩萨。决定能施无畏。决果依凭。三义既足。俱时称唱。机应即得解脱也。南无云归命。亦称为救。我次结口机也。今言观音势力既大。加护亦旷。岂止七难而已。当知遍法界皆能救护。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辞也。明观音之力。出于分段之外。竖应二土故言重。明。载沐神应。故言高累。以是义故。故言巍巍如是也。二约事證者。应验传云。慧达。以晋隆安二年。北陇上掘甘草。于时羌饿。捕人食之。达为羌所得。闭在栅中。择肥者先食。达急一心称名诵经。食馀人稍尽。唯达并一小儿。次拟明日。达竟夜诵。犹冀一感。向晓羌来取之。忽见一虎。从草透出咆吼。诸羌散走。虎因啮栅。作一穴而去。达将小儿走叛得免。又裴安起。从虏叛还。南至河边。不能得过。望见追骑在后。死至须臾。于是称观世音。见一白狼。安起透抱一掷。便过南岸。即失狼所。追骑共在北岸。望之叹惋无极。道明于武原劫夺船。道住径过贼难等。三。观释者。若果报论怨贼者。从地狱至第六天。皆有斗诤。如阿含云。忉利战不如脩罗。索援至第六天。如此怨会。称名得脱也次修善时。恶多是怨。犹如冰炭。称名恶退。善业成就。如闺灭明生。次明烦恼为怨贼者。一切烦恼是出世法怨。商主是三师羯磨。受戒人是商人。无作戒是重宝。五尘是怨贼。或法师是商主。商人是徒 。理教是重宝。两遇魔事是怨贼。或心五是商主。心教是商人。正观之智是重宝。觉。观为怨贼。或般若是商主五度万。行是商人。法性实相是重宝。六蔽是怨贼。将此意历诸教义。自在作志成。称名即得解脱也。复次约怨贼难结成。别圆慈悲。应例前可解。 记曰。第七怨贼难二。初列门。二贴文。下随释三。初贴文二。初正释怨贼二。初科经。二难处下释义。四初标难处二。初明处。二次明下明难二。初释满中。二怨者下释怨贼二。二标下遭。难人二。初示四义。二商者下释四义四。初释啇主。二既有下释商人。三既涉远下释重宝。以人众路远。显所赍宝贵。四险路下释险路。以处以人。二事释险。三机者下明有机二。初示经四义。二所以下通释四义二。初明前二助进二初释二。初明设三。所以一心称名为计策者。更无过此。知德可凭。其胆则定。二若不下明无三不进。二故知下结。二三义下明后一能感二。初明因三故唱。二南无下翻梵就华。四明蒙应二。次结下寄结口机二。初举经。二今言下释意二。初约威力明二巍巍下约字义显。二约事證三观释三。初果报。二脩善下恶业修善治恶。若恶多善少。恶即怨贼。若善多恶少。恶为仆从。冰炭之势。多能灭少。系念成机。恶销善立。三次明下烦恼二。初略明机二。初通明四。行遭贼。以前六遍。备明八番破惑感应。故今怨贼。但明四。行遭烦恼贼。将历四教。自摄八番。言四。行者。一戒法受持。二听习教理。三研脩正观。四正助合行。出世。行人。要先禀戒。随境护持。持心习教。凭教显理。称理修观。以正导助。若非此四。入圣何期。初商主下戒中三句明受。一句明持。五尘能杀持护之心。名戒怨贼。次或法下听法中师徒说听。皆欲依教而显至理。此二俱得名重宝者。以其诠旨。得则俱得。失则俱失。其犹识指。方乃见月。故知解教。诚为不易。何况理乎。而其徒主两喜杂魔二宝俱失。师为利故说。徒为名故学。斯之两人。皆成魔业。或师嗔弟子。或弟子恨师。亦是二人值于魔事。或心下修观中心王若正。心数亦正。王数同求正智之宝。三毒觉观。能劫此宝。最为怨贼。或般下正助中正观般若。导五助行。共显理宝。般若如知金藏。五度如用功掘出。六蔽之贼。害此二因。还令藏隐。是名怨贼。二将此下历诸教明惑。四教。行人。一一须四。若遇怨贼。一心称名。四。行皆就。二例明应例前六种。故略不说。若有众生。多于媱欲。常念恭敬观世音菩萨。便得。离欲。若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得。离嗔。若多愚痴。常念恭敬观世音菩。便得离痴。无尽意观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。疏曰。第二从若有众生多于。媱欲去。是明意机也。释此为二。初贴文。二。观解。贴文为二。初正明意机。次结意机。意机约三毒为三。章章各有三。一明有苦。二默念此两即是明机。三明离即是明其应三也通称毒者。侵害。行人。喻之如毒。但名有单复。有人解云。三毒多者。不知其是遇故不求。观音少者。念观音梵。行之德。所以能感。意谓此解乖文。文云。若有众生多于媱欲。念即得离。云何对面违经耶。今明三毒多者。能念观音菩萨有力。令多得。离。何况少。相。此则以多况少尔。大论云。女人违戒垢。谤法馀殃。不择禽兽。不避高墙广堑之难。不计名闻德行。破家亡国。灭族倾宗。祸延其身。如术婆伽。祸延其国。如周败褒姒。净住及禅经明多欲人有欲虫。男虫泪出而青白。女虫吐血而红赤。又言有欲鬼娆动其心。令生倒惑。如大经云。苦习近贪欲。是报熟时。此举多欲相也。若少欲人。虫鬼潜伏。无过狂醉。是少欲相。瞋恚多者。今世人不喜见。如渴马护水。如射师子母。故遗教云。劫功德贼。无过瞋恚。华严云。一念嗔起。障百法明门。菩萨以瞋慈。障道事重。大集云。一念起瞋。一切魔鬼得便。𣵀槩云。习近瞋恚。若例媱恚。亦应有鬼。如奈女经。嗔则有蝎虫。是名多嗔相。与上相违。是瞋少。相。愚痴多者。邪画诸见。拨无因果。谤毁大乘。如大经例前亦应有虫鬼。三毒过患如此。欲离此故。至心存念观音。即得离也。有人解云。起伏相违。称之为。离。非灭离也。今谓经文说。离。何意言非。若依请观音者。净于三毒根。成佛道无疑。今作十番。明敉三毒。三嵛是伏惑论离。七番是断惑论离也。问。离烦恼须智慧。但念岂得离耶。荅。经称常念。即是正念。体达烦恼。性无所有。住贪欲际。即是实际。绝四句无能无所。念性清净。如此正念。非是智慧。更何处霓智慧此慧不离烦恼其谁能离耶。若如所难。必须别用智慧破烦恼者。此则有惑可断。有智能断。非唯惑不可断。慧还成惑。岂得名断惑之慧耶。今此正念。不以色念。不以非色念。如是四句。亦以色念。亦以非色念。如是四句。或次第论非念。或不次第论非念。或不次第论念。或次第论念。或次第论离。或不次第论离。次就观解者。七番例上可解。今但顺逆两意。约界外作也。不取。分段三毒相。今取善欲之心名贪。大经云。一切善法。欲为其本。二乘欲乐𣵀槃名贪。然生死名瞋。不达此理名痴。开三毒则有八万四千宛然具足。净名云。结习未尽。花则若。身。二乘未断此三毒。即变易三毒。相也。未断别惑菩萨亦同有此三毒。故云菩萨。贪求佛法。于恒沙劫。吟曾暂舍。多学问无然足。即贪相。恶䏼二乘。不喜闻其名。故言宁起恶癞野于心。不起二乘心。如大树折枝之警。岂非嗔相。无明重数甚多。佛菩提智之所能断。佛性未了了者。皆是痴。相。欲除此三烦恼。故常念观音。随机应赴。即得永。离。永。离有两种。若此菩萨于生身中。全未除别惑。就变易论全未永离。若生身中已侵别惑。就变易中除残论永离。次明逆说三毒。观者。一切众生。名为少欲瞋痴。何以故。止瞋三堂之苦。贪人天之乐。二乘只瞋生死。欲得𣵀槃乐。皆名为少。菩萨不尔。乐。求佛法。非但求一佛法。遍求一切不可说佛法。如海吞众流。犹自不满。非但不受生死。亦不受𣵀槃。故大品五不受。此即大瞋。无明力大。佛智能断。菩萨于无明大力之惑尚在。又痴如虚空不可尽。乃至老死如虚空不可尽。如此三毒。即为三法门。一取。二舍。三不取不舍。大慈大悲。四摄十力无畏。三昧解脱。无上菩提。净佛国土。化度众生。名为取门。即大贪也。一切法空无所有。不住不着。般若。如大火炎。四边不可取。大𣵀槃空。迦昆罗城空。言语道断。心行处减。不以四句得菩提。无得无證。即是舍门。名为大瞋也。中道非取非舍。不憎不爱。不断不常。无去无来。无生无灭。如镜中像。不可见而见。见而不可见。非可见非不可见。遮二边故。不可言说。净名杜口。名为中道。此即大痴。故文殊云。我是贪欲尸利。瞋恚尸利。邪见尸利。此即其明證。欲满此三法门。常念观音。即得满愿。一切圣人。自行化他。无不从此三门而入。离此更无有道。故无。行经云。贪欲即是道。恚痴亦如是。如是三法中。具一切佛法。一切佛法。不出万。行波罗密。不受三昧广大之用。中道实相。此三法门。不可宣示。悯众生故。或作顺说。或作逆说。互有去取。此即四悉檀意。赴缘利益。如华严四十二明险难国。宝庄严城。姿须密多女。说离欲际法门。一切众生。随类见我。我皆为其女像。见我者得欢喜三昧。共我语得无碍妙音三昧。执我手得诣诸俸利三昧。共我宿者得解脱光明三昧。目视我者。得寂静法门见我嚬仲。得坏散外道法门。阿梨宜义者得摄一切众生三昧。阿众鞞我者。得诸功德密藏。住是离欲法门。广为利益。此岂非逆顺欲法门。导利群品耶。又四十一。满憧城。满足王。于正殿行王法。其犯法者。新截烧煮。裴裂屠刽。瞋目呵责苦楚治罪。善财生疑。王断事已。执善财手。入其宫见不可思议境界。不可譬喻。语善财云。我知幻化法门。化作众生而苦治之以调一切。其见闻者。发菩提心。此岂非嗔法门方便命婆罗门五热炙身即是痴法门。如前说。次此应明别圆两观。观三毒。慈悲机感例可知。不具记。记曰。弟二意业机二。初列门。二贴文下随释二。初贴文二。初科经。二释义二。初正明意机二。初揔示经文。二通称下通释经义三。初依经论释三毒二。初通释二。初明单复。云贪嗔痴。此三单也。今从复列。故云媱欲瞋恚愚痴。大本疏云。自爱为欲。爱他为媱。自忿为意。忿他为瞋。自惑为愚。惑他为痴。二有人下明多少二。初他明少。二意谓下今明多二。初立少年经。二今明下明多。能感毒之多少。由习重轻。求之进未。由机有无。无机者毒多。毒少俱不求离。者其有机。毒之多少。俱能求离古人不解。执多不求。今明能念。任多亦离。二大论下别释二。初正别释三。初贪欲四。初大论明宿因。意同此经。谤经之罪。历诸恶道。纵得人身。媱欲炽盛。不择禽兽。若不求离。复沦苦趣。无解脱期。二不择下现事明过患。术婆伽缘。略如玄记。褒姒者。褒囡之女也。周幽王伐褒。褒人以姒献之。王甚惑之。初幽王与诸侯。约。有寇即击鼓举烽。诸侯来赴。及惑褒姒。褒姒无笑。王欲其笑。乃击鼓举峰。诸侯皆至而无寇。姒乃笑。又好闻裂缯之声。发缯裂之。以适其意。及申侯与犬戎兵至。击鼓举烽。诸侯以为如前见欺。无复至者。遂败。三净住下。经明虫鬼。各是有情。以共业故。资人。又倒惑。又阿含云。媱亦有鬼。鬼入心则使媱使无度。四如大下。大经明多少。习果若成。报果在即。故云熟也。如人灾至。合当王宪。即有恶人。奖助为恶。虫鬼如助者。地狱如王宪。此多欲相也。若反此者。名为少相。二瞋恚四。初约喻明嗔相。二故遗下二经明障道慈是一切善法根本。瞋既慈。名劫名障。障百法明门者。即障别圆地住所證之法也。仁王云。初地得百法明门。二地得千法等。地论云。入百法明门。增表智慧。思惟种种法门义故。百法者。应如百法论所明。三大集下。二经明魔业。佛以慈定。能伏天魔。是知慎心。为魔所降。习近瞋恚。是报熟时。四若例下。例上有虫鬼。若虫鬼潜伏是瞋少相。三愚痴二。初明过患三句。明于邪痴之相。如大经者。合云习近愚痴。是报熟时。此乃邪痴习报二果。痴心习成。地岳报熟也。二例前下。例虫鬼多少随人。二三毒下揔结过二欲离下。约伏断明得离三初示念得离。二有人下斥非显正二。初他解非成离以由他师。不解常念。致令三毒不得成离。二今谓下二经明尽净。经直言离。那专伏释。若以念故。唯能伏者。系念六字。能净毒根至成佛道。亦只伏邪。三今作下。正明伏断。果报修因。三藏菩萨。此三伏惑。声闻缘觉。通别圆菩萨。方使土人。实报土人。此七断惑。三问离下约问荅明常念二。初约念非离惑难。二荅经下约念即智慧释二。初略明正念之德二。初即念明慧之功。念想观智等诸名字。有过有德。有偏有圆。须约六句。定其法体。故圆中念。破偏小智。圆中之智。破偏小念。偏小之念。修圆中智。偏小之智。修圆中念。圆中之念。即圆中智圆中之智。即圆中念。以此六句。评法是非。方解一切经论名相。问家眛此故。使非念而是于智。今此圆文。既云常念。显非二边。有生灭念。双遮双照。中正之念也。体烦恼性。是观音身。不破烦恼。不立观音。破立既忘。能所斯绝。是为常念恭敬观音。不离三毒而。离三毒。若有观音。可主缘念若见三毒。须灭离者。此乃增毒。非离毒也。二若如下。离念说慧之过。二今此下委明修观之相二初忘照各论四句之正念。染体既绝。忘照不妨。即照三谛。即忘三观。虽约四句。唯忘三观。以双非双亦。只是中故。不以色念忘俗也。以色例于一切诸法。不以非色念忘真也。合云不以非色非非色念。忘双遮中也。不以亦色亦非色念。忘双照中也。约照三谛。后成四句之亦以色念照俗也。亦以非色念照真也。亦以非色非非色念照双适中也。亦以亦色亦非色念照双照中也。应知善忘假者。方善照假。善忘空者。方善照空。善忘双非。方照双非。善忘双亦。方照双亦。不须以空忘假。以假忘空。双非双亦。皆忘尔也。此就圆谕。念即法界。无德不备。故作四句说之自在。终日忘四。终日。照四。如此方是常念观音。二惑次下。渐频有诸四句。次弟非念。忘四句也。次弟论念。照四句也。忘照本求离于三毒。故次弟离。亦有四句。若得别教三观之意。诸句可见。何者。如照空时。必须忘空。以遣着故忘照成者。必离见思。故此空观。有忘有照。有离。次观假。后观中。皆须论于忘照离三。若不次第忘照及离。斯是圆观。如向四句。次就下。观释二。初前七番。指上果报已上。至通菩萨。皆不能破。无作之集。别人离破。而在后心今从初心。故同前指。二今但下。后三番当说二。初三毒逆顺委示二。初约界外双标。二今取下依法。相广释二。初逆顺各示二。初顺约烦恼释二。初明毒害二。初二秉三毒二。初明毒相二。初合明三毒。二开三下开成八万。既有三毒。须论等。分。四分各其二万一千。是故成于八万四千。界内既尔。界外亦然。何者以大乘说诸法不灭。云断惑者。但转有漏而成无漏。入假入中。八万四千。随观而转。至果乃名八万四千波罗密也二净名下引经證观。众生品天女以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨。即皆堕落。至大弟子。便着不堕。一切弟子。神力去华。不能今去。尔时天女问舍利弗。何故去华。荅曰。此华不如法。是以去之。天曰。勿谓此华为不如法。所以者何。是华无所分别。仁者自生分别想耳。乃至云结习未尽。华看身耳。结习尽者。华不养也。彼疏解云。华至菩萨皆堕落者。表菩萨住不思议解脱。生实报土。已离别惑。惑妙五欲。所不能动。故华不着身。皆自堕落。至大弟子。便着不堕者。二乘但断界内五欲。故世间五欲所不能动别惑来除。所为界外土妙已肇之所染污。故诃言结习未尽。华则着身。下文料简云。结习未尽。华则养身。何闻别惑。养。大论云。于声闻经说为习气。于摩诃衍说为正使。即是引惑。二未断下菩萨三毒。同有此三毒者。望前二未。名同义异。前但贪空。今贪俗中。前瞋生死。今瞋涅槃。前不达真。即是中道为痴。今见中道。未得了了为痴。如大树折枝之譬者。大论三十云。譬如空泽有树。名奢摩黎。枝觚广大众为集宿。一鸽后至。住一枝下。枝觚即时为之而析。泽神问其故。树神荅云。此鸟从我怨家树来。食彼尼俱类树子。来栖我上。武当拔粪。子堕地者。恶树复生。为害必大。是故怀忧。宁折。枝。所全者大。彼喻菩萨。畏于二乘。坏灭佛乘心也。二欲除下明机应二。初明正念机应。二永离下明上土全分生身菩萨。若未得入别圆地住。生方便土。故于双易。论全未离无明之惑。若在生身入地住者。即生实报。故于变易。除残别惑。一变易土。分于方便实报异者。只由生身于无明惑。有侵未侵不同故也。二次明下逆约法门释。以烦恼名。立观法称。不顺常涂。故云逆说。然若不知性恶之义。云何三毒而为三观。于中二。初明毒。观欲成二。初明凡小。毒少法略。于痴人略菩萨。痴随贪意。亦名为少。菩萨偏假。三毒非多。二菩萨下示圆人毒多二。初就毒名论大语稍同前。意则永异。前在二谛。偏论取舍。是可离法。今就三谛。说贪瞋痴。是究竟道。理性之毒。莫不遍周。故皆名大。五不受者。谓受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受。亦不受非受。非不受亦不受。不受亦不受。皆言不受者。即无生观。荡于取庵也。前四即离四句也。后一谓观。亦自亡也。故大品第三。身子问须菩提。何故不受。荅云。般若波罗密空。故自性不受。无明下明痴毒须论即性。异前唯脩。又痴下明痴等。若非即性。岂皆如空。不可尽邪。二如此下约法门明妙三。初标列三门。理性之法。德过一际。或称毒害。或 称功用。今明三毒。是三法门。则佛菩蕯。无不储證。二大慈下解释三相圆观见惠三毒之境。即三法门。摄一切德三。初大贪法门。大慈大悲者。诸佛以无缘慈悲。普熏三业。于十方世界。普现色身而作佛事。慈悲之名虽同。四无。量中而体永异。四摄。一布施摄。二爱语摄。三利行摄。四同事摄。众生情所爱者。即是此之四法。以四接引。导以正道而度脱之。十力者。一是处非处力。二业力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至处道力。八宿命力。九天眼力。十漏尽力。无畏者。即四无所畏。一一切智无所畏。二漏尽无所畏。三说障道无所畏。四说尽苦道无所畏。于八众中。广说自他智断。既决定无失。则无微致恐惧之相。故称无所畏三昧。即百八三昧。解释并如法界次𦯔也。二大瞋门般若。即三般若。四边不可取者。观照般若。即寂而照。不可以有取也。方便般若。即照而寂。不可以空取也。实相般若。非寂非照。不可以双亦取也。而寂而照。不可以双非取也。迦昆罗城。如玄记三。大痴法门。前取舍二门。虽具中道。而取门终以立法为宗。舍门终以荡相为主。今两舍门。岂不具于二边。而终以双非为体。不三而三。三门宛然。三而不三。门门绝妙。分三。初约无缘直示。二举缢像难忍。三引净名杜口三。引人證结诸法无。行。经云诸天子白佛言世尊。文殊师利。名为无碍尸利。上尸利。无上尸利。文殊。谱诸天子言。止止。诸天子。汝等勿取相分别。我不见诸法是上中下。如汝所说文殊义者。我是贪欲尸利。瞋恚尸利。愚痴尸利。是故我名文殊师利。乃至云我是凡夫。从贪欲起。从瞋恚起。从愚痴起。我是外道。是邪。行人。诸天子言。以何事故。自言我是凡夫等。文殊言。是贪欲瞋恚愚痴性。十方求不可得。我以不住是性中故。说我是凡夫。文殊。汝云何名外道。文殊言。我终不到外道。诸道性不可得故。我于一切道为外。诸天子言。汝云何是邪见。行人。文殊言。我已知一切法皆是邪。虚妄不实。是故我是邪。行人。说是法时。万天子得无生法忍。二欲满下常念感应四。初明机成德满。二一切下明诸圣所依。三故无下引无行经證。四一切下结成佛法。二此三下逆顺合谈二。初被物双示。就三烦恼。常念求离。名为顺说。约三法门。常念求满。名为逆说。满离俱时。但约忠檀。去取说耳。二如华下引经委證三。初證贪欲逆顺。说。离欲际顺也。随类见女逆也。欲是烦恼。是故说。离欲是法门。是故说住。即离即住。唯离唯住。离深住深。离极住极。今观世音。乃是际极住离贪欲。故一切机。求离求住。皆须常念。二又四下證瞋恚逆顺。以调一切顺也。苦楚治罪逆也。恚害烦恼。是故须调。瞋恚法门。是故须行。逆顺无二。调行不偏。例前贪欲。其义是同。但欲是乐法。故作实事。接物令离。恚害是苦。故以幻事。调他令离。若其机缘。宜以实杀而得益者。即如仙豫杀婆罗门。为瞋法门。此乃假实互现。例于贪痴亦可幻设。但得逆顺相即之意不拘假实也。三方便下證愚痴假实。如前大难。具引经文。逆顺满离。例前二毒。其义不如。二次此下明二观慈悲。例前大士。本修三毒满离之观。复见里生。鸟三毒过之所恼害。亦见欲满三毒法门。故起慈悲。誓令众生。离三毒过。满三毒德。今成楠。邻极三毒。故能任运遍法界应。普令众生满离成就。然渐顿观。皆观三毒。顿则满离。不二而观。渐则初心但观于离。后乃满离相即而照。二结意机经文可见。〉
永乐大典卷之千五百四十九
重 录 总 校 官 侍 郎 〈臣 高 拱〉
学 士 〈臣 翟 景 淳〉
分 校 官 谕 德 〈臣 张 居 正〉
写 书 官 序 班 〈臣 郑 瑶〉
圈 点 监 生 〈臣 蒋 洲臣 苏 泰〉