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永乐大典卷之二千一百九十 六模
图
〈帝王经世图谱周必大题辞汉司马谈父子。贯穿经传。驰聘古今。谓当时六蓻已千万数。故有儒者慱而寡要。劳而少功之言。唐韩愈文不绝唫。编不停披。然亦记事提其要。纂言钩其深。矧去古逾远。众说日繁。才学未迨于前贤。宜其用力劳而见功微。此图谱所繇作也。虽然。分门类事者固多。其能旁搜远绍合异为同则鲜矣。金华唐仲友。字与政。于书无不观。于理无不究。凡天文。地志礼乐。刑政。阴阳。度数。兵农王霸。皆本之经典。兼采传注。类聚犀分。旁通午贯。使事时相参。形声相配。或推消长之象。或列休咎之證。而于郊庙学校。畿疆井野。尤致详焉。各为总说附其后。始终条理。如指诸掌。每一篇成。门人金式辄缮写藏去。积百二十有二篇。又得与政犹子烨别本。相与校雠。釐为十卷。以类相从。会分教庐陵。将镂扳校官。而郡守赵侯善鐻助成之。属予题辞。大水之流东。惟海是归。覃之指南。其涂不速。今是书折里于圣人。示适治之路。故名曰帝王经世图谱。非其他类书比也。昔漠儒专通一经。仍守师说。居家用以修身。莅官取以决事。况乎六经旨趣。百世轨范。皆聚于此。学者能因广记备言。精思慱考。守以卓约。则它日见诸行事。岂不要而有功也欤。与政。名臣子。少登两科。压秘书省正字。著作佐郎。出知信台二州。擢江西提点刑狱。孝宗深知其才。不聿得年仅五十三。凡所蕴蓄。百未究一。予每与士大夫共惜之。因序其书并告来者。嘉泰元年七月庚戌前进士周必大书〉
图书卦章经纬表裹图
参伍以变。错综其数从〈横四隔。数之皆十五。以二卦合五数为参伍。不变而参之者数不同〉
洪范〈初一次二次三次四次五次六次七次八次九〉
太一〈左三右七。二四为肩。戴九履一。六八为足〉 五居中央
井法〈八家皆私百亩。公田居中。三三九以一后八〉
陈法〈四头八尾。中为握奇〉
月令
参天两而𠋣数。〈天一大三大五合为九地二地四合为六〉
四象〈八木少阴七火少阳九金老阳六水 老阴易曰。河出图。洛出书。圣人则之。书曰。天乃钖禹洪范九畴。彝伦攸叙。汉儒谓伏羲受河图。则而画之。八卦是也。禹钖洛书。法而陈之。洪范是也。凡九畴六十五字。皆洛书本文。以为河图洛书相为经纬。八卦九章相为表里。经纬表里之言则然。谓羲独则河图。禹独法洛书。则偏矣。偏取图书以分卦范。则所谓经纬表里者。歆或未尽知也。六十五字为洛书本文。事不经见。然图书皆出作易之前。是说未可据信也。今以易范考之。则河图洛书易范兼取之矣。河图之数四十五。四象也。四象奠方。八卦成列。而居中以贯之者。五也。洛书之数五十五。五行也。以奇生者以耦成。以耦生者以奇。成。而得位以合之者。亦五也。三五以变。错综其数者。易之取河图也。五位相得。而各有合。易之取洛书也。揔其凡。则自一至九。其数四十五。范之取河图也。揔其目。则自行至极。其数五十有五。范之取洛书也。易之中爻。范之皇极。则贯象数而通之者中而已。河图。象也。天五错综。而地十之数隐于错综之间。洛书数也。天五有合。而地十之数显于有合之际。隐显不同。而上之为十五者常自若也。然则大衍之数五十者。何也。会隐显而通象数者也。图显其十。书隐其五。参天两地。隐于术数之外。而显于生爻之中。圣人所以则图书而妙象数也。图显其十。圣人显之乎。书隐其五。圣人隐之乎圣人而隐显是数也。圣人凿矣。五数之中也。五行备矣。十数之合。五之衍也。以五乘十。以十乘五。皆五十而衍数立矣。圣人安能隐显之。能知之能用之而已大衍通于范乎。五行隐而皇极虚。斯大衍之数明矣。五事而次皆曰用初一日五行不言用大衍之义著矣。月令河图之数也。故土藏十。主盛德言故四象举成以见生。土之盛德也。不以成数言者。十非土之盛而分寄于四象者也。圣人之则图书也。以画卦。以陈范。妙极天人之蕴。而其绪馀则画井田。制军法。奉时令。咸出于此。然则圣人之观象极数。意可知矣。况寓其神智于蓍卦吉凶与民同患者。大衍之数也。其可以私意凿哉扬雄最知大衍数者。故玄数曰三八为木四九为金。二七为火。一六为水。五五为土。玄图曰。一与六共宗。二与七共朋。三与八成友。四与九同道。五 与五相守。不言五十为土五无十相守者。知藏五之 为大衍也。然则图显其十。书隐其五。岂圣人之凿。吾之私言哉孔安国曰。河图者。伏羲氏王天下。龙马出河。遂则其文以画八卦。洛书者。禹治水时神龟负文而列于背。有数至九。禹遂因而第之以成九类刘歆曰。伏羲氏继天而王。受河图。则而画之。八卦是也。禹治洪水。赐洛书。法而陈之。九畴是也。河图洛书。相为经纬。八卦九章。相为表里。关子明曰。河图之文。七前六后。八左九右。洛书之文。九前一后。三左七右。四前左。二前右。八后左。六后右。康节邵子曰。圆者星也。历纪之数。其肇于此乎。方者土也。画州井地之法。其放于此乎。盖圆者河图之数。方者洛书之文。羲文因之而造易。禹箕叙之而作范也西山蔡元定曰。古今传记。自孔安国。刘向父子。班固。皆以为河图授羲。洛书锡禹。关子明。邵康节。皆以十为河图。九为洛书。盖大。传既陈天地五十有五之数。洪范又明言天乃锡禹洪范九畴。而九宫之数戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。正龟背之象也。惟刘牧意见以九为河图。十为洛书。托言出于希夷。既与诸儒旧说不合。又引大。传以为二者皆出于伏羲之世。其易置图书。皆无明验。但谓伏羲兼取图书。则易范之数诚相表里为可疑耳。其实天地之理一而已矣。虽时有古今先后之不同。而其理则不容有二也。故伏羲但据河图以作易。不必预见洛书。而已逆与之合矣。大禹但据洛书以作范。则亦不必追考河图。而已暗与之符矣。其所以然者。何哉。诚以此理之外无复他理。故也。右朱文公易本义。易学启蒙。所载古今诸家之说。皆以證十为河图。九为洛书。河图授羲。洛书锡禹。之分也。刘牧之说。考之经。传。既无。左验。托言出于希夷。则康节之学非出于希夷乎。何为而不同邪。今悦斋此书。独主刘说。岂考亭之书是时方成。而悦斋偶未见之邪。抑以好恶不同。而偏有所主邪。其自为说。则又谓图显其十。书隐其五。既曰图显其十。则十之为图固矣。今其成书不敢轻改。姑附考亭之说如右。读者苟能参而考之。易而观之。则亦可得而通矣〉
大衍揲蓍之图
昜变卦〈变至五而复四又变而为游魂游魂复其宫为归魂游魂世在四归魂卦在三故曰精气为物游魂为变〉原始反终故知死生之说
〈六七八九坎离震兑。每爻直一气。馀卦一卦直六日。七分六十卦。而一周天七分者八十分日之七四时十二月。月卦二十四气。气卦七十二候。候卦二十八宿。三百六十五度四分。度之一。为图九重。洛书五十五。天地之定数也。河图四十五。天地之变数也。易具之矣。大衍生著之数也。五十图书之参合十五之显藏也。天地之数隐其五。参天两地。五行之本始也。大衍之用虚其一。元气皇极之揔统也。象两象三象时象闰。揲法之取象也。当期之日。当万物之数。策数之配合也。四营十有八变小成。引伸触类而长。大衍之法数也。七八九六。四象也。九六为乾坤。七八为六子。阴阳老少之所以异也。爻用九六。乾坤之策也。父母三索而得男女。纳甲之数也。游魂为变。变卦之微旨也。七日来复。卦候之微数也。广大悉备。纵横皆合。圣人未尝容心也。天授之圣人。推之诸儒。究之白首而后能言。犹未得其要也。拘者谓圣人用力焉。穿凿以求象。如北辰不动。阴不兼阳之类是也。荡者谓圣人无力焉。汗漫以为说。衍天地之数。所赖者五十之类是也。过犹不及。皆非易之本旨。易不云乎。幽赞于神明而生著。参天两地而𠋣数。观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻。此天人相资之说也。曰神明。曰天地。曰阴阳。曰刚柔。天地之自然也。曰幽赞。曰参两。曰观变。曰发挥。圣人之妙用也。曰生蓍。𠋣数。立卦。生爻。圣人因天地而作易。还以测之。而天地不能外者也。然圣人之作易。非独以推天地之数。乃所以为人事。故曰和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命。圣人之极数。其意在是。吾病拘者之凿。荡者之汗漫。故取诸家及考以自然之数。悉图之如右〉
大昜阖辟往来之图
六十四卦阳交错无非阖之往来
〈占法得七八不变。得九六即变。九六。乾坤也。变则阖者辟。 辟者阖。一卦之变为六十四。不可槩举。以乾一卦明之〉
一爻六卦〈遇同人履小畜大有夬〉二爻变十五卦〈遁旡妄中孚大畜大壮讼巽鼎大过家人离革睽兑需〉
三爻变二十卦〈否泰损益责旅既济未济渐归妹咸常涣节噬嗑礼井困蛊随〉六爻变一卦〈坤〉
四爻变十五卦〈临观屯豪蹇解晋明夷升箤小过坎震艮顺〉五爻变六卦〈剥复师比谦豫乾坤易之门。不知乾坤无以知易。而乾坤之妙用。阖辟而已。阖辟更。相用。而乾坤之妙无所不通。兹其所以为易也。故阖辟为乾坤。一阖一辟。为六子之变。往来为六十四卦之通。互相之变为四千九十有六。又配以岁月日时。五行之休旺。而吉凶之变。虽巧历不能计。信乎其变通之不穷哉。六十四卦彖象之中。发明往来。最为明白。故易不可以例推而可以变观也。象之发明。惟取二体。一字之中。往来意见。彖之取义不一。而足有以六爻明往来者。泰否之属是也。有以五爻明往来者。剥之属是也。有以四爻明往来者。大壮之属是也。有以三爻明往来者。屯之属是也。有以二爻明往来者。临之属是也。有以一爻明往来者。复之属是也。有以物我明往来者。蒙顾之属是也。有以二象明往来者。晋明夷之属是也。易之本体。天尊地卑。故刚上柔下为常。小过为刚柔正而位当然。此乃乾坤之位之分。而道之与气常相往来。而天地不交。卦乃为否。圣人即天泽以明其定位。即天地以戒其不交。兹所以为并育而不相害。并行而不相悖也。以六爻言之。上下分焉。以三材言之。上下中见焉。以六位言之。则有中不在人者焉。以二卦言之。下为内。上为外。自内适外为往。自外适内为来。三四为上下。二五为中。以六位言之。三四为中亦为内。触类言之。而往来之义见。此易所以无体〉
昜阴阳消长之图
{{双行注文|右六卦为阴长阳消 〈右六卦为阳长阴消〉
{{双行注文|小人道长君子道消 〈君子道长小人道消复。雷在地中复。先王以至日閍哄。啇旅不行。后不省方复即乾之初九。潜龙勿用之时。当静养以侍其道长。乃可用也复。如大病之初愈。一君子之初进。乃阳气潜萌于黄宫。雷在地中。复之时。当静养以俟其朋来。若遽欲用之。则如大病初愈而劳之。君子初进而与小 人争。未有不死伤者也。若雷在窃冬。遽出于地。微阳发泄。则涸阴冱寒。必有甚于前日者矣临。至于八月。有凶。遁。君子以远小人。不恶而严。遁尾厉。肥遁无不利。临。刚长矣。然犹二阳也。遁。阴长矣。然犹二阴也。于二阳之卦已著八月有凶之戒。知临之必有遁也。于二阴之卦已著君子 远小人之象。知遁之必至于剥也。戒遁尾之厉于初。明肥遁之利于上。言远小人者不可不速且远如此。阳奇而阴耦。君子少而小人多。故君子常难进而。易退。小人常易进而难退。是以圣人切于戒君子。而急于远小人。于二卦见之。扬雄覃思太玄。右自蹈遁尾之厉。投阁符命。危身取辱。其法言称蜀庄沈𡨋郑子真名振范蠡。肥遁者皆悔辞也。然肥遁君子事。蠡未足。与此泰。初九。拔茅茹。以其汇。征吉。否。初六。拔茅茹。以其汇。贞吉亨泰不拔茅。则君子无继。无以保泰。否不拔茅。则 君子将尽。于小人无以倾否。拔茅于初九。引其类 而有为。故曰志在外也。君子类进。则外卦阳进而 泰可保矣。拔茅于初六。爱其身以有侍。故曰志在 君也。君子全身。则否终能进。而否可倾矣。诗小雅南有嘉鱼乐与贤。南山有台乐得贤。菁菁者莪乐育才。皆拔茅之义也。与已用之贤则泰矣。必得未用之贤。育可成之才以继之。而后泰可保。此所以立太平之基。而天下喜乐之也。东汉威灵之际。剥之时也。李膺陈蕃之徒方将拔茅以为泰。扬庭以为夫。其可得乎。所以小人害君子。几尽其类。人才不竞。天下为之分裂者数百年。虽祸极时昏。亦由不知拔茅于否之初云耳泰。九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。九二。泰之大臣也。其道当以大公处之。稍有遍私。则非泰矣。包荒以容之。用冯河以才之。不遐遗 朋亡。以合并之。以是而得尚乎中行。不亦光大乎。庶顽谗说。欲并生哉。舜所以命禹迁殷顽民。式 化厥训。周公所以帅保万民与。临。六五。知临。大君之宜。吉。泰。六五。帝乙归妹以祉。元吉。夫。九五。苋陆夫夫。中行无咎。君体刚而所柔。臣体柔而用刚。以六五之柔而纳九二之刚。在临为知临之吉。在泰为归妹之元吉。以九五之刚。资四阳之助。以决上六之小人。犹深致其戒曰。苋陆夬夬。吕行无咎。然则人君之刚。柔亦何常之有。柔以纳君子。则吉于临而元吉于泰。刚以决小人。吕宪者无咎而已。决小人之难。与用刚之难如此。然则专任君子。而折小人于未进之萌者。圣人之本心。资君子之助。以决小人于已用之后者。其不得已耳临。君子以教。思无穷。容保民无疆。大壮。君子以非礼勿履。夬。君子以施禄及下。居德则忌小人之害君子。虽其本心欲然。亦必伺君子之间承 而乘之。教有穷则变生。容保有疆则助寡。壮而非 礼则众怒。禄不及下则怨望。居德不忌则过失多。此皆小人乘君子之畿也。故圣人深为之戒。戒教思容保于临。戒非礼于壮。戒施禄居德于夫。卦之才。事之。叙也泰。九三。无平不陂。无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福天地交。为泰。天地之际。九三是也。于泰之盛而察消息之理。极持守之戒者。其惟艰贞乎。假乐之卒。章。艰负之道也夬。扬于王庭。孚号有厉。告自邑。不利即戎。利者攸往。健而说。决而和小人之难去甚矣。五阳决一阴。扬于王庭。可以直道而行矣。继之以孚号有厉。则尚当致其惧焉。告自邑。不利即戎。尚力则穷故也。决柔。君子之不得已以为喜。则小人之党惧矣。陈蕃事女主。非夫之时。露章以诛宦官。欲扬于王庭也。不亦难乎夬。君子以施禄及下。居德则忌否君子以俭德辟难。不可荣以禄在夫而施禄及下。则人心安在。否而不荣以禄。则小人不得以厚禄縻君子。人心安。则小人无间以求复。君子不縻于小人。则能远害。以待其敝。夫不施禄。是去小人以为己利也。否而荣以禄。则邦无道而富贵也姤。女壮。勿用取女。姤即坤之初六。履霜坚水至。欲其早辨。故勿用取女。姤乃一阴之萌。天地相遇。品物咸章之时。何谓女壮。阳始往而阴始来。来者壮而往者哀。不办于早。则遁否与剥。皆驯致者者。故辨坚冰。当于初六。履霜而辨之。则无及矣。姤之勿用取女。辨早之道也否。九四。有命无咎。畴离祉保泰。非柔纳刚。不能得臣。非九二包茺。不能安众。休否非君臣同德。无以救天下之乱。以刚居近。奉命而行。乃可以无咎。而畴离祉也。泰六四复否之端。故曰翩翩不富。以其邻。否九四。复泰之端。有命而后无咎。君子之难。小人之易如此。陈蕃窦武欲诛宦寺于女王之手。其无命有咎。而畴离祸者乎休否。大人吉。其亡其忘。系于苞桑否非大人不能休也。休否。遂以为无否。其否也不旋踵。夫子赞易详矣。小毖之求助。其忘之辞也。坤。六四。括囊。无咎无誉。文言曰。天地变化草木蕃。天地闭。贤人隐十二卦反复。圣人皆致意于君子小人之际。惟观不言君子小人之进退。童观窥观。皆著小人之情。而卦意主为设教。盖观在剥否之间。事亦可知。易道变通。取象不一。不可以与要求也。坤之六四。即观也。著括囊之义焉。天地变化。泰也。虽草木犹蕃。行苇是也。天地闭。否也。贤人犹隐。君子阳阳是也。否已当隐。则四之括囊。尚可疑哉。贤人而括囊。则人物失其性者多矣。非大观之圣人。神道设教以服之。何以慰斯民哉剥。上以厚下。安宅君子常欲损上以益下。旅獒无逸是也。小人常欲剥下以媚上。荣荑公好利是也。剥下乃所以剥上。自足而辨。自辨而肤。小人之剥。势必至此。君子知厚下安宅。则不至于剥矣。小人何以自进其说以剥君子哉剥。六五。贯鱼以宫人宠。无不利阉宦自古有之。以宫人竉。何不利之有。周官。阉爵止士。属于内宰。供门户扫除之役。而无与政事。其贯鱼以宫人竉之意。与汉光武唐太宗得之。宣帝明皇。失之远矣剥。上九。硕果不食倘非肥遁于遁。拔茅于否。则君子尽于小人。尚安有不食之硕果哉。肥遁拔茅。所以为硕果。硕果所以为来复也复。朋来无咎。泰。朋亡。坤。得朋丧朋。意亦会通。复欲朋来。虑其无助也。泰致朋亡。虑其绝物也。朋来所以为泰。朋亡所以保泰荀卿作成相。言文武之道同伏羲。盖有深意作易。固该三才之道。不止为君子小人。然为天下治乱之本者。君子小人而已。六十四卦言阴阳消长。君子小人之进退最著明者。在此十二卦。故揔而。论之。周公得文王之道以告成王者。立政之书是也。与此卦合而观之。则忧小人而危君子。伏羲文武无异道也。荀卿为楚作成。相。故其言及此〉
乾坤寒暑消长之图
八卦配象之图
〈天一生水。在人为精。地二生火。在人为神。天三生木。在人为魂。地四生金。在人为魄。天五生土。在人为体。精神魂为变。而无方体。𩲸子一而不变。坎四离三巽三精神。魂之递降也。如此即吾身。足以知之〉
六十四配象谱
〈易八卦而配象者十有四。圣人无容心焉。惟其象而已。乾之象无假于金。故独取于天。巽之象有取于木。故不独取于风。其为五行一也。一取一否。在象故也。水在雷天之上则为云。云者水之气也。出乎山之下则为泉。泉者水之萌也。在雷之下则为雨。雨者水之施也。无非水者。故正卦曰水。以言其体。火之合乎雷者为电。其出入乎地而照临万物者为明。无非明者。而日为明之大。故正卦曰明。以言其用。经之互相发明也。如此说卦之于离坎。言水火。言雨。言电。而独不言云。非缺文也。发之于象。略之于说。以明八卦之所为。非止于说卦之所举者。故曰引而伸之。触类而长之。天下之能事毕矣〉
昜乾卦四德之图
〈在乾为四德。在它卦变易不同。虽具四者。与乾异意。观其彖辞可知矣。元在乾为始。在它卦为大。元亨利贞虽并列为四德。然元以统天资始。必至于流形。利以御天。变化乃正其性命。元亨利贞相因之理如此。故曰立人之道。曰仁曰义乾不言所利。以其大也。坤者乾之配。犹有所指。言屯随临无妄草。虽具四者。然彖或释之曰大亨正。或曰大亨以正。则异乎乾之不言矣。古说以贞为信。非也。干事必以智。智而凿。则物有失其性命之情者矣。智者行其所无事。知斯二者弗去是也。言智而正。其惟孟子乎〉
四德旁通之谱
易六画六位六龙之图
神卦履霜之图
稽疑卜筮之图
卜筮旁通诸谱
〈易曰。天地设位。圣人成能。人谋鬼谋。百姓与能。天地大矣。有所不能。而圣人实成之。圣人之聪明固高于天下。而不敢自用其聪明。明则有人谋。幽则有鬼谋。谋无不尽。断而行之。则固在圣人。故百姓之与能。舍圣人亦无所归也。洪范之有稽疑。其以此哉。夫五事修于已。八政施于民。五纪协于天。皇极建而三德乂。人事可谓尽矣。理有未易穷。变有未易应。明而人谋。不能无疑。将遂行之乎。疑谋之成。其害实大。将遂不行乎。势有不可不行者。圣人于此。乃始决之鬼谋。人心之与鬼神。本无以异。知觉有先后。则与鬼神合其吉凶者。大人而已。故人心之不同。不若鬼神之德于吉凶为审也。鬼神犹不可斁。矧可度乎。而吾何以通之。天地之生神物。固将以通神明之德也。天生神物。圣人则之。故探𦣱索隐。钩深致远。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龟。而非圣人。莫之能用也。圣人以蓍龟以为卜筮。立之官守。为之法数。然后吉凶可得而审矣。苟不择其人而建立之。则有如曹人之货。晋史齐史之阿崔子。甚而若汉之丘子明者。疑可得而稽乎。既立其人。则法数在所谨矣。龟不。离乎五行。故曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克卜五也。蓍不离乎四象。故曰贞曰悔。至于占则皆以衍忒。故曰占用二也。龟有体有色有墨有坼。卑者之占愈详。稽疑所言。则其气色而已。易有卦有爻有象。稽疑之所言。则卦而已。举其一而可以类推也。得时得数得方得位得姓。莫非衍者。失则忒矣。秦遇蛊。得时也。晋遇复。得方也。文公遇大有。得位也。赵鞅得水适火。得姓也。穆叔之继庄叔。得数也。触类推之。得皆衍而失皆忒也。然而象数之变无穷。非一智之能尽。圣人之法。吾皆不可废也。传之各有其人。则立时人作卜筮。可遍乎哉。兆有三兆。易有三易。故卜以三龟而筮以三易。则占者固三人矣。三龟而习吉。如周公之金縢。不然而皆不吉。其从何疑。二者有所未同。则从众可也。故曰三人占。则从二人之言。古之用卜筮。有常事焉。有非常之事焉。祀牲之日。昏。冠之日。宾生之宅。死之葬。居之邻。豕之宰。师之御右致师。尝之卜芟。狝之卜戒。社之卜稼。右此之类。皆筮之常者。故龟有八命。筮有九筮。官司之守。在周礼详矣。于左氏备矣。其大者君或临之。要皆常事而已。稽疑言王者大法。岂言其常者哉。所谓大疑则周礼之大询。所谓国危国迁立君者是矣。王者之于大疑。岂据舍人谋而从鬼谋哉。先之乃心。次之卿士。次之庶民。然后及于卜筮。禹谟之所谓官占可考矣。使立君而皆如禹。国迁而皆如作洛。行危事而皆如伐商。则是之谓大同。身其康强。子孙其逢吉。断可必矣。询国迁如盘庚之治毫。询国危如周公之东征。吾得无权哉。故五占从其多。而以龟筮为主。则虽如啇周之卿士庶民小有不同。终亦可以获吉。而邾文公之迁绎。虽不利于君。尚不失为知命也。龟筮之为神物一也。龟天产而属乎阳。蓍地产而属乎阴。故古人有短长之辨。而周官有后先之用。故龟从筮逆。犹可以作内。龟筮共违于人。则静吉而作凶。稽疑主乎卜筮。卜筮主乎龟蓍故也。然圣人之为卜筮。以稽疑也。不疑何卜。晋立骊姬。崔娶棠姜。虽不卜。知其凶矣。然卜而皆验。以是知受命如响。吉凶与民同患。圣人之仁天下至矣。卜不可违。故违卜不祥。卜不可渎。故卜不习吉。卜筮不相袭。卜不可以非所宜。故易不可以占险。春秋之际。犹可验也。然春秋之际。卜筮之法数犹存。而稽疑之意乖。故违者。渎者。卜非所宜者。以卜为市。假卜为诈者。靡不有之。洪范之道晦。周官之职废矣。然当时贤者尚多禄仕于卜史之中。其占验皆若符契。自秦灭学。而畴人子弟分散。三兆之书遂亡。周易仅存。而术数浅驳。后世莫能明古人之法。遇艮之八。坦然著明。而学如杜预。尚不能知。逐使范宁谓左氏失也诬。而柳宗元非国语肆为无忌惮之论。天以卜筮者尚其占。乃圣人之道。而稽疑九畴之一也。其庸可废乎。至于占梦视祲。亦卜筮之助也。特职之有官。大人占之可也。召故老讯之则非矣。虽然。稽疑者。尽幽明之谋而。断之在圣人。若乃发言盈庭。我龟既厌。不我告犹。则非所以为稽疑矣。然岂有它哉。匪先民是程。匪大猷是经。故臧者违而不臧者依矣。盘庚大诰之书。则程于先民而经以大猷者也。然则王者之稽疑。可不监盘庚周公而戒幽王哉。吾以近世之谈易者略卜筮。言书者眛昧于稽疑。故以易范周官参考之。而摭左氏之遗法。谱而载之。以存其梗槩云尔〉
永乐大典卷之二千一百九十
图
〈帝王经世图谱周必大题辞汉司马谈父子。贯穿经传。驰聘古今。谓当时六蓻已千万数。故有儒者慱而寡要。劳而少功之言。唐韩愈文不绝唫。编不停披。然亦记事提其要。纂言钩其深。矧去古逾远。众说日繁。才学未迨于前贤。宜其用力劳而见功微。此图谱所繇作也。虽然。分门类事者固多。其能旁搜远绍合异为同则鲜矣。金华唐仲友。字与政。于书无不观。于理无不究。凡天文。地志礼乐。刑政。阴阳。度数。兵农王霸。皆本之经典。兼采传注。类聚犀分。旁通午贯。使事时相参。形声相配。或推消长之象。或列休咎之證。而于郊庙学校。畿疆井野。尤致详焉。各为总说附其后。始终条理。如指诸掌。每一篇成。门人金式辄缮写藏去。积百二十有二篇。又得与政犹子烨别本。相与校雠。釐为十卷。以类相从。会分教庐陵。将镂扳校官。而郡守赵侯善鐻助成之。属予题辞。大水之流东。惟海是归。覃之指南。其涂不速。今是书折里于圣人。示适治之路。故名曰帝王经世图谱。非其他类书比也。昔漠儒专通一经。仍守师说。居家用以修身。莅官取以决事。况乎六经旨趣。百世轨范。皆聚于此。学者能因广记备言。精思慱考。守以卓约。则它日见诸行事。岂不要而有功也欤。与政。名臣子。少登两科。压秘书省正字。著作佐郎。出知信台二州。擢江西提点刑狱。孝宗深知其才。不聿得年仅五十三。凡所蕴蓄。百未究一。予每与士大夫共惜之。因序其书并告来者。嘉泰元年七月庚戌前进士周必大书〉
图书卦章经纬表裹图
参伍以变。错综其数从〈横四隔。数之皆十五。以二卦合五数为参伍。不变而参之者数不同〉
洪范〈初一次二次三次四次五次六次七次八次九〉
太一〈左三右七。二四为肩。戴九履一。六八为足〉 五居中央
井法〈八家皆私百亩。公田居中。三三九以一后八〉
陈法〈四头八尾。中为握奇〉
月令
参天两而𠋣数。〈天一大三大五合为九地二地四合为六〉
四象〈八木少阴七火少阳九金老阳六水 老阴易曰。河出图。洛出书。圣人则之。书曰。天乃钖禹洪范九畴。彝伦攸叙。汉儒谓伏羲受河图。则而画之。八卦是也。禹钖洛书。法而陈之。洪范是也。凡九畴六十五字。皆洛书本文。以为河图洛书相为经纬。八卦九章相为表里。经纬表里之言则然。谓羲独则河图。禹独法洛书。则偏矣。偏取图书以分卦范。则所谓经纬表里者。歆或未尽知也。六十五字为洛书本文。事不经见。然图书皆出作易之前。是说未可据信也。今以易范考之。则河图洛书易范兼取之矣。河图之数四十五。四象也。四象奠方。八卦成列。而居中以贯之者。五也。洛书之数五十五。五行也。以奇生者以耦成。以耦生者以奇。成。而得位以合之者。亦五也。三五以变。错综其数者。易之取河图也。五位相得。而各有合。易之取洛书也。揔其凡。则自一至九。其数四十五。范之取河图也。揔其目。则自行至极。其数五十有五。范之取洛书也。易之中爻。范之皇极。则贯象数而通之者中而已。河图。象也。天五错综。而地十之数隐于错综之间。洛书数也。天五有合。而地十之数显于有合之际。隐显不同。而上之为十五者常自若也。然则大衍之数五十者。何也。会隐显而通象数者也。图显其十。书隐其五。参天两地。隐于术数之外。而显于生爻之中。圣人所以则图书而妙象数也。图显其十。圣人显之乎。书隐其五。圣人隐之乎圣人而隐显是数也。圣人凿矣。五数之中也。五行备矣。十数之合。五之衍也。以五乘十。以十乘五。皆五十而衍数立矣。圣人安能隐显之。能知之能用之而已大衍通于范乎。五行隐而皇极虚。斯大衍之数明矣。五事而次皆曰用初一日五行不言用大衍之义著矣。月令河图之数也。故土藏十。主盛德言故四象举成以见生。土之盛德也。不以成数言者。十非土之盛而分寄于四象者也。圣人之则图书也。以画卦。以陈范。妙极天人之蕴。而其绪馀则画井田。制军法。奉时令。咸出于此。然则圣人之观象极数。意可知矣。况寓其神智于蓍卦吉凶与民同患者。大衍之数也。其可以私意凿哉扬雄最知大衍数者。故玄数曰三八为木四九为金。二七为火。一六为水。五五为土。玄图曰。一与六共宗。二与七共朋。三与八成友。四与九同道。五 与五相守。不言五十为土五无十相守者。知藏五之 为大衍也。然则图显其十。书隐其五。岂圣人之凿。吾之私言哉孔安国曰。河图者。伏羲氏王天下。龙马出河。遂则其文以画八卦。洛书者。禹治水时神龟负文而列于背。有数至九。禹遂因而第之以成九类刘歆曰。伏羲氏继天而王。受河图。则而画之。八卦是也。禹治洪水。赐洛书。法而陈之。九畴是也。河图洛书。相为经纬。八卦九章。相为表里。关子明曰。河图之文。七前六后。八左九右。洛书之文。九前一后。三左七右。四前左。二前右。八后左。六后右。康节邵子曰。圆者星也。历纪之数。其肇于此乎。方者土也。画州井地之法。其放于此乎。盖圆者河图之数。方者洛书之文。羲文因之而造易。禹箕叙之而作范也西山蔡元定曰。古今传记。自孔安国。刘向父子。班固。皆以为河图授羲。洛书锡禹。关子明。邵康节。皆以十为河图。九为洛书。盖大。传既陈天地五十有五之数。洪范又明言天乃锡禹洪范九畴。而九宫之数戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。正龟背之象也。惟刘牧意见以九为河图。十为洛书。托言出于希夷。既与诸儒旧说不合。又引大。传以为二者皆出于伏羲之世。其易置图书。皆无明验。但谓伏羲兼取图书。则易范之数诚相表里为可疑耳。其实天地之理一而已矣。虽时有古今先后之不同。而其理则不容有二也。故伏羲但据河图以作易。不必预见洛书。而已逆与之合矣。大禹但据洛书以作范。则亦不必追考河图。而已暗与之符矣。其所以然者。何哉。诚以此理之外无复他理。故也。右朱文公易本义。易学启蒙。所载古今诸家之说。皆以證十为河图。九为洛书。河图授羲。洛书锡禹。之分也。刘牧之说。考之经。传。既无。左验。托言出于希夷。则康节之学非出于希夷乎。何为而不同邪。今悦斋此书。独主刘说。岂考亭之书是时方成。而悦斋偶未见之邪。抑以好恶不同。而偏有所主邪。其自为说。则又谓图显其十。书隐其五。既曰图显其十。则十之为图固矣。今其成书不敢轻改。姑附考亭之说如右。读者苟能参而考之。易而观之。则亦可得而通矣〉
大衍揲蓍之图
昜变卦〈变至五而复四又变而为游魂游魂复其宫为归魂游魂世在四归魂卦在三故曰精气为物游魂为变〉原始反终故知死生之说
〈六七八九坎离震兑。每爻直一气。馀卦一卦直六日。七分六十卦。而一周天七分者八十分日之七四时十二月。月卦二十四气。气卦七十二候。候卦二十八宿。三百六十五度四分。度之一。为图九重。洛书五十五。天地之定数也。河图四十五。天地之变数也。易具之矣。大衍生著之数也。五十图书之参合十五之显藏也。天地之数隐其五。参天两地。五行之本始也。大衍之用虚其一。元气皇极之揔统也。象两象三象时象闰。揲法之取象也。当期之日。当万物之数。策数之配合也。四营十有八变小成。引伸触类而长。大衍之法数也。七八九六。四象也。九六为乾坤。七八为六子。阴阳老少之所以异也。爻用九六。乾坤之策也。父母三索而得男女。纳甲之数也。游魂为变。变卦之微旨也。七日来复。卦候之微数也。广大悉备。纵横皆合。圣人未尝容心也。天授之圣人。推之诸儒。究之白首而后能言。犹未得其要也。拘者谓圣人用力焉。穿凿以求象。如北辰不动。阴不兼阳之类是也。荡者谓圣人无力焉。汗漫以为说。衍天地之数。所赖者五十之类是也。过犹不及。皆非易之本旨。易不云乎。幽赞于神明而生著。参天两地而𠋣数。观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻。此天人相资之说也。曰神明。曰天地。曰阴阳。曰刚柔。天地之自然也。曰幽赞。曰参两。曰观变。曰发挥。圣人之妙用也。曰生蓍。𠋣数。立卦。生爻。圣人因天地而作易。还以测之。而天地不能外者也。然圣人之作易。非独以推天地之数。乃所以为人事。故曰和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命。圣人之极数。其意在是。吾病拘者之凿。荡者之汗漫。故取诸家及考以自然之数。悉图之如右〉
大昜阖辟往来之图
六十四卦阳交错无非阖之往来
〈占法得七八不变。得九六即变。九六。乾坤也。变则阖者辟。 辟者阖。一卦之变为六十四。不可槩举。以乾一卦明之〉
一爻六卦〈遇同人履小畜大有夬〉二爻变十五卦〈遁旡妄中孚大畜大壮讼巽鼎大过家人离革睽兑需〉
三爻变二十卦〈否泰损益责旅既济未济渐归妹咸常涣节噬嗑礼井困蛊随〉六爻变一卦〈坤〉
四爻变十五卦〈临观屯豪蹇解晋明夷升箤小过坎震艮顺〉五爻变六卦〈剥复师比谦豫乾坤易之门。不知乾坤无以知易。而乾坤之妙用。阖辟而已。阖辟更。相用。而乾坤之妙无所不通。兹其所以为易也。故阖辟为乾坤。一阖一辟。为六子之变。往来为六十四卦之通。互相之变为四千九十有六。又配以岁月日时。五行之休旺。而吉凶之变。虽巧历不能计。信乎其变通之不穷哉。六十四卦彖象之中。发明往来。最为明白。故易不可以例推而可以变观也。象之发明。惟取二体。一字之中。往来意见。彖之取义不一。而足有以六爻明往来者。泰否之属是也。有以五爻明往来者。剥之属是也。有以四爻明往来者。大壮之属是也。有以三爻明往来者。屯之属是也。有以二爻明往来者。临之属是也。有以一爻明往来者。复之属是也。有以物我明往来者。蒙顾之属是也。有以二象明往来者。晋明夷之属是也。易之本体。天尊地卑。故刚上柔下为常。小过为刚柔正而位当然。此乃乾坤之位之分。而道之与气常相往来。而天地不交。卦乃为否。圣人即天泽以明其定位。即天地以戒其不交。兹所以为并育而不相害。并行而不相悖也。以六爻言之。上下分焉。以三材言之。上下中见焉。以六位言之。则有中不在人者焉。以二卦言之。下为内。上为外。自内适外为往。自外适内为来。三四为上下。二五为中。以六位言之。三四为中亦为内。触类言之。而往来之义见。此易所以无体〉
昜阴阳消长之图
{{双行注文|右六卦为阴长阳消 〈右六卦为阳长阴消〉
{{双行注文|小人道长君子道消 〈君子道长小人道消复。雷在地中复。先王以至日閍哄。啇旅不行。后不省方复即乾之初九。潜龙勿用之时。当静养以侍其道长。乃可用也复。如大病之初愈。一君子之初进。乃阳气潜萌于黄宫。雷在地中。复之时。当静养以俟其朋来。若遽欲用之。则如大病初愈而劳之。君子初进而与小 人争。未有不死伤者也。若雷在窃冬。遽出于地。微阳发泄。则涸阴冱寒。必有甚于前日者矣临。至于八月。有凶。遁。君子以远小人。不恶而严。遁尾厉。肥遁无不利。临。刚长矣。然犹二阳也。遁。阴长矣。然犹二阴也。于二阳之卦已著八月有凶之戒。知临之必有遁也。于二阴之卦已著君子 远小人之象。知遁之必至于剥也。戒遁尾之厉于初。明肥遁之利于上。言远小人者不可不速且远如此。阳奇而阴耦。君子少而小人多。故君子常难进而。易退。小人常易进而难退。是以圣人切于戒君子。而急于远小人。于二卦见之。扬雄覃思太玄。右自蹈遁尾之厉。投阁符命。危身取辱。其法言称蜀庄沈𡨋郑子真名振范蠡。肥遁者皆悔辞也。然肥遁君子事。蠡未足。与此泰。初九。拔茅茹。以其汇。征吉。否。初六。拔茅茹。以其汇。贞吉亨泰不拔茅。则君子无继。无以保泰。否不拔茅。则 君子将尽。于小人无以倾否。拔茅于初九。引其类 而有为。故曰志在外也。君子类进。则外卦阳进而 泰可保矣。拔茅于初六。爱其身以有侍。故曰志在 君也。君子全身。则否终能进。而否可倾矣。诗小雅南有嘉鱼乐与贤。南山有台乐得贤。菁菁者莪乐育才。皆拔茅之义也。与已用之贤则泰矣。必得未用之贤。育可成之才以继之。而后泰可保。此所以立太平之基。而天下喜乐之也。东汉威灵之际。剥之时也。李膺陈蕃之徒方将拔茅以为泰。扬庭以为夫。其可得乎。所以小人害君子。几尽其类。人才不竞。天下为之分裂者数百年。虽祸极时昏。亦由不知拔茅于否之初云耳泰。九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。九二。泰之大臣也。其道当以大公处之。稍有遍私。则非泰矣。包荒以容之。用冯河以才之。不遐遗 朋亡。以合并之。以是而得尚乎中行。不亦光大乎。庶顽谗说。欲并生哉。舜所以命禹迁殷顽民。式 化厥训。周公所以帅保万民与。临。六五。知临。大君之宜。吉。泰。六五。帝乙归妹以祉。元吉。夫。九五。苋陆夫夫。中行无咎。君体刚而所柔。臣体柔而用刚。以六五之柔而纳九二之刚。在临为知临之吉。在泰为归妹之元吉。以九五之刚。资四阳之助。以决上六之小人。犹深致其戒曰。苋陆夬夬。吕行无咎。然则人君之刚。柔亦何常之有。柔以纳君子。则吉于临而元吉于泰。刚以决小人。吕宪者无咎而已。决小人之难。与用刚之难如此。然则专任君子。而折小人于未进之萌者。圣人之本心。资君子之助。以决小人于已用之后者。其不得已耳临。君子以教。思无穷。容保民无疆。大壮。君子以非礼勿履。夬。君子以施禄及下。居德则忌小人之害君子。虽其本心欲然。亦必伺君子之间承 而乘之。教有穷则变生。容保有疆则助寡。壮而非 礼则众怒。禄不及下则怨望。居德不忌则过失多。此皆小人乘君子之畿也。故圣人深为之戒。戒教思容保于临。戒非礼于壮。戒施禄居德于夫。卦之才。事之。叙也泰。九三。无平不陂。无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福天地交。为泰。天地之际。九三是也。于泰之盛而察消息之理。极持守之戒者。其惟艰贞乎。假乐之卒。章。艰负之道也夬。扬于王庭。孚号有厉。告自邑。不利即戎。利者攸往。健而说。决而和小人之难去甚矣。五阳决一阴。扬于王庭。可以直道而行矣。继之以孚号有厉。则尚当致其惧焉。告自邑。不利即戎。尚力则穷故也。决柔。君子之不得已以为喜。则小人之党惧矣。陈蕃事女主。非夫之时。露章以诛宦官。欲扬于王庭也。不亦难乎夬。君子以施禄及下。居德则忌否君子以俭德辟难。不可荣以禄在夫而施禄及下。则人心安在。否而不荣以禄。则小人不得以厚禄縻君子。人心安。则小人无间以求复。君子不縻于小人。则能远害。以待其敝。夫不施禄。是去小人以为己利也。否而荣以禄。则邦无道而富贵也姤。女壮。勿用取女。姤即坤之初六。履霜坚水至。欲其早辨。故勿用取女。姤乃一阴之萌。天地相遇。品物咸章之时。何谓女壮。阳始往而阴始来。来者壮而往者哀。不办于早。则遁否与剥。皆驯致者者。故辨坚冰。当于初六。履霜而辨之。则无及矣。姤之勿用取女。辨早之道也否。九四。有命无咎。畴离祉保泰。非柔纳刚。不能得臣。非九二包茺。不能安众。休否非君臣同德。无以救天下之乱。以刚居近。奉命而行。乃可以无咎。而畴离祉也。泰六四复否之端。故曰翩翩不富。以其邻。否九四。复泰之端。有命而后无咎。君子之难。小人之易如此。陈蕃窦武欲诛宦寺于女王之手。其无命有咎。而畴离祸者乎休否。大人吉。其亡其忘。系于苞桑否非大人不能休也。休否。遂以为无否。其否也不旋踵。夫子赞易详矣。小毖之求助。其忘之辞也。坤。六四。括囊。无咎无誉。文言曰。天地变化草木蕃。天地闭。贤人隐十二卦反复。圣人皆致意于君子小人之际。惟观不言君子小人之进退。童观窥观。皆著小人之情。而卦意主为设教。盖观在剥否之间。事亦可知。易道变通。取象不一。不可以与要求也。坤之六四。即观也。著括囊之义焉。天地变化。泰也。虽草木犹蕃。行苇是也。天地闭。否也。贤人犹隐。君子阳阳是也。否已当隐。则四之括囊。尚可疑哉。贤人而括囊。则人物失其性者多矣。非大观之圣人。神道设教以服之。何以慰斯民哉剥。上以厚下。安宅君子常欲损上以益下。旅獒无逸是也。小人常欲剥下以媚上。荣荑公好利是也。剥下乃所以剥上。自足而辨。自辨而肤。小人之剥。势必至此。君子知厚下安宅。则不至于剥矣。小人何以自进其说以剥君子哉剥。六五。贯鱼以宫人宠。无不利阉宦自古有之。以宫人竉。何不利之有。周官。阉爵止士。属于内宰。供门户扫除之役。而无与政事。其贯鱼以宫人竉之意。与汉光武唐太宗得之。宣帝明皇。失之远矣剥。上九。硕果不食倘非肥遁于遁。拔茅于否。则君子尽于小人。尚安有不食之硕果哉。肥遁拔茅。所以为硕果。硕果所以为来复也复。朋来无咎。泰。朋亡。坤。得朋丧朋。意亦会通。复欲朋来。虑其无助也。泰致朋亡。虑其绝物也。朋来所以为泰。朋亡所以保泰荀卿作成相。言文武之道同伏羲。盖有深意作易。固该三才之道。不止为君子小人。然为天下治乱之本者。君子小人而已。六十四卦言阴阳消长。君子小人之进退最著明者。在此十二卦。故揔而。论之。周公得文王之道以告成王者。立政之书是也。与此卦合而观之。则忧小人而危君子。伏羲文武无异道也。荀卿为楚作成。相。故其言及此〉
乾坤寒暑消长之图
八卦配象之图
〈天一生水。在人为精。地二生火。在人为神。天三生木。在人为魂。地四生金。在人为魄。天五生土。在人为体。精神魂为变。而无方体。𩲸子一而不变。坎四离三巽三精神。魂之递降也。如此即吾身。足以知之〉
六十四配象谱
〈易八卦而配象者十有四。圣人无容心焉。惟其象而已。乾之象无假于金。故独取于天。巽之象有取于木。故不独取于风。其为五行一也。一取一否。在象故也。水在雷天之上则为云。云者水之气也。出乎山之下则为泉。泉者水之萌也。在雷之下则为雨。雨者水之施也。无非水者。故正卦曰水。以言其体。火之合乎雷者为电。其出入乎地而照临万物者为明。无非明者。而日为明之大。故正卦曰明。以言其用。经之互相发明也。如此说卦之于离坎。言水火。言雨。言电。而独不言云。非缺文也。发之于象。略之于说。以明八卦之所为。非止于说卦之所举者。故曰引而伸之。触类而长之。天下之能事毕矣〉
昜乾卦四德之图
〈在乾为四德。在它卦变易不同。虽具四者。与乾异意。观其彖辞可知矣。元在乾为始。在它卦为大。元亨利贞虽并列为四德。然元以统天资始。必至于流形。利以御天。变化乃正其性命。元亨利贞相因之理如此。故曰立人之道。曰仁曰义乾不言所利。以其大也。坤者乾之配。犹有所指。言屯随临无妄草。虽具四者。然彖或释之曰大亨正。或曰大亨以正。则异乎乾之不言矣。古说以贞为信。非也。干事必以智。智而凿。则物有失其性命之情者矣。智者行其所无事。知斯二者弗去是也。言智而正。其惟孟子乎〉
四德旁通之谱
易六画六位六龙之图
神卦履霜之图
稽疑卜筮之图
卜筮旁通诸谱
〈易曰。天地设位。圣人成能。人谋鬼谋。百姓与能。天地大矣。有所不能。而圣人实成之。圣人之聪明固高于天下。而不敢自用其聪明。明则有人谋。幽则有鬼谋。谋无不尽。断而行之。则固在圣人。故百姓之与能。舍圣人亦无所归也。洪范之有稽疑。其以此哉。夫五事修于已。八政施于民。五纪协于天。皇极建而三德乂。人事可谓尽矣。理有未易穷。变有未易应。明而人谋。不能无疑。将遂行之乎。疑谋之成。其害实大。将遂不行乎。势有不可不行者。圣人于此。乃始决之鬼谋。人心之与鬼神。本无以异。知觉有先后。则与鬼神合其吉凶者。大人而已。故人心之不同。不若鬼神之德于吉凶为审也。鬼神犹不可斁。矧可度乎。而吾何以通之。天地之生神物。固将以通神明之德也。天生神物。圣人则之。故探𦣱索隐。钩深致远。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龟。而非圣人。莫之能用也。圣人以蓍龟以为卜筮。立之官守。为之法数。然后吉凶可得而审矣。苟不择其人而建立之。则有如曹人之货。晋史齐史之阿崔子。甚而若汉之丘子明者。疑可得而稽乎。既立其人。则法数在所谨矣。龟不。离乎五行。故曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克卜五也。蓍不离乎四象。故曰贞曰悔。至于占则皆以衍忒。故曰占用二也。龟有体有色有墨有坼。卑者之占愈详。稽疑所言。则其气色而已。易有卦有爻有象。稽疑之所言。则卦而已。举其一而可以类推也。得时得数得方得位得姓。莫非衍者。失则忒矣。秦遇蛊。得时也。晋遇复。得方也。文公遇大有。得位也。赵鞅得水适火。得姓也。穆叔之继庄叔。得数也。触类推之。得皆衍而失皆忒也。然而象数之变无穷。非一智之能尽。圣人之法。吾皆不可废也。传之各有其人。则立时人作卜筮。可遍乎哉。兆有三兆。易有三易。故卜以三龟而筮以三易。则占者固三人矣。三龟而习吉。如周公之金縢。不然而皆不吉。其从何疑。二者有所未同。则从众可也。故曰三人占。则从二人之言。古之用卜筮。有常事焉。有非常之事焉。祀牲之日。昏。冠之日。宾生之宅。死之葬。居之邻。豕之宰。师之御右致师。尝之卜芟。狝之卜戒。社之卜稼。右此之类。皆筮之常者。故龟有八命。筮有九筮。官司之守。在周礼详矣。于左氏备矣。其大者君或临之。要皆常事而已。稽疑言王者大法。岂言其常者哉。所谓大疑则周礼之大询。所谓国危国迁立君者是矣。王者之于大疑。岂据舍人谋而从鬼谋哉。先之乃心。次之卿士。次之庶民。然后及于卜筮。禹谟之所谓官占可考矣。使立君而皆如禹。国迁而皆如作洛。行危事而皆如伐商。则是之谓大同。身其康强。子孙其逢吉。断可必矣。询国迁如盘庚之治毫。询国危如周公之东征。吾得无权哉。故五占从其多。而以龟筮为主。则虽如啇周之卿士庶民小有不同。终亦可以获吉。而邾文公之迁绎。虽不利于君。尚不失为知命也。龟筮之为神物一也。龟天产而属乎阳。蓍地产而属乎阴。故古人有短长之辨。而周官有后先之用。故龟从筮逆。犹可以作内。龟筮共违于人。则静吉而作凶。稽疑主乎卜筮。卜筮主乎龟蓍故也。然圣人之为卜筮。以稽疑也。不疑何卜。晋立骊姬。崔娶棠姜。虽不卜。知其凶矣。然卜而皆验。以是知受命如响。吉凶与民同患。圣人之仁天下至矣。卜不可违。故违卜不祥。卜不可渎。故卜不习吉。卜筮不相袭。卜不可以非所宜。故易不可以占险。春秋之际。犹可验也。然春秋之际。卜筮之法数犹存。而稽疑之意乖。故违者。渎者。卜非所宜者。以卜为市。假卜为诈者。靡不有之。洪范之道晦。周官之职废矣。然当时贤者尚多禄仕于卜史之中。其占验皆若符契。自秦灭学。而畴人子弟分散。三兆之书遂亡。周易仅存。而术数浅驳。后世莫能明古人之法。遇艮之八。坦然著明。而学如杜预。尚不能知。逐使范宁谓左氏失也诬。而柳宗元非国语肆为无忌惮之论。天以卜筮者尚其占。乃圣人之道。而稽疑九畴之一也。其庸可废乎。至于占梦视祲。亦卜筮之助也。特职之有官。大人占之可也。召故老讯之则非矣。虽然。稽疑者。尽幽明之谋而。断之在圣人。若乃发言盈庭。我龟既厌。不我告犹。则非所以为稽疑矣。然岂有它哉。匪先民是程。匪大猷是经。故臧者违而不臧者依矣。盘庚大诰之书。则程于先民而经以大猷者也。然则王者之稽疑。可不监盘庚周公而戒幽王哉。吾以近世之谈易者略卜筮。言书者眛昧于稽疑。故以易范周官参考之。而摭左氏之遗法。谱而载之。以存其梗槩云尔〉
永乐大典卷之二千一百九十