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永乐大典卷之四百九十 一东
终
送终〈宋真西山集泉州劝学文。窃闻民间不幸有丧富者则侈费而伤于礼。贫者则火化而害于恩夫送终之礼称家有无。昔人所谓必诚必信者。惟棺椁衣衾至为要切。其他繁文外饰皆不必为。识遗送终不讳。世俗殓葬羽毛鳞介讳近之嫌人物溷也。按古不然礼记丧礼最备。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之厚三寸。郑玄注以水牛兕牛革为棺一重。孔氏疏云以次而差。上公棺去牛用兕侯伯以下水兕皆式。二皮能湿故在曩近尸丧大记大夫曩棺用牛骨钻说者谓以缯贴棺曩以牛骨或象骨钻钉之又曰君大夫士。盖棺漆外各施祍束说者谓束以牛皮孔子之殓佩象环盖古者天子诸侯。死含以珠米口贝周礼丧事敛互物蜃物以润圹郑玄注以蚌蛤属为灰置椁下。禦湿左传邾文公。葬用。蜃炭礼记熬用鱼腊或蚍蜉皆不嫌人物溷也唐韦应物诗奄忽逾时节日月获其良萧萧车马悲祖载发中堂生平同此居一旦异在亡斯须亦何益终复委山冈。行出国南门。南望郁苍苍日入乃云造。恸哭宿风霜。晨迁俯玄庐临诀但遑遑方当永潜翳仰视白日光。俯仰遽终毕。封树已荒凉。独留不得还。欲去结中肠童稚知所失啼号捉我裳即事犹仓卒。岁月始难志。法苑珠林送终篇此有四部述意部云惟四大毒器有秽斯充。六贼狂主。是境皆著。无复逆流之期唯有循环之势至如折一毛以利天下则吝而弗为彻一飧以续馀粮。则惜而不与沦滞生死封执有为诸佛为其敛眉菩萨于兹泣血。窃见俗徒贵胜父母丧亡多造葬仪广煞生命。聚集亲族。供待宾客苟求现胜。不避业因或畏外讥不循内典。所以父亡于斯重苦。母终偏增汤炭是以宛转三界。绵历六道四趣易归。万劫难启痛慈母之幽灵悯逆子之酬毒但亢阳如久必思甘雨之泽。灾疠若多剋待良医之药。惟斯考妣既是凡夫能无恶业。罪因不灭苦报难排若不凭诸胜福乐果何容得證庶使临终发愿令入尸陀葬具资身。并脩功德。冀济飞走之饥。得免将来之积也。舍命部云。如十二品生死经云。佛言人死有十二品。何等十二一曰无馀死者谓阿那含不复还也。二曰。学度死者谓那那含。不复还也。三曰。有馀死者。谓斯陀含往而还也。四曰。学度死者。谓须陀洹见道迹也。五曰。无欺死者。谓八等人也。六曰。欢喜死者。谓行一心也。七曰。数数死者。谓恶戒人也。八曰。悔死者。谓凡夫也。九曰。横死者。谓孤独苦也。十曰縳著死者。谓畜生也。十一曰。烧灼死者。谓地狱也。十二曰。饥渴死者。谓饿鬼也。比丘当晓知是。勿为放逸也。 又净土三昧经云。若人造善恶业生天堕狱。临命终时各有迎人病欲死时眼自见来迎应生天上者。天神持天衣伎乐来迎。应生他方者。眼见尊人为说妙言若为恶堕地狱者眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之所见不同口不能言各随所作。得其果报。天无枉滥。平直无二随其所作天网治之 又华严经云。人欲终时。见中阴相若。行恶业者见三恶受苦。或见阎罗持诸兵杖。囚执将去。或闻苦声若行善者见诸天宫殿。伎女庄严。游戏快乐如是胜事 又法句喻经云。昔佛在秪桓精舍。为天人说法。有一长者。居在路侧。财富无数。止有一子。其年二十。新为娶妻未满七日夫妇相敬欲至后园上春三月看戏园中。有一奈树高大好花妇欲得花无人取与夫为上树。乃至细枝枝折堕死。居家大小。奔赴儿所呼天嘷哭。断绝复苏闻者莫不伤心。棺敛送还家啼不止。世尊悯伤其愚往问讯之长者室家大小。见佛悲感作礼。具陈辛苦。佛语长者。止息听法万物无常不可久保。生则有死罪福相追。此儿三处。为其哭泣。懊恼断绝亦复难胜。竟为谁子。何者为亲于是世尊即说偈言。 命如花果熟。常恐会零落。已生皆有苦孰能致不死。从初乐爱欲。可望入胞影受形命如电。昼夜流难止。是身为死物精神无形法。作命死复生。罪福不败亡。终始非一世从痴爱长久自从受苦乐身死神不丧。 长者闻偈意解忘忧长跪白佛。此儿宿命。作何罪舋。盛美之寿。而便中夭。唯愿解说。本所行罪。佛告长者。乃往昔时。有一小儿。持弓箭入神树中戏。边三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。三人劝言若能中雀。世间健儿。小儿意美。引弓射之。中雀即死。三人共笑助之欢喜而各自去经历生死。数劫之中。所在相会受罪。三人中。一人有福。今在天上。一人生海中为化生龙王。一人今日长者身。是小儿者。前生天上为天作子。堕树命终即生海中为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣。宁可言也。以其前世助其喜故此三人。受报如此。于是世尊即说偈言识神造三界。善不善三处。阴行而默至所生如响应。色欲不色有。一切因宿行。如种随本像。自然报如影。佛说偈已。长者意解大小欢喜。皆得须陀洹道。又四分律。尔时世尊为利益众生。王命终说偈云 一切要归尽。高者会当堕。生者无不死。有命皆无常。众生堕有数一切皆有为。一切诸世间。无有不老死。众生是常法。生生皆归死。随其所造业罪福有果报。恶业堕地狱。善业生天上。高行生善道。得无漏涅槃。 遣送部云述曰。生死连环。不离俗谛。虽复出家。志求胜道。分段未舍变易未除。仍依三界随俗迁流。至于存亡皆依内外临终之日。安置得所。葬送威仪具存下说且论亡尸安置南北𩲸魄不同今此略述。 礼记礼运曰。体𩲸则降知气在上。死者北首。生者南向。 郊特生曰𩲸气归于天形𩲸归于地。故祭求诸阴阳之义。祭义曰气也者神之盛魂也者。鬼之盛。 左传昭二曰。子产对赵景子曰。人生死化曰魄。既生魄阳曰魂。用物精多则魂𩲸强是以有精爽。至于神明。匹夫匹妇强死其魂𩲸犹能凭依于人。以为淫疠。况良宵乎淮南子曰。天气为魂。地气为魄。魄问于魂。曰。道何以为体魂曰。以共无有形乎。魄曰。有形也。若也无有。何而问也。魂曰。吾直有所遇之耳视之无形听之无声。谓之幽冥。幽冥者所以喻道而非道也。问曰。既知魂与𩲸别今时俗亡。何故以衣唤魂不云唤𩲸答曰魂是灵𩲸是尸故礼以初亡之时以己所着之衣将向尸𩲸之上。以魂外出。故将衣唤魂。魂识已衣寻衣归魄。若魂归于魄。则尸口纩动。若魂不归于𩲸。则口纩不动以理而言故云招魂。不言唤魂。故萧丧服要记曰鲁哀公葬其父孔子问曰宁设魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃伯桃荆山之下。道隆寒死。友人羊角哀往迎其尸悯魂神之寒故改作魂衣。吾父生服锦绣。死于衣袂何用衣为。问曰何须幡上书其姓名。答曰。幡招魂置其乾地。以魂识其名寻名入于闇室。亦投之于𩲸。或入于重室。直龙反重者也。重去声以重之内。具安祭食以存亡各别。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内。置其神地也。依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋。四施林。五分律。云。若火烧时。安在石上。不得草土上。恐伤虫故四分律云如来轮王二人悉火葬。馀人通前四葬者多。五分律云。尸应埋之此谓王法不许身复恐夏烧杀虫故云埋之。自外无难。水朴亦得又依四分律。及五百问事云若见如来塔庙及见五种出家人冢塔。大于己者。皆须展转依生时年腊而设礼之若一切白衣见出家人冢塔。不简大小皆须敬礼 述曰。既知如此。诸道俗等。若见师僧父母亡柩外来吊人小于亡者至其尸所。如常设礼。已先执孝子手默慰吊之后至大德所具展哀情吊而拜之亦见愚痴白衣妄行法教。展转教他不听礼父母叔伯尊亲亡灵口云。我既受戒彼为鬼神。故不合礼恐破戒故此不合教反招无知之罪伏惟师僧等。长养我法身。父母叔伯等。长养我生身依斯乳哺长大成人思此恩德。昊天难报历劫酬恩岂一生能谢不存敬恩反起慢惰继踵鄙夫何成孝子故世尊极圣。尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚辄生怠慢故捏槃经云知恩者。大悲之本。不知恩者甚于畜生 又净饭王泥洹经云白净王在舍夷国。病笃将终。思见世尊及难陀等世尊在王舍城耆阇崛山中。去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山。天耳遥闻。父思忆声即共阿难等。乘空而至。以手摩王额上慰劳王已。为王说摩诃波罗本生经主闻得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又说法得阿罗汉果无常对至命尽气绝。忽就后世至阇维时佛共难陀在丧头前肃恭而立阿难罗云在丧足后。阿难陀长跪白佛言。唯愿听我。担伯父棺罗云复言唯愿听我担祖王棺。世尊慰言。当来世人皆凶暴不报父母育养之恩。为是不孝。众生设化法故如来躬欲。担于父王之棺。即时三千大千世界六种震动一切众山。颇峨涌没。如水上船尔时一切诸天龙神。皆来赴丧。举声啼哭四天王将鬼神亿百千众。皆共举丧白佛言佛为当来诸不孝父母者故以大慈悲。亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言我等是佛弟子从佛闻法得须陀洹以是之故我曹宜担父王。之棺。佛听四王担父王棺。皆变为人一切人民。莫不啼泣。世尊躬自手执香炉。前行诣于墓所令千罗汉往大海渚上。取牛头栴檀。种种香木。以火焚之。佛言苦空无常。犹如幻化。水月镜像烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳。以用灭火。火灭之后。竟共收骨。藏置金刚函。即于其上便共起塔。悬缯幡盖。供养塔庙。佛告众会父王净饭是清净人。生净居天 又佛泥洹经云。大爱道比丘尼。即是佛姨母。不忍见佛。后当灭度。欲先灭度与除馑女五百人。即是比丘尼也。康僧会法镜经云。凡夫贪染六尘备饿夫食饭。不知厌足。今圣人断贪。除六情饥馑。故号出家女。为除馑女也以手摩佛足。绕佛三匝。稽首而去。现神足德于自座没从东方。来在虚空中作十八变。八方上下。亦复如是。放大光明。以照诸冥上曜诸天五百除馑变化俱然。同时泥洹。佛劝理家。作五百举床麻油香花樟楠梓材事各五百。真伎正音。当以供养一切凡圣。观之莫不哀泣。阇维毕捧舍利诸佛所于是四方各二百五十应真。神足飞来。稽首佛足。至舍利。所千比丘俱皆就坐。佛告阿难。取舍利盛之以钵。著吾手中。阿难如命。告诸比丘。斯聚舍利。本是秽身。凶愚急暴。嫉妒阴谋。败道坏德今母能拔兴丈夫。行获应真。道迁灵卒无何其健哉。敕令兴庙供养。又增一阿含经云。佛告阿难陀罗云汝等举。大爱道身。我当亲自供养。尔时释提桓。因四天王等。前白佛言。唯愿勿自劳神。我等自当供养。佛言止止。所以然者父母生子。多有所益。长养恩重。乳餔怀抱。要当报恩。不得不报过去未来。诸佛母先取灭度诸佛皆自供养耶维舍利也时毗沙门天王使诸鬼神。往栴檀林取栴檀薪。自旷野之间佛躬自举床一脚。阿难举一脚飞在虚空往生冢间尔时佛自取栴檀木著大爱道身上。佛言有四人应起塔供养一者佛。二者辟支佛。三者漏尽阿罗汉。四者转轮圣王皆以十善化物故尔时人民即取舍利各起塔供养。依杂阿含经。爱道姨母即是难陀亲母也 又增阿含经云四部弟子中略取前后者且列八人比丘中最初得道者如拘邻比丘善能劝化不失威仪。最后得道者如须跋陀罗。临得道日入般𣵀槃比丘尼中最初得道者。如大爱道尼。最后得道者。如陀罗俱夷国尼。优婆塞中。最初得道者。如商客男最后得道者如俱夷那摩罗优婆夷中最初得道者如难婆女。最后得道者如蓝优婆夷受生部云夫生则八识扶持死则四大离散迅矣。百龄终归磨灭。巡环三界连转靡停故经曰有始必终。既生则灭圣教不虚。目睹交臂。所以于此缘中。略述六门。 第一门中临命终时检身冷热。验其善恶具知来报故瑜伽论云此有情者非色非心假为命者大小皆同死通渐顿诸师相传造恶之人从下泠触至齐以上。暖气后尽即生人中若至显面热气后尽。即生天道若造恶者。与此相违。从上至腰。热后尽者生于鬼趣。从腰至膝热气尽者生于畜生从膝已下乃至脚尽。生地狱中。无学之人入𣵀槃者。或在心暖或在顶也。然瑜伽论云。羯罗篮义。最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。释云依瑜伽论。由造善上生。故从下渐舍至肉心后方说上舍由造恶生下故先从上舍至肉心后。方从下舍也。俱舍论云若人正死于身分中。意识断灭若一时身死。根共意识一时俱灭。若人次第死此中偈曰次第死脚脐。于心意识断。下人生不生中上非恶道。论中释曰。若人必往恶道受生及人道。如此等人。次第于阿罗汉。此人于心意识断绝有馀部。说于头上何以故。身根于此等处。与意识俱灭故若人正死。此身根如热石水。渐渐缩减。于脚等处。次第而灭。释云俱舍论述小乘义。故云身于此等处与意识俱灭。若依大乘身根于此等处。与本识俱灭也。 第二受生方法者依俱舍论云为行至应生道处故起。此中阴众生由宿业势力。所生眼虽住最远处。能见应生处。于中见父母变异事。若变成男于母即起男人欲心若变成女。于父即起女人欲心倒此心起瞋。此中有众生由二起颠倒心故求欲戏。往至生处。是即乐得属已。是时不净。已至胎处。即生欢喜。仍托彼生从此刹那是众生五阴和合坚实中有五阴即灭如此方说受生若胎是男依母左胁面母背蹲坐若胎是女依母右胁向母胁而住若胎非男非女随欲类托生住亦皆如此。无有中有异于男女皆具根故是故。或男或女托生而住。后时在胎中增长或作黄门若托胎卯二生。道理二此若众生欲受湿生爱乐香故至生处。此香或净或不净随宿业故若是化生受乐处所故至生处若尔地狱众生云何。生。乐处所由心颠倒故此众生见寒风泠雨触恼身见地狱火猛。炽盛可爱欲得暖触故往入彼复见身为热风光及火焰等所炙苦痛难忍见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼胎卯二生。于父母变异事生爱湿化二生不由托赤白为身。故无此变湿生但爱著香故至所生处随业善恶所爱之香自有净秽化生但爱所依之处地狱虽是苦处然罪人乐亦得爱处于中受生何以故非爱不受生故论云如往昔造作能感如此生乐见身如此位见彼众生亦尔。是故往彼先旧诸师作如此说若众生年三十时行杀生业网捕众生。行此事时。必有伴类此业能感地狱生后于中阴中见自身如昔年三十。行网补时故言位。又见昔伴与昔不差见地狱时如昔见江湖诸伴类等相牵共入其中缘此起恋即于中受生后解昔造所业虽多必以一业牵地狱生或于年二十时作此业或三十时作此业后于中阴中见自身如昔作业时少老见地狱众生并如已年时年时既相似于此众生起恋。即往就彼由此爱故受生依经部师作如此释。又瑜伽论云。若居薄福者当生下贱家彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声及自妄见入于丛林竹笔芦荻等中。若多福者。当生尊贵家彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见。升宫殿等可意相见又俱舍论云若人临终起耶见心是人以先不善为缘。故堕地狱。有论师言一切不善皆是地狱因此不善之馀。生畜生饿鬼中。又媱业盛故。堕畜生中如媱欲盛故生于鹆雀鸳鸯之中瞋恚盛故。生于蚖蝮蛇螫中。愚痴盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故。生于师子虎狼中。掉戏盛故生猕猴中悭嫉盛故生饿狗中。若有少分施善馀福。虽生在畜生。于中微乐身口二业虽由为主然其口业受报者。多如骂人轻躁哙如猕猴即生猴中若言贪悷如鸟语如狗吠。騃如猪羊。声如驴鸣。行如骆驼自高如象恶如逸牛媱如鸟雀怯如猫狸謟如野狐。如是诸恶。随口受报然由三毒为本三毒之中贪爱为重。如捉布一头。馀则尽随故智论云若不断爱。爱则润生是故四生。皆由爱起如说多欲生鸟雀中多贪味故。厕中受生。又爱欲故卯生贪香味故受湿生随其所爱故起殷重业则受化生。若殷重心乐行罪业死时妄见。地狱受其化生。若殷重爱福上界化生。故成论云如树根不拔其树犹生。贪根不拔。若树常在。又瑜伽论云。云何生我爱。无间已生故无始。乐着戏论因。已熏习故净不净业因。已熏习故彼所依体由二种因增上力故从种子即于是处中。有异熟无间得生死时如称。两头伭昴时等而此中必具诸根造恶业者。所得中有如黑羺光。或阴暗夜。作善业者。如白衣光或晴明夜。俱舍论云。此中有具足五根金刚等。所不能碍。须弥山下金刚中有虾蟆。于中受生。中有细色金刚不能碍之。有天眼者能见此事虫。举所闻事證。曾闻人说铁令热。破之见虫。第三寿量长短者俱舍论云若不定生。处于馀处。此道中皆得受生譬如牛于夏时欲事偏多狗于秋时。熊于冬时马于春时。野千等欲事无时是时此众生应生牛中。若非夏时则生野干中。若应生狗中非时。则野干中又俱舍小乘师有四释不同一说极促时。死已即受阴生二说得住七七日满已。处中又不限时节三说得住四十九日生缘未具。死已更受亦不限时节四说随受生缘。乃至经劫住不命终第五依瑜伽论云。若未得生缘极七日住。死而复生。乃至七七日受死生自此已后决得生缘。此与前四。皆不同也第四通力迟速者俱舍论云此中阴游空而去而人舍命应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘通力未出一世界中阴已至无量世界外纵佛神力亦不能遮。令不往生得住馀道。以业力定。故论业通胜者据胜凡夫二乘神通婆沙论云。神足胜者。据佛神通速也。第五牙见不同者。依俱舍论云。若同生道中阴定牙相见若人有天眼最清净。是一道慧。类此人亦得见彼生。若报得天眼。则不能见以最细故。萨婆多部云。若同于人道中受生。同是人道中阴牙得相见此义为定。不能见馀道中阴。若人脩得天眼。此天眼则是道。类能见中阴色。若报得天眼。则不能见中阴色。中阴色细馀色故。依正量部云天道中阴。备能见五道中阴色。人道中。阴。能见四道。除天道中阴。非其所能见。如是次第除前。乃生地狱道中阴。除前四道中阴。非其所见。唯见地狱道中阴。第六身量大小者。俱舍论云。身量如六七岁小儿。而识解聪利。若菩萨在中阴如圆满少病人。具大小相。是故虽在中阴。正欲入胎而能遍照。万俱胘剡浮洲颂曰。高堂信逆旅。坏业理常牵。王匣方委观。金台不复延。挽声随遥远。萝影带松悬。讵能留十念。惟应逐四缘幻工作同异。变弄作多身。愚俗诤人我。谁复非谓真。谬者疑久固。达者知幼宾。亲疏既无定何劳非苍天感应缘汉哀帝建。平四年四月。山阳方有女子田无一孕未生。二月儿啼腹中。及生不举葬之陌生三日。有人遇闻儿啼声。母掘养之。汉平帝元始元年二月。朔方广牧女子赵病春死。棺殓六日。出在棺外。自言见死夫。乃曰年二十七。汝不当死。太守谭以间说曰。至阴为阳。下人为上。其后王莽篡位。汉建安中。李妖死十四日复生。其语具作鬼神献帝初平中。长沙桓氏死月馀。其母闻棺中有声。发之遂生。 汉陈留考城史姁字威明。年少尝得病。临死谓其母曰。我死当复生。埋我以竹杖。柱我瘗上。若林拔。掘出我。及死埋之拄如其言。七日往视之。林果拔出。即掘尸出活走。至井上浴已。平复如故。复与邻人乘船至下邳。贾锄不时售。思欲归。谓人曰。我方暂归。人不信之。何有千里。暂得归耶答曰。一宿便还。即不相信。作书得报。以为验实其一宿便还。果得报书具知消息。考城令江夏𨝸贾和闻之。姊病在乡里。欲急知消息请往省之。路遥三千。再宿报书具知委曲。汉令支县。有孤竹城。古孤竹之国也。灵帝光。和元年。辽西。人见辽水中有浮棺。欲斫破之。棺中人语曰。我是伯夷之弟。孤竹君也。海水坏我棺椁。是以漂流。汝斫我何为人惧不敢斫因为立庙祠祀。吏民有欲发视者皆无何如死。汉北海营陵有道人能令人与已死人相见。其同郡人妇死已数年闻而往见之曰。愿令我一见亡妇死不恨矣道人曰。可𡖖往见之若闻鼓声。疾出勿留。乃语其相见之制。于是与妇言语悲喜恩情如生良久闻鼓音声。恨恨不能得住。当出户时。奄闭其衣裾。户问掣绝而去。后岁馀。此人身亡。室家葬之开冢见妇棺盖下有衣裾 汉武帝幸李夫人。夫人后卒帝哀思不已。方士少翁言能致其神乃施惟账明灯烛帝遥望见美人居账中如李夫人之状而不得就视之。 汉杜嘏家葬而婢误不得出后十馀年开冢附葬。而婢尚生其始如暝有顷渐问之自谓当一再宿耳。初婢理时年至十五。及开冢后。更生十五六年。嫁之有子。右此验出搜神记言。汉菩提寺。西域人所立也。在墓义里。沙门达多发墓取㙛得一人 以送。时太后与汉明帝在华林都堂以为妖异。谓黄门侍郎徐纥曰。上古以来。颇有此事不。纥曰。昔魏时发冢。得霍光女婿范明友家奴说汉朝废立。与史书相符。不足为异也。后令纥问其姓名。死来几年何所饮食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪。博陵安平人。父名畅。母姓魏。家在城西埠财里。死时年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉卧。无所食也时复游行。或遇饮食。如似梦中。不甚辨了。后即遣门下录事张携。诣。埠财里。访涵父母。果有崔畅。其妻姓魏。携问畅曰。𡖖有死儿不。畅曰。有息子洪。年十五而亡。携曰。为人所发。今日苏活在华林园。主上遣我来相问。畅闻惊怖曰。实无此儿。向者谬言。携还具以实闻启后。后遣携送涵向家。畅闻涵至门前。起火手持刀。魏氏把桃杖拒之。汝不须来。吾非汝父。汝非我子。急手速去。可得无殃。涵遂舍去。游于京师巷内。常宿寺门下。汝南王赐黄衣一通。性畏日。不仰视天。又畏水火及兵刃之属。常走于路疲则止。不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北。有奉终里内。里内之人。多卖送死之具。及诸棺椁。涵谓曰。柏棺勿以桑木为欀。人问其故涵曰。吾在地下。见发鬼兵。有一鬼称是柏棺。应免兵。主吏曰。你虽柏棺。桑木为欀。遂不免兵。京师仰闻此。柏木勇贵。人拟卖棺者货涵。故发此言。见洛阳寺记。晋唐遵。字保道。上虞人也。晋太元八年。暴病而死。经夕得苏。云有人呼将去。至一城府。未进顷见其从叔。自城中出惊问遵。汝何故来。遵答违离姑姊。并历年载。欲往问讯。本明当发。夜见数人急呼来此。即时可得归去。而不知还路。从叔云。汝姑丧已二年。汝大姊儿道文。近被录来。既蒙恩放。仍留看戏。不即还去。积日方归。家已殡殓。乃入棺中。又摇动棺器。冀望其家觉悟开棺。棺遂至路落檀车下。其家或欲开之。乃问卜者卜云。不𠮷。遂不敢开不复得生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。且汝小姊。又已丧亡今与汝姑。共在地狱。日夕忧苦。不知何时可得免脱。汝今还去可语其儿。勤脩功德庶得免之。于此示遵归路。将别。又嘱遵曰。汝得还生。良为殊庆。在世无几。条如风尘。天堂地狱。苦乐报应。吾昔闻其语其睹其实。汝宜深勤善业。务为孝敬受法持戒慎不犯。一去人身。入此罪地。幽穷苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家亲属。生时不信罪福。今并遭涂炭。长受楚毒。燋烂伤痛。无时暂休。欲求一日改恶为善当何得耶。悉我所具。故以嘱汝。劝化家内共加勉励。言已涕泣因此而别遵随路而归俄而至家。家治棺将竟方营殡殓。遵既附尸。尸寻气通移日稍差。劝示亲识。并奉大法。初遵姑适南郡徐汉长姊适江夏乐瑜千。小姊适吴兴严晚。途路悬远。久断音息。遵既差遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文。殓后棺动堕车皆如叔言。既闻遵说道文横死之意。姊追加痛恨。重为制服右此一验出冥祥记。晋洛阳有释诃罗竭者。本𣕾阳人。少出家。诵经二百万言性虚玄。守戒节。善举措美容色。多行头陀独宿山野晋武帝太康九年暂至洛阳时疫病甚流。祝者皆愈。至晋惠帝元康元年。乃入上妻至山石室中坐禅。此室去水既远。时人欲为开涧。竭曰。不假相劳。乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指。既拔足已。水从中出清香濡美。四时不绝来饮者皆止饥。竭除疾病。至元康八年端坐从化。弟子依国法阇维之焚燎累日。而尸犹坐火中永不灰烬。乃移还石室内后西域人竺定字安世晋咸和中。往其国亲自观视。见尸俨然平坐。亡已三十馀年定后至京传之道俗。 晋竺法慧。本关中人。方直有戒行。入嵩高山。事佛图蜜为师。晋康帝建元年至襄阳。止羊叔子寺不受别请。每乞食辄赍绳床自随。于闲旷之路则施之而坐。时遇雨以油帔自覆。雨止唯见绳床。不知慧所在。讯问未息慧已在床每语弟子法昭曰汝过去时折一鸡脚其殃寻至俄而昭为人所掷脚遂永疾后语弟子云。新野有一老公当命过。吾欲度之。仍行于畦畔之间。果见一公。将牛耕田慧从乞牛。公不与慧前自捉牛鼻。公惧其异。遂以施之。慧牵牛祝愿七步而反以牛还公公为少日而亡。后征西庾移恭镇襄阳。既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰吾宿对寻至。诫劝眷属令勤脩福善恭后二日。果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云犹枉刑吾吾死后三日天当暴雨至期果洪注城门外。深一丈恭眷属居民等并皆没死。右此二验出梁高僧传也宋慧远沙门者。江陵长沙寺僧也。师慧印。善禅法号曰禅师远本印苍头。名黄迁。年二十时印每入定辄见迁先世乃是其师。故遂度为弟子常寄江陵市西扬道产家行般舟。勤苦岁馀因尔遂颇有感变或一日之内赴十馀处斋虽复终日。竟夜行道转经。而家家悉见黄迁在焉众稍敬异之以为得道孝建二年一日自言死期。谓道产曰。明夕吾当于君家过世。至日道产设八关。然灯通夕初夜中夜。迁犹豫众行道休然不异。四更之后。乃称疲而卧颜色稍变。有顷而尽。阖境为设三七斋起塔。塔今犹存。死后久之现形多宝寺谓昙珣道人云。明年二月二十三日。当以诸天共相迎也。言已而去。昙珣即于长沙禅房设斋九十日。舍身布施。至。其日苦乏气。自知必终。大延道俗。盛设法会。三更中。呼问众僧有闻见不。众自不觉异也。珣曰。空中有奏乐声。馨烟甚异。黄迁之契。今其至矣。众僧始还堂就席。而珣已尽。右此一验出冥祥记。宋时有一人。忘其姓名。与妇同寝天晓妇起出后。夫寻出外妇还见其夫犹在被中眠。须臾奴子外来云。郎求镜妇以奴诈。乃指床上以示奴。奴云适从郎闻来。于是驰白其夫。其夫大愕便入。夫妇共视被中人高枕安寝。正是其形。了无一异。虑是其魂神不敢惊动。乃共以手徐徐抚床。遂冉冉入席。渐渐消灭。夫妇惋布。如此少时。夫得病性理乖错于是终卒右此一验出续搜神记也。宋时有诸生远学。其父母然火夜作儿至前叹息曰今我但魂𩲸耳非复生人。父母问之儿曰此月初病以今日某时亡今在琅琊任子成家。明日当殓来迎父母。父母曰去此千里虽复颠倒那得及汝。儿曰。外有车乘去自得至耳父母从之。上车忽若睡顷。比鸡鸣已至其所。视其驾乘。但魂车木马遂主人见临。儿悲哀问其疾消息如言右此一验出搜神记。隋相州邺下释玄景姓石氏沧州人也统解玄微纯讲大乘后因卧疾三日告侍人曰。玄景欲见弥勒佛云。何乃作夜摩天主又云宾客极多事须看视。有问其故答云凡夫识想何可检校向有天众欲来邀迎耳。尔后异香充户众共闻之又曰。吾欲去矣当愿生世为善知识。逐终于所住。即大业二年六月也自生常立愿云沉骸水中及没后遵用前旨葬于紫陌河深滢之中三日往观。所沉之处反成沙坟极高峻而水分两派。道俗异其雅遂传迹于今右九一验出唐高僧传也唐曹州离狐人裴则男。贞观末年二十一日死经三日而苏自云初死被一人将至王所王衣白非常鲜洁王遣此人将牛耕地此人许云兄弟幼小无人扶待二亲王即悯之乃遣使将向南至第三重门入见镬汤及刀山剑树又见数千人头皆被斩。布列地上此头并口云大饥当村有一老母年向七十其时犹未死遂见在镬汤前然火观望讫还至王前见同村张成亦未死有一人诉成云。毁破某屋。王遣使检之报云是实成曰成犁地不觉犁破其冢非故然也王曰。汝虽非故心终为不谨耳遂令人杖其腰七下有顷王曰汝更无事。放汝早还王乃使人送去遣此出逾墙。及登墙望见其舍遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐既苏之后具为乡曲言之邑人视张成腰上有七下杖迹迹极青黑问其毁墓答云不虚老母寻病未几而死右此一验出冥报拾遗唐琅琊王之弘贞观年中为沁州和川县令有女适慱陵崔䡄䡄于和川会病而卒卒经数十日其家忽于夜中闻䡄语声初时倾家惊恐其后乃以为常闻语云䡄是女婿虽不合于妻家立灵然以苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉。虽令下其素食恒劝礼佛不听懈怠又具说地狱中事云。人一生恒不免杀生及不孝自馀之罪盖亦小耳。又云。䡄虽无罪然大资福助为䡄数设斋供并写法华金刚般若观音等经。各三两部兼旧功德。如获罗汉自兹以后即不复来王家一依其言写经设供。䡄忽更来愧谢因云今即取别举家哭而送之。䡄有遗腹之子已年四五岁云。䡄此。子必有仕宦愿善养畜自此已后不复更来右此一验见王之弘自说也大藏一览送终门卧病可观。佛相好 终时随念彼方生无常经云人将命终身心苦痛应起慈心拔济饶益教使香汤澡浴着新净衣。安详而坐正念思惟若病无力馀人扶坐又不能坐右胁而卧合掌至心面向西方当病者前取一净处唯用牛粪香泥涂地随心大小方角为坛以花布地。烧众名香四角燃灯于其坛内悬一彩像令彼病人。心心相续观其相好使发菩提之心复为广说三界难居三涂苦难非所生处。唯佛菩提。是真归伏以归依故必生诸佛刹土受微妙乐。问病者言汝今乐生何佛土也病者答言。我意乐生某佛世界时说法人当随病者心之所欲而为宣说佛土因。缘。十六观。等犹如西方无量寿国一一具说令病者心乐生佛土为说法已复教谛观随何方国佛身相好观相好已。复教请佛及诸菩萨而作是言稽诸如来应正等觉。并诸菩萨愿哀悯我拔济饶益我今奉请为灭众罪复将弟子随佛菩萨生佛国土。如是三说。既教请已。复令病人。称彼佛名十念。与成就与受三归及忏悔毕受菩萨戒。若病人困不能言者。馀人代受及忏悔等。既受戒已扶彼病人。首北面西。开目闭目。谛想于佛三十二。相。八十种好又为说其四谛因果。十二因缘。无明老死苦空等观。若临命终。看病馀人但为称佛声声莫绝。随病者心称其名号彼见化佛。及菩萨众香花来迎便生欢喜。身不苦痛心不散乱正见心生。如入禅定寻即命终必不退堕三涂之苦即生佛前若在家人于命终后。当取亡者受用衣物可分三分为施三宝。由斯亡者业消福生不应与其死尸着好衣物何以故无利益故若出家人所有衣物。如诸律教若送亡人至其殡所。可安下风置令侧卧右胁着地面向日光。于其上风。当敷高座种种庄。严请一苾刍读无常经孝子止哀馀皆志心烧香散花。供养高座经典。及散苾刍。然后安坐合掌恭敬。一心听经。各观已身无常口不久唐灭。令离世间。入三摩地。又请苾刍随诵何咒咒无虫水。满三七遍。洒亡者上。复咒黄土亦三七遍。散亡者身。然后随意或安窣堵波中。或以火焚。或尸陁林乃至土下以此功德令彼亡人百千万亿。俱胝那庾多劫。十恶四重五无间业。一时消灭。见佛闻法毕證菩提。学字函第七卷又随愿往生经云佛告普广菩萨。众生临终愿生佛刹者。当浴身体。着鲜洁衣。烧香悬幡。歌咏三宝。读诵尊经。广为病者。说诸因缘。譬喻言辞苦空非身。四大假合形如芭蕉中无有实又如电光。不得久停。故云色不久鲜当归败坏。精诚行道可得度苦。随心所愿。无不获果。恭字函第十二卷何谓鬼邪之所恼。盖无神物以匡持。阿含经云。若人初生。皆有鬼神随逐拥护若人欲死鬼收精气行十恶人若百若千共一神护行十善者。犹如国王。以百千人而侍卫之。壁字函第三卷鬼且不能为杀活。人衰乘隙作灾祥譬喻经云。有人沽酒鬼现来饮。告主人曰。明日当有一人。持华身有金银。于湖中浴。卒死不出。汝可往取金银。保后无忧。明日主人伺候。果见一人入水洗浴。上岸首衣。躄地而死。酒师前诣。取得金银。后日鬼来主人问言。我见此人着衣欲去乃死。何不水中杀之。鬼答我只知人寿命罪福。当至未至。不能活人不能杀人不能使人富贵贫贱但欲使人作恶犯杀因人里耗而往乱之。语其祸福令人向之。设祠祀耳。启字函第六卷寿量尽则二种死不平等故九因缘。瑜伽论云。何死谓由寿量极。故此有三种谓寿尽故福尽故。不避不平等故云何不避不平等故死。如世尊说九因九缘未尽寿量而死。何等为九。谓食而度量食于不宜。不消复食生而不吐。熟而持之不近医药不知于已若损若益非时非量。行非梵行。此名非时死。习字函第一卷智度云。横死者谓无罪而死。或寿未尽。错投药故。或不顺药法。或无看病人或饥渴寒热等夭命。是名横死形字函第六卷宝积经云有二种死一者分杀死谓相绩有情。二者变易死。谓阿罗汉及辟支佛。大力菩萨意生身。乃至究意菩提。孚字函第九卷生平多恶何无罪垂终一念大为功。毗婆娑论云。不定法者。诸法未生。未可分别如佛分别业经中说佛告阿难有人身口意善。命终堕狱。有人身口意恶命终生天。阿难白佛故如是。佛言是人先世罪福因缘已熟今世罪福因缘未熟。或临命终正见邪见。善恶心起垂终之心其力大故。对。字函第三卷诸经要集云弥兰王问那先罗汉。人在世间作恶百岁临终念佛。死后生天。实我不信复言杀一生命死入泥犁。我亦不信。那先问王。如人持一小石。置在水上。浮耶没耶。王言其石没也。那先复言。如人持百枚大石。置在船上。其船没不。王言不没那先言船中百枚大石。因船故不没。人虽有恶一时念佛。乘船若舟不入泥犁便生善处何不信耶。其小石没者。如人作恶不知佛经无舟之力便入泥犁何不信耶。王言善哉那先复言愚人作恶得殃乃大智人作恶得殃乃小譬如烧铁在地。一人知烧一人不知。两人俱取然不知者。其手大烂知者小伤作恶亦尔愚者不能自悔其殃。乃大智者。知不当为。能自悔过其殃少耳。楹字函第十七卷在时焉善必上天临终因恚堕蛇中。杂譬喻经云。昔有沙门行草间见大蛇言和尚闻阿耆达王否。答曰闻蛇曰。我是也沙门言阿耆达王立佛塔寺。功德巍巍当生天上何缘乃耳蛇言我临终时。边人持扇。堕我面上令我瞋恚受是蛇身。沙门即为说经一心乐听。不食七日命过生天。却后数月。持花散佛。众人怪之。在虚空曰我阿耆达王蒙沙门恩。闻法生天今来谢耳临终侍人不可不护病者心也写字函第三卷。经律异相云。有清信士持戒精惟。因疾困甚妇大悲苦。我何所依。子何所怙。夫闻爱恋。大命将至魂神即还在妇鼻中化生一虫。妇哭不止。时因道人往见其妇虫从鼻出妇才脚踏道人告曰莫杀是𡖖夫婿化作此虫。妇曰。我夫奉经持戒。何缘作此。道人曰过起爱恋今生为虫道人为虫说法。𡖖既持戒。福应生天但坐恩爱堕此虫中。虫闻意解。命终生天修字函第七卷。断命一称那谟佛由斯纯善往生天。正法经云。昔有人受人所鬻。断命祭天既被持缚无所能避唯念诸佛。一称是言那谟没驮耶。言已命终。生三十三天六十劫中受胜妙乐。药王军菩萨白佛言。此人何缘生彼。佛言临终纯善相应。发净信心归如来一称那谟没驮耶故是人即为深种善根。又复于八十劫中。得宿命智。在在所生。离诸烦恼。息一切苦。丁字函第四卷末后定力既现前。直使中阴而可转大毗婆沙论云。室罗筏国。昔有二人一人修善。未尝作恶一人作恶。未尝修善。修善行者。临命终时顺后。次受恶业力故欻有地狱中有。现前便作是念我一身中恒修善行未尝作恶应生天趣。何缘有此中有。现前遂起念言。我定应有顺后次受恶业。今熟此是地狱中有。现前即自一念一身以来所修善业。深生欢善由胜善思地狱中有即便隐没天趣中有欻尔现前。从此命终生于天上作恶行者临命终时顺后次受善业力故欻有天趣中有。现前便作是念。我一身中常作恶行未尝修善。应生地狱。何缘有此中有现前遂起邪见。拨无善恶。及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然由谤因果邪见力故。天趣中有。寻即隐没地狱中有。欻尔现前从此命终。生于地狱如是中有于趣亦可转耶。义字函第一卷。恶徒闻死便生惊善者见亡何有畏。毗婆沙云。若人不修福德。则畏于死自恐后世堕恶道。故多集福德死便生于胜处。是故不应畏死。颂曰待死如爱客去如至大会多集福德故舍命时无畏。资字函第一卷下冷上兮乃善终。上冷下弓必恶趣诸经要集云。造善之人。从下冷触至齐已上暖气后尽。即生人中。若至头面。热气后尽即生天道。若造恶者与此相违。从上至腰热气后尽。生于鬼趣。从腰至膝热气后尽生于畜生。从膝以下。乃至脚尽。生地狱中。无学之人。入涅槃者。或在心暖。或在顶也。对字函。临终心识趣后身。不可说一与言异。十二因缘论云。如人临命终时心识为因是故得生。后身心识。而彼心识。不可说一。不可说异。亦不离彼。亦不即彼。如是从灯生灯从印生印。从镜有像从声有响从日从珠。出生其火。从子生芽如是等法不名异彼。临字函第三卷。佛示促寿令追慕。人命无常在吸呼。金光明最胜王经云妙幢菩萨。问四化佛说。释迦牟尼寿量无限。云何示现短促时化佛言。释迦于五浊世出现之时为欲利益众生。令生信解。若见如来不般涅槃不生。难遭之想所说经典。亦不受持。所以者何。以常见佛。不尊重故。譬如有人见其父母。多有财宝。便于财物。不生希有难遭想。所以者何。于父母财物生常想故善男子。彼诸众生亦复如是。若见如来。不入涅槃。不生希有难遭之想所以者何由常见故。彼佛世尊。不久住世。善巧方便。成就众生杨字函第一卷四十二章经云。佛问诸沙门。人命在几间。对曰。在数日间佛言子未能为道复问一沙门。人命在几间对曰。在饭食间佛言子未能为道复问一沙门人命在几间。对曰。呼吸之间佛言善哉子可谓为道矣辞字函第七卷罪业报应经偈。水流不常满火盛不久热日出须臾没月满已复缺尊荣豪贵者。亦复过于是人身既易失不须生贪着摩耶经偈譬如旃陀罗驱牛就屠所。步步近死地。人命复过是。已上楹字函第十七卷。古德颂一盏孤灯照夜台。上床别了袜和鞋。三魂七魄望中去天晓知他来不来死生既至终难免天地虽宽岂可逃四不可得经云有兄弟四人远家弃业。山处闲居得五神通。皆号仙人宿对来至自知寿尽各各思议吾等神足。飞腾自恣所至无碍今当方便以免斯难于是一踊空中而自藏形无常之对安知吾处一入市中人闹之处。在中避命。无常之对趣得一人何必求吾一入大海三百三十六万里。下不至底。上于其中间无常之对何所求耶。一擘开山。入藏其中无常之对。安知吾处子时四人。各各避命。竟不得脱。藏空中者。便自堕地犹果熟落在山中者于彼丧已。禽兽所啖。在海中者。尔时天命鱼鳖所食入闹市者。死于众佛既观知谓此四人。暗昧不达。欲舍宿对三毒未除安脱此患佛说诵曰。虽欲藏在空善处大海中假使入诸山。而欲自翳形以求不死地未曾可获定是故精进学。无身乃。为宁。对字函第三卷出曜经偈天地及日月时至皆归尽。未曾有一事。不被无常吞。殿字函第六卷无常杀鬼多冤滥。罪福阴司有秤。平法苑云。宋武当寺沙门僧规因赴白衣家请无疴忽死二日而苏云那夜五更闻门巷间哓哓有声。须臾五人秉炬火执信幡。径来入屋。叱咀僧规规遽恍然。五人便以亦绳缚将去行至一山都无草木。土色坚黑有类石铁。俄至一城外。有立木长十丈馀上有铁梁左右有匮贮土。自有品数。约十馀斛。形如五升。有一人衣帻并赤。语规曰汝在世时有何罪福。规惶怖未答。赤衣人如扃。吏云可开簿检其罪福也有顷。吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上。称之如觉低昂。吏谓规曰。此量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人。衣冠长者谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过。可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既佛弟子。幸可度脱。吏复上匮称之。称乃正平。将规至监官前辨之。监官执笔观簿。疑迟久之。又有一人朱衣衣冠。佩印绶。执玉版。来曰。簿上未有此人名也监官愕然。命左右收录云。须更见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有使者称天帝唤道人来。既至帝前曰。汝是沙门何不勤业。而为小鬼横收捕也。汝命未尽。今放还生。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多冤滥。规曰。横滥之厄。以何能免。帝曰。作福为。善府字函第三卷儿亡父就阎王索。父至儿诃此老愚。法句喻经云昔有梵志少年出家学至六十。不能得道归家娶妇生一男儿。聪辨可爱七岁偶死梵志痛切。我哭无益不如往阎王所。乞索儿命于是斋戒斋持香华发舍而去迤逦前问阎王何许行数千里至深山中。见诸得道婆罗门复前如问婆罗门悯其愚曰阎王所治之处。非是生人所可到也。当示𡖖方。西去大川其中有城阎王常以四月四日按行必过此城可往见之。梵志奉教而进果见阎王启言。晚生一男欲以备老七岁命终愿王布施还我儿命。王言𡖖儿。今在东园自往将去梵志即往见儿。前抱哭曰昼夜念汝汝宁不念于我儿呵之曰。痴騃老公。不达道理寄住须更名人为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母。须更之顷。唐自空手梵志泣恨而归我闻世尊知人魂神变化之道。复往白佛。具陈儿语。反以责我。无父子情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去。便更受形。然而父子。因缘合居。譬如寄客。起则离散愚。迷縳着。计为已有。沉溺生死唯有慧者不贪恩爱。勤修经戒灭除识想。生死得尽。梵志闻已。豁然意解得罗汉道书字函第二卷追亡功德七获一。着力修营三七中。灌顶随愿往生经云。普广菩萨。白佛。父母亲族命终或堕三涂八难之中。受诸苦恼为其修福得福多不。佛告普广为此人修福者。七分之中。为获一也。何故尔乎。缘其前世。不信道德。故使七分获一。若以亡者严身之具堂宇室宅。园林浴池。以施三宝此福最多功德力强可得拔彼地狱之殃。往生佛土。复次命终之人。在中阴中身如小儿。竟三七日罪福未定。应为修福。代为忏罪。如饷远人。譬如世间犯罪之人。望诸亲属。救其危厄。以福德力。缘是解脱普广又白佛言。若人在世。不归三宝不行法戒。若其命终。应堕三涂其人临终。方生是善得解脱不佛告普广人临终时得生此心无不解脱。所以者何如人负债。依附王者。债主便畏。不从求财此譬亦然天帝放赦。阎罗除遣。及诸五官伺候之神。反更恭敬。缘此福故。不堕恶道。解脱厄。难。随愿往生。恭字函第一卷。冢塔精魂在彼否。升沉苦乐岂其中。灌顶经云。阿难问佛。若人造立坟塔。是人精魂在中以否佛言亦。在亦不在阿难又问云。亦在亦不在。佛言其魂在者。若人生时。不种善根。不识三宝而不为恶无善受福。无恶受殃。无善知识。为其修福。是以精魂在冢塔中未有去处是故言在云不在者或其前生在世之时大修福德。精勤行道或生天上人间受福及不信真正杀盗造罪堕在畜生饿鬼之中备受众苦。经历地狱。故言不在冢塔中也恭字函第六卷。秪是个儿来又去。误教五母起还悲。五母子经云沙弥年七岁。出家得道。自识夙命而笑曰故我一身。五母悲恼为第一母子时邻家亦生然我短命母见邻子即悲恼也为第二母子时天命早夭。母若见人乳儿即悲恼也为第三母子时十岁即亡母见我类儿食即悲恼也为第四母子时少年先死母见同辈娶妇即悲恼也为第五母子时七岁出家我母忆念即悲恼也。五母娶会各说其子咸增哀苦我念生死轮回。如此当勤精进求道书字函。子孙弘善饿鬼歌儿女为恶好人哭譬喻经云佛与何难到河边行见五百饿鬼歌吟而行复见数百好人啼哭而过阿难问佛。鬼何以歌舞人何以啼哭佛答饿鬼家儿孙为其作福行得解脱。是以歌舞好人家儿孙唯为杀害无有与作福之者。后大火逼之是以啼哭对字亟一子遭蛇螫以死五亲不顾达无常五无反复经云。梵志因见田夫之儿。遭蛇螫死。父殊不顾往报其母亦不伤悲。说向其姊。亦说譬喻。言与其妇。喻如宿鸟。至报其奴喻如犊子如是五人。俱了生死梵志问佛亦说生死本空。甚字函虽具神通那免死若能放下始无生。梵志黑氏经云佛说梵志得四禅定具五神通善能说法阎王来听不觉啼泣。梵志云。仁者何悲王曰。师善说法。争奈七日后舍命来生我界志曰。我得四禅定。王曰。亦不免恶业。志曰如何可免王曰。可问佛志即两手持梧桐花上佛佛云。放下着。乃放下一手花佛复云放下着。又放一手中花。佛复云。放下着志曰。我两手花俱已放下更放下什么佛云放下中间底。志顿悟无生法忍免业。甚字函〉
螽〈洪武正韵陟隆切。诗注螽斯蚣蝑也。陆机疏曰。蝗类也。释文云。一名斯螽苏辙曰螽斯一生八十一子或曰九十九子子名阜螽。又名蠜。许慎说文蝗也。从䖵久声攴古文终字职戎切。螽或从虫众声尔雅螽蠜。郭璞注诗曰。趯趯螽草螽负蠜。注诗云。喓喓草虫谓常羊也蜤螽蚣蝑注蚣䗥也俗呼蝽蝚蜤音斯蟿螽螇蚚。注今俗呼似蚣䗥而细长。飞翅作声者为螇𧌩音契土螽蠰溪注似蝗而小今谓之土𡏝螽丑奋。邢皓疏释曰丑类。也蠢蝗之。类好奋逆作声而飞顾野王玉篇𧕠古文𧑄之戎切。蝗也。亦作螽。郭忠怒佩集螽螽。上之容翻。螽斯也。下古蜂字。司马光类篇𧑄又之仲切。方言蝼蛄谓之𧑄蛉吴棫韵补叶音皮亡切。毒虫。王逸九思。升车兮命仆将驰兮四荒。不堂兮见虿出门兮触螽戴侗六书故草草虫飞跃以股鸣者诗云斯羽。又曰五月斯动股。疏曰按斯。斯之斯。皆辞助。犹𩦡断。鹿斯柳斯。萧斯朋酒斯飨有免斯首之斯也说者吕斯自为一物至立嘶蝑二字误矣。草虫凡指之也。吕之大者也。诗云。四牡孔以。说者逐立蛗字。误矣。吕周南七月之诗。观之乃常有之物决不可谓蝗。春秋书。盖以多为史也郭守正紫云韵之中切。释行均龙龛手鉴鉴蚊蚊𧊈三俗螽𧑄。二正音终虫蛗也杨桓六书统照母统声古文从众。熊忠韵会举要次商清音。本作螽。从䖵久声。久音终今作螽陆佃云螽从冬。冬。终也至冬而终。故谓之螽鲁十月有螽宫灾也阜螽。即蝗也一生九十九子。信宿即飞。钱氏诗诂曰螽斯以喻子孙之多。斯乃助语。非蜤螽也毛郑误以蜤螽。解螽斯孔氏因指为蚣蝑非也赵谦声音文字通螽照弓切虫名。蝗类。作螽非。今诗五月斯螽动股。六月莎鸡振羽。十月蟋蟀入我床下。一物随时变化。而异其名。韵会定正字切知公知真毡螽篆书石经汗简并集韵见杜从古集篆古文韵海并徐铉篆〉
{{双行注文|韵〈并六书统。隶书六书统草书张锦溪鲜于枢并见草书集韵〉
总叙〈王申子类传食苗曰螟食苗曰螣食根曰蟊食节曰蠈皆螽也礼记月令仲冬行春令则虫蝗冯败。今按尔雅草虫负蠜蜤螽蚣蝑也阜螽。即蝗也。钱氏曰。诗。螽斯乃助语。如𩦡斯鹿斯之类非蜤螽也。毛郑误以蜤为螽斯。先儒因指为蚣蝑非也。蚣或作蚣字。书云省文也。〉
螽斯〈诗周南螽斯篇终斯羽诜诜兮传比也螽斯蝗属长而青。长角长股能以股相切作声一生九十九子。诜诜。和集貌陆佃埤雅螽斯。虫之不妒忌一母百子也。故诗以为子孙众多之况鹊巢言夫人德如鸤鸠。能均养七子而已。是诗乃称后妃之子孙众多如此者。盖太姒则百斯男。文王之所以圣也。文王之所以圣者天道也。召南则人道而已。何足以与此华。封人曰。祝圣人多男子。竟曰。辞多男子则多惧。华封人曰。始也。我以汝为圣人邪。今然君子也。螽斯。一名舂黍。亦或谓之舂箕。草木疏云。蝗类青色。长角长股。股鸣者也。或曰。似蝗而小股黑有文。五月中以两股相切作声。闻数步者是也诗曰五月斯螽动股。言斯螽股成而奋迅之也。尔雅曰。螽。丑奋。盖于是时。股成而奋迅之。则方春尚弱也。故列子以为臣力折春螽之股。堪秋蝉之翼。蔡邕月令曰。其类乳于土中。深埋其卯。江东谓之蚱蜢。善害田稚。公羊曰。𧑄。何以书记灾也。蜮何以书记异也。字盖从冬。冬终也至冬而终故谓之螽。鲁十月而有螽孔子曰。火伏而后蛰者毕。今火犹西流。再失闰也。〉阜螽〈诗召南。草虫篇。喓喓草虫趯趯阜螽。传赋也。喓喓声也草虫。蝗属奇音青色。趯趯跃貌。草虫蠜也敬斋先生古今黈喓喓草虫。趯趯阜螽。注云。兴也。喓喓声也草虫。常羊也。趯趯。跃也阜螽。蠜也。笺云。草虫鸣。阜螽跃而从之。异种同类。犹男女嘉时。以礼相求呼。疏曰。此以兴以礼求女者大夫随从君子者其妻也。正义曰。释虫云。草虫负蠜。郭璞曰。常羊也。陆机云。小大长短如蝗也。奇音青色。好在茅草中。释虫又云。阜螽蠜。李巡曰。蝗子也陆机云今人谓蝗子为螽子。衮州人谓之螣。许慎曰。蝗。螽也。蔡邕云。螽蝗也明一物李子曰。草虫正言草中虫耳。阜螽。即蝗类草虫喓喓而鸣。阜螽跃而从之盖以类相求也说者既以草虫为蝗又杂以常羊负蠜蠜螣蝗子之属。卒无定名。师说相承。五经大抵有疑者政可以意求之胶者不卓不胶则卓矣陆佃埤雅阜螽。今谓之𧋢蜓。亦跳亦飞。飞不能远。青色。尔雅曰。阜螽。蠜草虫负蠜。盖草虫鸣。阜螽跃而从之。故阜螽曰蠜。草虫谓之负蠜也。诗曰。喓喓草虫。趯趯阜螽。言大夫妻求而往。疾于听从如此。杕杜之诗亦云者。盖言赫赫南仲。薄伐西戎。故从役之夫。婚姻得以及时。如召南之诗也。夫岂特大夫而已。盖其下者归亦以时。得及婚姻祭祀耕蚕之事。故曰春日迟迟卉木萋萋。仓庚喈喈。采繁祁祁。赫赫南仲。猃狁于夷也。一曰蚯蚓。即负螽也。亦以类应草虫鸣于上风。负螽鸣于下风。而风化慱物志云蜾嬴亦取阜螽子。咒而成己子斯〉斯螽〈诗幽风七月篇五月斯螽动股。传赋也。斯螽莎鸡。蟋蟀。一物随时变化而异其名。动股。始跃而以股鸣也。〉飞螽〈南史梁本纪武帝太清二年。益州市。有飞螽万群螫人死。详见〉
春秋书螽〈秋螽左传桓公五年秋螽。社预曰蚣蝑之属。按尔雅蚣婿。乃斯螽。俗呼蹐轃。宣公十三年。秋螽西汉书五行志十三年公孙归父会齐代莒。十五年秋螽西汉书五行志十五年秋螽灵亡熟岁数有军旅。八月螽僖公十五年。八月螽西汉书五行志。十五年八月刘向以为先是僖有皿咸之会后城缘陵是岁复以兵车为牡丘会使公孙教帅师及诸使大夫救徐兵比三年在外。详见本志宣公六年八月螽。西汉书五行志六年八月刘向以为先是时室伐莒向后比再如齐谋伐蔡襄公七年八月螽。西汉书五行志。七年八月螽。刘向以为先是襄兴师救陈腠子。郯子小邾子皆东朝夏城费。九。月螽。哀公十三年九月螽。西汉书五行志十三年九月螽十二月螽比三螽虐取于民之效也刘歆以为用十二月夏十月也火星既伏蛰虫皆毕天之见变因物类之宜不得以螽。是岁再失间矣周九月夏七月故传曰。火犹西流司历过也详见本志十二月螽。襄公十二年冬十二月螽方巢例断螽蝗属也君乃螽出于十二月。蝝生于冬。是皆不为百榖之害者。书之何也。谨按表十二年十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰某闻之火伏而后蛰者毕。今火犹西流司历过也火伏十月也西流。七月也周之十二月夏正十月也。而火犹西流。螽蝝不息。盖历误尔。西汉书五行志十二年十二月螽。是时哀用田赋刘向以为春用田赋。冬而螽凡螽熐月。螽七熐二唯秋初不月。螽三熐一据经无书七月螽者。凡秋螽不月皆七月也螽始出则为灾灾不止此一月故不月蝝。生不月。宣十五蝝成螽。乃为灾灾不在此月故不月榖梁传曰甚则月不甚则时。其义来尽凡螽灾多书时。明累月有之。不在一月也。其书月者。即当月有之。不连月也。其书时者即连月有之也。其记虫及禽兽以异书者。但记其异。故不假日月也。石光霁钩玄书。径氏螽。蝗也。胡氏食叶曰螣。音特蝗也胡氏始生曰蝝。既大曰螽。秋螽未息。冬又生子。史重及民。张氏滋生而特为害。是以记也。书螽记灾也国以民为本。民以食为天。圣人以为国之大事。故书瓮牖闲评春秋书螽只曰。螽诗以螽斯名篇。犹是借诗之二字。其间往往有如此者。岂可云言。若螽斯。斯乃是助辞。与莞彼柳斯。蓼彼萧斯之斯同。此序诗者之失也。遂使后世。竟以鸴为鸴斯而不悟。如杨子云法言云。频频之党。甚于鸴斯者。皆诗序有以启之尔。胡安国通例螽于月有之。则月志。于时有之。则时志。工事之实。见灾之火近。兴异之疏数也。玉堂闲话蝗之为孽也。盖沴气所生其臭腥。或曰鱼卯所化。每岁生育。或三或四。每一生其卯盈百。自卯及翼。凡一月而飞。故诗称螽斯。子孙众多。螽斯。即蝗属也。羽翼。未成。跳跃而行。其名曰蝻。晋天福之末。天下大蝗。连岁不解。行则蔽地。起则蔽天。禾稼草树。赤地无遗。其蝻之盛也。流引无有不至。浮河越岭踰池堑如履平地。入人家舍莫能制禦。穿户入牖。井溷填咽。腥秽。床账。损啮书裘积日连宵。不胜其苦郓城县有。一农家。豢豕十馀头。时于陂泽间值蝻大至群豕跃跃啖食之。斯须腹饫。不能运动。其蝻又饥。唼啮群豕。有若堆积。豕竟困顿不能禦之。皆为所杀。至癸卯年。其蝗皆抱草树而枯死。所谓天生杀也。雨螽春秋公羊传文公三年。雨螽。于宋雨螽者何。死而坠也。记异也何依注坠地也不言如雨言雨螽者本飞从地上而下至地似雨尤醇杜氏曰雨螽于宋。自上坠有似于雨来告故言赵氏曰自空而下又多有似于雨历代有雨毛雨血。雨土。皆是也。愚按左氏谓坠而死公羊谓死而坠皆无可考未知然否春秋例要陨而有见于下曰两。西汉书五行志榖梁传曰。上下皆合言甚。董仲舒以为宋三世内取。大夫专恣。杀生不中故螽先死而至刘歆以为螽为榖灾准遇贼阴而死也。八年十月螽时公伐邾取朐城部详见本志今按后代史志。蝗有遇风而坠者有因大雨而坠者有坠而死者。有复为。灾者。通志灾祥略春秋鲁襄公二年。雨螽于江史记曰鲁文公三年雨螽刘向以为宋杀大夫。而无罪。有暴虐赋敛之应。〉
众〈洪武正韵陟隆切多也又姓。从目从派。三人为派。派音吟众立貌又送韵尔雅泺贯众郭璞注业圆说茎毛黑布地冬不死众音终邢呙疏释曰药草名也一名泺一名贯众本草云一名贯节一名贯梁一之百头一名虎卷一名篇符一名蓱一名药藻。此谓鸱头陶注云。业如大蕨形色毛芒全似老鸱头因名之众秫疏释曰众一名秫谓粘粟也说文云稷之粘者也与榖相似米粘北人用之酿酒其茎秆似禾而粗大者是也丁度集韵之戎切。杨桓六书统知母。此本之仲切人聚也借为此声统声隶熊忠韵会举要次商清音又姓左传有众仲众父以字为氏字溱博义众职戎切。蔠同上赵谦声音文字通众照弓切见去声。此方音韵会定正字切知公知真毡众篆书六书统隶书六书统〉
众氏〈千家姓商音鲁郡古今姓氏辨證众名世曰出自姬姓鲁孝公生公子益师字众父其孙仲以王父字为氏春秋众氏音中旧姓书皆作去声误矣〉
众仲〈通志春秋列传众仲鲁大夫公子益师之子也益师字众父以父字为氏焉隐公之四年卫州吁弑其君桓公而自立将修先君之怨于郑而求宠于诸侯以和其民故宋公陈侯蔡人从州吁伐郑公问于众仲曰卫州吁其成乎对曰臣闻以德和民不闻以乱以乱犹治丝而棼之也夫州吁阻兵而安忍阻兵无众安忍无亲众叛亲离难以济矣夫兵犹火也弗戢将自焚也夫州吁弑其君而虐用其民于是乎不务令德而欲以乱成必不免矣是岁州吁如陈卫石碏使陈人执之而杀之于濮五年公考惠公夫人仲子之宫将万焉问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也。八年无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲对曰天子建德因生以赐姓胙之土而命以氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏氏族之源兴于此焉〉
𩅧〈洪武正韵陟隆切久阴小雨许慎说文雨从雨众声明堂月令曰雨职戎切司马光类篇之戎切又之仲切戴侗六书故通作潨杨桓六书统知母统声隶熊忠韵会举要次商清音赵谦声音文字通照弓切韵会定正字切知公知真毡𩅧篆书说文见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六书统草书鲜于枢见草书集韵〉
永乐大典卷之四百九十
重 录 总 校 官 侍 郎 臣 高 拱
论 德 臣 翟 景 淳
分 校 官 检 讨 臣 王 希 烈
书 写 儒 士 臣 程 文 宪
圈 点 监 生 臣 敖 河
臣 李 继 文
终
送终〈宋真西山集泉州劝学文。窃闻民间不幸有丧富者则侈费而伤于礼。贫者则火化而害于恩夫送终之礼称家有无。昔人所谓必诚必信者。惟棺椁衣衾至为要切。其他繁文外饰皆不必为。识遗送终不讳。世俗殓葬羽毛鳞介讳近之嫌人物溷也。按古不然礼记丧礼最备。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之厚三寸。郑玄注以水牛兕牛革为棺一重。孔氏疏云以次而差。上公棺去牛用兕侯伯以下水兕皆式。二皮能湿故在曩近尸丧大记大夫曩棺用牛骨钻说者谓以缯贴棺曩以牛骨或象骨钻钉之又曰君大夫士。盖棺漆外各施祍束说者谓束以牛皮孔子之殓佩象环盖古者天子诸侯。死含以珠米口贝周礼丧事敛互物蜃物以润圹郑玄注以蚌蛤属为灰置椁下。禦湿左传邾文公。葬用。蜃炭礼记熬用鱼腊或蚍蜉皆不嫌人物溷也唐韦应物诗奄忽逾时节日月获其良萧萧车马悲祖载发中堂生平同此居一旦异在亡斯须亦何益终复委山冈。行出国南门。南望郁苍苍日入乃云造。恸哭宿风霜。晨迁俯玄庐临诀但遑遑方当永潜翳仰视白日光。俯仰遽终毕。封树已荒凉。独留不得还。欲去结中肠童稚知所失啼号捉我裳即事犹仓卒。岁月始难志。法苑珠林送终篇此有四部述意部云惟四大毒器有秽斯充。六贼狂主。是境皆著。无复逆流之期唯有循环之势至如折一毛以利天下则吝而弗为彻一飧以续馀粮。则惜而不与沦滞生死封执有为诸佛为其敛眉菩萨于兹泣血。窃见俗徒贵胜父母丧亡多造葬仪广煞生命。聚集亲族。供待宾客苟求现胜。不避业因或畏外讥不循内典。所以父亡于斯重苦。母终偏增汤炭是以宛转三界。绵历六道四趣易归。万劫难启痛慈母之幽灵悯逆子之酬毒但亢阳如久必思甘雨之泽。灾疠若多剋待良医之药。惟斯考妣既是凡夫能无恶业。罪因不灭苦报难排若不凭诸胜福乐果何容得證庶使临终发愿令入尸陀葬具资身。并脩功德。冀济飞走之饥。得免将来之积也。舍命部云。如十二品生死经云。佛言人死有十二品。何等十二一曰无馀死者谓阿那含不复还也。二曰。学度死者谓那那含。不复还也。三曰。有馀死者。谓斯陀含往而还也。四曰。学度死者。谓须陀洹见道迹也。五曰。无欺死者。谓八等人也。六曰。欢喜死者。谓行一心也。七曰。数数死者。谓恶戒人也。八曰。悔死者。谓凡夫也。九曰。横死者。谓孤独苦也。十曰縳著死者。谓畜生也。十一曰。烧灼死者。谓地狱也。十二曰。饥渴死者。谓饿鬼也。比丘当晓知是。勿为放逸也。 又净土三昧经云。若人造善恶业生天堕狱。临命终时各有迎人病欲死时眼自见来迎应生天上者。天神持天衣伎乐来迎。应生他方者。眼见尊人为说妙言若为恶堕地狱者眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之所见不同口不能言各随所作。得其果报。天无枉滥。平直无二随其所作天网治之 又华严经云。人欲终时。见中阴相若。行恶业者见三恶受苦。或见阎罗持诸兵杖。囚执将去。或闻苦声若行善者见诸天宫殿。伎女庄严。游戏快乐如是胜事 又法句喻经云。昔佛在秪桓精舍。为天人说法。有一长者。居在路侧。财富无数。止有一子。其年二十。新为娶妻未满七日夫妇相敬欲至后园上春三月看戏园中。有一奈树高大好花妇欲得花无人取与夫为上树。乃至细枝枝折堕死。居家大小。奔赴儿所呼天嘷哭。断绝复苏闻者莫不伤心。棺敛送还家啼不止。世尊悯伤其愚往问讯之长者室家大小。见佛悲感作礼。具陈辛苦。佛语长者。止息听法万物无常不可久保。生则有死罪福相追。此儿三处。为其哭泣。懊恼断绝亦复难胜。竟为谁子。何者为亲于是世尊即说偈言。 命如花果熟。常恐会零落。已生皆有苦孰能致不死。从初乐爱欲。可望入胞影受形命如电。昼夜流难止。是身为死物精神无形法。作命死复生。罪福不败亡。终始非一世从痴爱长久自从受苦乐身死神不丧。 长者闻偈意解忘忧长跪白佛。此儿宿命。作何罪舋。盛美之寿。而便中夭。唯愿解说。本所行罪。佛告长者。乃往昔时。有一小儿。持弓箭入神树中戏。边三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。三人劝言若能中雀。世间健儿。小儿意美。引弓射之。中雀即死。三人共笑助之欢喜而各自去经历生死。数劫之中。所在相会受罪。三人中。一人有福。今在天上。一人生海中为化生龙王。一人今日长者身。是小儿者。前生天上为天作子。堕树命终即生海中为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣。宁可言也。以其前世助其喜故此三人。受报如此。于是世尊即说偈言识神造三界。善不善三处。阴行而默至所生如响应。色欲不色有。一切因宿行。如种随本像。自然报如影。佛说偈已。长者意解大小欢喜。皆得须陀洹道。又四分律。尔时世尊为利益众生。王命终说偈云 一切要归尽。高者会当堕。生者无不死。有命皆无常。众生堕有数一切皆有为。一切诸世间。无有不老死。众生是常法。生生皆归死。随其所造业罪福有果报。恶业堕地狱。善业生天上。高行生善道。得无漏涅槃。 遣送部云述曰。生死连环。不离俗谛。虽复出家。志求胜道。分段未舍变易未除。仍依三界随俗迁流。至于存亡皆依内外临终之日。安置得所。葬送威仪具存下说且论亡尸安置南北𩲸魄不同今此略述。 礼记礼运曰。体𩲸则降知气在上。死者北首。生者南向。 郊特生曰𩲸气归于天形𩲸归于地。故祭求诸阴阳之义。祭义曰气也者神之盛魂也者。鬼之盛。 左传昭二曰。子产对赵景子曰。人生死化曰魄。既生魄阳曰魂。用物精多则魂𩲸强是以有精爽。至于神明。匹夫匹妇强死其魂𩲸犹能凭依于人。以为淫疠。况良宵乎淮南子曰。天气为魂。地气为魄。魄问于魂。曰。道何以为体魂曰。以共无有形乎。魄曰。有形也。若也无有。何而问也。魂曰。吾直有所遇之耳视之无形听之无声。谓之幽冥。幽冥者所以喻道而非道也。问曰。既知魂与𩲸别今时俗亡。何故以衣唤魂不云唤𩲸答曰魂是灵𩲸是尸故礼以初亡之时以己所着之衣将向尸𩲸之上。以魂外出。故将衣唤魂。魂识已衣寻衣归魄。若魂归于魄。则尸口纩动。若魂不归于𩲸。则口纩不动以理而言故云招魂。不言唤魂。故萧丧服要记曰鲁哀公葬其父孔子问曰宁设魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃伯桃荆山之下。道隆寒死。友人羊角哀往迎其尸悯魂神之寒故改作魂衣。吾父生服锦绣。死于衣袂何用衣为。问曰何须幡上书其姓名。答曰。幡招魂置其乾地。以魂识其名寻名入于闇室。亦投之于𩲸。或入于重室。直龙反重者也。重去声以重之内。具安祭食以存亡各别。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内。置其神地也。依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋。四施林。五分律。云。若火烧时。安在石上。不得草土上。恐伤虫故四分律云如来轮王二人悉火葬。馀人通前四葬者多。五分律云。尸应埋之此谓王法不许身复恐夏烧杀虫故云埋之。自外无难。水朴亦得又依四分律。及五百问事云若见如来塔庙及见五种出家人冢塔。大于己者。皆须展转依生时年腊而设礼之若一切白衣见出家人冢塔。不简大小皆须敬礼 述曰。既知如此。诸道俗等。若见师僧父母亡柩外来吊人小于亡者至其尸所。如常设礼。已先执孝子手默慰吊之后至大德所具展哀情吊而拜之亦见愚痴白衣妄行法教。展转教他不听礼父母叔伯尊亲亡灵口云。我既受戒彼为鬼神。故不合礼恐破戒故此不合教反招无知之罪伏惟师僧等。长养我法身。父母叔伯等。长养我生身依斯乳哺长大成人思此恩德。昊天难报历劫酬恩岂一生能谢不存敬恩反起慢惰继踵鄙夫何成孝子故世尊极圣。尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚辄生怠慢故捏槃经云知恩者。大悲之本。不知恩者甚于畜生 又净饭王泥洹经云白净王在舍夷国。病笃将终。思见世尊及难陀等世尊在王舍城耆阇崛山中。去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山。天耳遥闻。父思忆声即共阿难等。乘空而至。以手摩王额上慰劳王已。为王说摩诃波罗本生经主闻得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又说法得阿罗汉果无常对至命尽气绝。忽就后世至阇维时佛共难陀在丧头前肃恭而立阿难罗云在丧足后。阿难陀长跪白佛言。唯愿听我。担伯父棺罗云复言唯愿听我担祖王棺。世尊慰言。当来世人皆凶暴不报父母育养之恩。为是不孝。众生设化法故如来躬欲。担于父王之棺。即时三千大千世界六种震动一切众山。颇峨涌没。如水上船尔时一切诸天龙神。皆来赴丧。举声啼哭四天王将鬼神亿百千众。皆共举丧白佛言佛为当来诸不孝父母者故以大慈悲。亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言我等是佛弟子从佛闻法得须陀洹以是之故我曹宜担父王。之棺。佛听四王担父王棺。皆变为人一切人民。莫不啼泣。世尊躬自手执香炉。前行诣于墓所令千罗汉往大海渚上。取牛头栴檀。种种香木。以火焚之。佛言苦空无常。犹如幻化。水月镜像烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳。以用灭火。火灭之后。竟共收骨。藏置金刚函。即于其上便共起塔。悬缯幡盖。供养塔庙。佛告众会父王净饭是清净人。生净居天 又佛泥洹经云。大爱道比丘尼。即是佛姨母。不忍见佛。后当灭度。欲先灭度与除馑女五百人。即是比丘尼也。康僧会法镜经云。凡夫贪染六尘备饿夫食饭。不知厌足。今圣人断贪。除六情饥馑。故号出家女。为除馑女也以手摩佛足。绕佛三匝。稽首而去。现神足德于自座没从东方。来在虚空中作十八变。八方上下。亦复如是。放大光明。以照诸冥上曜诸天五百除馑变化俱然。同时泥洹。佛劝理家。作五百举床麻油香花樟楠梓材事各五百。真伎正音。当以供养一切凡圣。观之莫不哀泣。阇维毕捧舍利诸佛所于是四方各二百五十应真。神足飞来。稽首佛足。至舍利。所千比丘俱皆就坐。佛告阿难。取舍利盛之以钵。著吾手中。阿难如命。告诸比丘。斯聚舍利。本是秽身。凶愚急暴。嫉妒阴谋。败道坏德今母能拔兴丈夫。行获应真。道迁灵卒无何其健哉。敕令兴庙供养。又增一阿含经云。佛告阿难陀罗云汝等举。大爱道身。我当亲自供养。尔时释提桓。因四天王等。前白佛言。唯愿勿自劳神。我等自当供养。佛言止止。所以然者父母生子。多有所益。长养恩重。乳餔怀抱。要当报恩。不得不报过去未来。诸佛母先取灭度诸佛皆自供养耶维舍利也时毗沙门天王使诸鬼神。往栴檀林取栴檀薪。自旷野之间佛躬自举床一脚。阿难举一脚飞在虚空往生冢间尔时佛自取栴檀木著大爱道身上。佛言有四人应起塔供养一者佛。二者辟支佛。三者漏尽阿罗汉。四者转轮圣王皆以十善化物故尔时人民即取舍利各起塔供养。依杂阿含经。爱道姨母即是难陀亲母也 又增阿含经云四部弟子中略取前后者且列八人比丘中最初得道者如拘邻比丘善能劝化不失威仪。最后得道者如须跋陀罗。临得道日入般𣵀槃比丘尼中最初得道者。如大爱道尼。最后得道者。如陀罗俱夷国尼。优婆塞中。最初得道者。如商客男最后得道者如俱夷那摩罗优婆夷中最初得道者如难婆女。最后得道者如蓝优婆夷受生部云夫生则八识扶持死则四大离散迅矣。百龄终归磨灭。巡环三界连转靡停故经曰有始必终。既生则灭圣教不虚。目睹交臂。所以于此缘中。略述六门。 第一门中临命终时检身冷热。验其善恶具知来报故瑜伽论云此有情者非色非心假为命者大小皆同死通渐顿诸师相传造恶之人从下泠触至齐以上。暖气后尽即生人中若至显面热气后尽。即生天道若造恶者。与此相违。从上至腰。热后尽者生于鬼趣。从腰至膝热气尽者生于畜生从膝已下乃至脚尽。生地狱中。无学之人入𣵀槃者。或在心暖或在顶也。然瑜伽论云。羯罗篮义。最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。释云依瑜伽论。由造善上生。故从下渐舍至肉心后方说上舍由造恶生下故先从上舍至肉心后。方从下舍也。俱舍论云若人正死于身分中。意识断灭若一时身死。根共意识一时俱灭。若人次第死此中偈曰次第死脚脐。于心意识断。下人生不生中上非恶道。论中释曰。若人必往恶道受生及人道。如此等人。次第于阿罗汉。此人于心意识断绝有馀部。说于头上何以故。身根于此等处。与意识俱灭故若人正死。此身根如热石水。渐渐缩减。于脚等处。次第而灭。释云俱舍论述小乘义。故云身于此等处与意识俱灭。若依大乘身根于此等处。与本识俱灭也。 第二受生方法者依俱舍论云为行至应生道处故起。此中阴众生由宿业势力。所生眼虽住最远处。能见应生处。于中见父母变异事。若变成男于母即起男人欲心若变成女。于父即起女人欲心倒此心起瞋。此中有众生由二起颠倒心故求欲戏。往至生处。是即乐得属已。是时不净。已至胎处。即生欢喜。仍托彼生从此刹那是众生五阴和合坚实中有五阴即灭如此方说受生若胎是男依母左胁面母背蹲坐若胎是女依母右胁向母胁而住若胎非男非女随欲类托生住亦皆如此。无有中有异于男女皆具根故是故。或男或女托生而住。后时在胎中增长或作黄门若托胎卯二生。道理二此若众生欲受湿生爱乐香故至生处。此香或净或不净随宿业故若是化生受乐处所故至生处若尔地狱众生云何。生。乐处所由心颠倒故此众生见寒风泠雨触恼身见地狱火猛。炽盛可爱欲得暖触故往入彼复见身为热风光及火焰等所炙苦痛难忍见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼胎卯二生。于父母变异事生爱湿化二生不由托赤白为身。故无此变湿生但爱著香故至所生处随业善恶所爱之香自有净秽化生但爱所依之处地狱虽是苦处然罪人乐亦得爱处于中受生何以故非爱不受生故论云如往昔造作能感如此生乐见身如此位见彼众生亦尔。是故往彼先旧诸师作如此说若众生年三十时行杀生业网捕众生。行此事时。必有伴类此业能感地狱生后于中阴中见自身如昔年三十。行网补时故言位。又见昔伴与昔不差见地狱时如昔见江湖诸伴类等相牵共入其中缘此起恋即于中受生后解昔造所业虽多必以一业牵地狱生或于年二十时作此业或三十时作此业后于中阴中见自身如昔作业时少老见地狱众生并如已年时年时既相似于此众生起恋。即往就彼由此爱故受生依经部师作如此释。又瑜伽论云。若居薄福者当生下贱家彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声及自妄见入于丛林竹笔芦荻等中。若多福者。当生尊贵家彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见。升宫殿等可意相见又俱舍论云若人临终起耶见心是人以先不善为缘。故堕地狱。有论师言一切不善皆是地狱因此不善之馀。生畜生饿鬼中。又媱业盛故。堕畜生中如媱欲盛故生于鹆雀鸳鸯之中瞋恚盛故。生于蚖蝮蛇螫中。愚痴盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故。生于师子虎狼中。掉戏盛故生猕猴中悭嫉盛故生饿狗中。若有少分施善馀福。虽生在畜生。于中微乐身口二业虽由为主然其口业受报者。多如骂人轻躁哙如猕猴即生猴中若言贪悷如鸟语如狗吠。騃如猪羊。声如驴鸣。行如骆驼自高如象恶如逸牛媱如鸟雀怯如猫狸謟如野狐。如是诸恶。随口受报然由三毒为本三毒之中贪爱为重。如捉布一头。馀则尽随故智论云若不断爱。爱则润生是故四生。皆由爱起如说多欲生鸟雀中多贪味故。厕中受生。又爱欲故卯生贪香味故受湿生随其所爱故起殷重业则受化生。若殷重心乐行罪业死时妄见。地狱受其化生。若殷重爱福上界化生。故成论云如树根不拔其树犹生。贪根不拔。若树常在。又瑜伽论云。云何生我爱。无间已生故无始。乐着戏论因。已熏习故净不净业因。已熏习故彼所依体由二种因增上力故从种子即于是处中。有异熟无间得生死时如称。两头伭昴时等而此中必具诸根造恶业者。所得中有如黑羺光。或阴暗夜。作善业者。如白衣光或晴明夜。俱舍论云。此中有具足五根金刚等。所不能碍。须弥山下金刚中有虾蟆。于中受生。中有细色金刚不能碍之。有天眼者能见此事虫。举所闻事證。曾闻人说铁令热。破之见虫。第三寿量长短者俱舍论云若不定生。处于馀处。此道中皆得受生譬如牛于夏时欲事偏多狗于秋时。熊于冬时马于春时。野千等欲事无时是时此众生应生牛中。若非夏时则生野干中。若应生狗中非时。则野干中又俱舍小乘师有四释不同一说极促时。死已即受阴生二说得住七七日满已。处中又不限时节三说得住四十九日生缘未具。死已更受亦不限时节四说随受生缘。乃至经劫住不命终第五依瑜伽论云。若未得生缘极七日住。死而复生。乃至七七日受死生自此已后决得生缘。此与前四。皆不同也第四通力迟速者俱舍论云此中阴游空而去而人舍命应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘通力未出一世界中阴已至无量世界外纵佛神力亦不能遮。令不往生得住馀道。以业力定。故论业通胜者据胜凡夫二乘神通婆沙论云。神足胜者。据佛神通速也。第五牙见不同者。依俱舍论云。若同生道中阴定牙相见若人有天眼最清净。是一道慧。类此人亦得见彼生。若报得天眼。则不能见以最细故。萨婆多部云。若同于人道中受生。同是人道中阴牙得相见此义为定。不能见馀道中阴。若人脩得天眼。此天眼则是道。类能见中阴色。若报得天眼。则不能见中阴色。中阴色细馀色故。依正量部云天道中阴。备能见五道中阴色。人道中。阴。能见四道。除天道中阴。非其所能见。如是次第除前。乃生地狱道中阴。除前四道中阴。非其所见。唯见地狱道中阴。第六身量大小者。俱舍论云。身量如六七岁小儿。而识解聪利。若菩萨在中阴如圆满少病人。具大小相。是故虽在中阴。正欲入胎而能遍照。万俱胘剡浮洲颂曰。高堂信逆旅。坏业理常牵。王匣方委观。金台不复延。挽声随遥远。萝影带松悬。讵能留十念。惟应逐四缘幻工作同异。变弄作多身。愚俗诤人我。谁复非谓真。谬者疑久固。达者知幼宾。亲疏既无定何劳非苍天感应缘汉哀帝建。平四年四月。山阳方有女子田无一孕未生。二月儿啼腹中。及生不举葬之陌生三日。有人遇闻儿啼声。母掘养之。汉平帝元始元年二月。朔方广牧女子赵病春死。棺殓六日。出在棺外。自言见死夫。乃曰年二十七。汝不当死。太守谭以间说曰。至阴为阳。下人为上。其后王莽篡位。汉建安中。李妖死十四日复生。其语具作鬼神献帝初平中。长沙桓氏死月馀。其母闻棺中有声。发之遂生。 汉陈留考城史姁字威明。年少尝得病。临死谓其母曰。我死当复生。埋我以竹杖。柱我瘗上。若林拔。掘出我。及死埋之拄如其言。七日往视之。林果拔出。即掘尸出活走。至井上浴已。平复如故。复与邻人乘船至下邳。贾锄不时售。思欲归。谓人曰。我方暂归。人不信之。何有千里。暂得归耶答曰。一宿便还。即不相信。作书得报。以为验实其一宿便还。果得报书具知消息。考城令江夏𨝸贾和闻之。姊病在乡里。欲急知消息请往省之。路遥三千。再宿报书具知委曲。汉令支县。有孤竹城。古孤竹之国也。灵帝光。和元年。辽西。人见辽水中有浮棺。欲斫破之。棺中人语曰。我是伯夷之弟。孤竹君也。海水坏我棺椁。是以漂流。汝斫我何为人惧不敢斫因为立庙祠祀。吏民有欲发视者皆无何如死。汉北海营陵有道人能令人与已死人相见。其同郡人妇死已数年闻而往见之曰。愿令我一见亡妇死不恨矣道人曰。可𡖖往见之若闻鼓声。疾出勿留。乃语其相见之制。于是与妇言语悲喜恩情如生良久闻鼓音声。恨恨不能得住。当出户时。奄闭其衣裾。户问掣绝而去。后岁馀。此人身亡。室家葬之开冢见妇棺盖下有衣裾 汉武帝幸李夫人。夫人后卒帝哀思不已。方士少翁言能致其神乃施惟账明灯烛帝遥望见美人居账中如李夫人之状而不得就视之。 汉杜嘏家葬而婢误不得出后十馀年开冢附葬。而婢尚生其始如暝有顷渐问之自谓当一再宿耳。初婢理时年至十五。及开冢后。更生十五六年。嫁之有子。右此验出搜神记言。汉菩提寺。西域人所立也。在墓义里。沙门达多发墓取㙛得一人 以送。时太后与汉明帝在华林都堂以为妖异。谓黄门侍郎徐纥曰。上古以来。颇有此事不。纥曰。昔魏时发冢。得霍光女婿范明友家奴说汉朝废立。与史书相符。不足为异也。后令纥问其姓名。死来几年何所饮食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪。博陵安平人。父名畅。母姓魏。家在城西埠财里。死时年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉卧。无所食也时复游行。或遇饮食。如似梦中。不甚辨了。后即遣门下录事张携。诣。埠财里。访涵父母。果有崔畅。其妻姓魏。携问畅曰。𡖖有死儿不。畅曰。有息子洪。年十五而亡。携曰。为人所发。今日苏活在华林园。主上遣我来相问。畅闻惊怖曰。实无此儿。向者谬言。携还具以实闻启后。后遣携送涵向家。畅闻涵至门前。起火手持刀。魏氏把桃杖拒之。汝不须来。吾非汝父。汝非我子。急手速去。可得无殃。涵遂舍去。游于京师巷内。常宿寺门下。汝南王赐黄衣一通。性畏日。不仰视天。又畏水火及兵刃之属。常走于路疲则止。不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北。有奉终里内。里内之人。多卖送死之具。及诸棺椁。涵谓曰。柏棺勿以桑木为欀。人问其故涵曰。吾在地下。见发鬼兵。有一鬼称是柏棺。应免兵。主吏曰。你虽柏棺。桑木为欀。遂不免兵。京师仰闻此。柏木勇贵。人拟卖棺者货涵。故发此言。见洛阳寺记。晋唐遵。字保道。上虞人也。晋太元八年。暴病而死。经夕得苏。云有人呼将去。至一城府。未进顷见其从叔。自城中出惊问遵。汝何故来。遵答违离姑姊。并历年载。欲往问讯。本明当发。夜见数人急呼来此。即时可得归去。而不知还路。从叔云。汝姑丧已二年。汝大姊儿道文。近被录来。既蒙恩放。仍留看戏。不即还去。积日方归。家已殡殓。乃入棺中。又摇动棺器。冀望其家觉悟开棺。棺遂至路落檀车下。其家或欲开之。乃问卜者卜云。不𠮷。遂不敢开不复得生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。且汝小姊。又已丧亡今与汝姑。共在地狱。日夕忧苦。不知何时可得免脱。汝今还去可语其儿。勤脩功德庶得免之。于此示遵归路。将别。又嘱遵曰。汝得还生。良为殊庆。在世无几。条如风尘。天堂地狱。苦乐报应。吾昔闻其语其睹其实。汝宜深勤善业。务为孝敬受法持戒慎不犯。一去人身。入此罪地。幽穷苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家亲属。生时不信罪福。今并遭涂炭。长受楚毒。燋烂伤痛。无时暂休。欲求一日改恶为善当何得耶。悉我所具。故以嘱汝。劝化家内共加勉励。言已涕泣因此而别遵随路而归俄而至家。家治棺将竟方营殡殓。遵既附尸。尸寻气通移日稍差。劝示亲识。并奉大法。初遵姑适南郡徐汉长姊适江夏乐瑜千。小姊适吴兴严晚。途路悬远。久断音息。遵既差遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说儿道文。殓后棺动堕车皆如叔言。既闻遵说道文横死之意。姊追加痛恨。重为制服右此一验出冥祥记。晋洛阳有释诃罗竭者。本𣕾阳人。少出家。诵经二百万言性虚玄。守戒节。善举措美容色。多行头陀独宿山野晋武帝太康九年暂至洛阳时疫病甚流。祝者皆愈。至晋惠帝元康元年。乃入上妻至山石室中坐禅。此室去水既远。时人欲为开涧。竭曰。不假相劳。乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指。既拔足已。水从中出清香濡美。四时不绝来饮者皆止饥。竭除疾病。至元康八年端坐从化。弟子依国法阇维之焚燎累日。而尸犹坐火中永不灰烬。乃移还石室内后西域人竺定字安世晋咸和中。往其国亲自观视。见尸俨然平坐。亡已三十馀年定后至京传之道俗。 晋竺法慧。本关中人。方直有戒行。入嵩高山。事佛图蜜为师。晋康帝建元年至襄阳。止羊叔子寺不受别请。每乞食辄赍绳床自随。于闲旷之路则施之而坐。时遇雨以油帔自覆。雨止唯见绳床。不知慧所在。讯问未息慧已在床每语弟子法昭曰汝过去时折一鸡脚其殃寻至俄而昭为人所掷脚遂永疾后语弟子云。新野有一老公当命过。吾欲度之。仍行于畦畔之间。果见一公。将牛耕田慧从乞牛。公不与慧前自捉牛鼻。公惧其异。遂以施之。慧牵牛祝愿七步而反以牛还公公为少日而亡。后征西庾移恭镇襄阳。既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰吾宿对寻至。诫劝眷属令勤脩福善恭后二日。果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云犹枉刑吾吾死后三日天当暴雨至期果洪注城门外。深一丈恭眷属居民等并皆没死。右此二验出梁高僧传也宋慧远沙门者。江陵长沙寺僧也。师慧印。善禅法号曰禅师远本印苍头。名黄迁。年二十时印每入定辄见迁先世乃是其师。故遂度为弟子常寄江陵市西扬道产家行般舟。勤苦岁馀因尔遂颇有感变或一日之内赴十馀处斋虽复终日。竟夜行道转经。而家家悉见黄迁在焉众稍敬异之以为得道孝建二年一日自言死期。谓道产曰。明夕吾当于君家过世。至日道产设八关。然灯通夕初夜中夜。迁犹豫众行道休然不异。四更之后。乃称疲而卧颜色稍变。有顷而尽。阖境为设三七斋起塔。塔今犹存。死后久之现形多宝寺谓昙珣道人云。明年二月二十三日。当以诸天共相迎也。言已而去。昙珣即于长沙禅房设斋九十日。舍身布施。至。其日苦乏气。自知必终。大延道俗。盛设法会。三更中。呼问众僧有闻见不。众自不觉异也。珣曰。空中有奏乐声。馨烟甚异。黄迁之契。今其至矣。众僧始还堂就席。而珣已尽。右此一验出冥祥记。宋时有一人。忘其姓名。与妇同寝天晓妇起出后。夫寻出外妇还见其夫犹在被中眠。须臾奴子外来云。郎求镜妇以奴诈。乃指床上以示奴。奴云适从郎闻来。于是驰白其夫。其夫大愕便入。夫妇共视被中人高枕安寝。正是其形。了无一异。虑是其魂神不敢惊动。乃共以手徐徐抚床。遂冉冉入席。渐渐消灭。夫妇惋布。如此少时。夫得病性理乖错于是终卒右此一验出续搜神记也。宋时有诸生远学。其父母然火夜作儿至前叹息曰今我但魂𩲸耳非复生人。父母问之儿曰此月初病以今日某时亡今在琅琊任子成家。明日当殓来迎父母。父母曰去此千里虽复颠倒那得及汝。儿曰。外有车乘去自得至耳父母从之。上车忽若睡顷。比鸡鸣已至其所。视其驾乘。但魂车木马遂主人见临。儿悲哀问其疾消息如言右此一验出搜神记。隋相州邺下释玄景姓石氏沧州人也统解玄微纯讲大乘后因卧疾三日告侍人曰。玄景欲见弥勒佛云。何乃作夜摩天主又云宾客极多事须看视。有问其故答云凡夫识想何可检校向有天众欲来邀迎耳。尔后异香充户众共闻之又曰。吾欲去矣当愿生世为善知识。逐终于所住。即大业二年六月也自生常立愿云沉骸水中及没后遵用前旨葬于紫陌河深滢之中三日往观。所沉之处反成沙坟极高峻而水分两派。道俗异其雅遂传迹于今右九一验出唐高僧传也唐曹州离狐人裴则男。贞观末年二十一日死经三日而苏自云初死被一人将至王所王衣白非常鲜洁王遣此人将牛耕地此人许云兄弟幼小无人扶待二亲王即悯之乃遣使将向南至第三重门入见镬汤及刀山剑树又见数千人头皆被斩。布列地上此头并口云大饥当村有一老母年向七十其时犹未死遂见在镬汤前然火观望讫还至王前见同村张成亦未死有一人诉成云。毁破某屋。王遣使检之报云是实成曰成犁地不觉犁破其冢非故然也王曰。汝虽非故心终为不谨耳遂令人杖其腰七下有顷王曰汝更无事。放汝早还王乃使人送去遣此出逾墙。及登墙望见其舍遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐既苏之后具为乡曲言之邑人视张成腰上有七下杖迹迹极青黑问其毁墓答云不虚老母寻病未几而死右此一验出冥报拾遗唐琅琊王之弘贞观年中为沁州和川县令有女适慱陵崔䡄䡄于和川会病而卒卒经数十日其家忽于夜中闻䡄语声初时倾家惊恐其后乃以为常闻语云䡄是女婿虽不合于妻家立灵然以苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉。虽令下其素食恒劝礼佛不听懈怠又具说地狱中事云。人一生恒不免杀生及不孝自馀之罪盖亦小耳。又云。䡄虽无罪然大资福助为䡄数设斋供并写法华金刚般若观音等经。各三两部兼旧功德。如获罗汉自兹以后即不复来王家一依其言写经设供。䡄忽更来愧谢因云今即取别举家哭而送之。䡄有遗腹之子已年四五岁云。䡄此。子必有仕宦愿善养畜自此已后不复更来右此一验见王之弘自说也大藏一览送终门卧病可观。佛相好 终时随念彼方生无常经云人将命终身心苦痛应起慈心拔济饶益教使香汤澡浴着新净衣。安详而坐正念思惟若病无力馀人扶坐又不能坐右胁而卧合掌至心面向西方当病者前取一净处唯用牛粪香泥涂地随心大小方角为坛以花布地。烧众名香四角燃灯于其坛内悬一彩像令彼病人。心心相续观其相好使发菩提之心复为广说三界难居三涂苦难非所生处。唯佛菩提。是真归伏以归依故必生诸佛刹土受微妙乐。问病者言汝今乐生何佛土也病者答言。我意乐生某佛世界时说法人当随病者心之所欲而为宣说佛土因。缘。十六观。等犹如西方无量寿国一一具说令病者心乐生佛土为说法已复教谛观随何方国佛身相好观相好已。复教请佛及诸菩萨而作是言稽诸如来应正等觉。并诸菩萨愿哀悯我拔济饶益我今奉请为灭众罪复将弟子随佛菩萨生佛国土。如是三说。既教请已。复令病人。称彼佛名十念。与成就与受三归及忏悔毕受菩萨戒。若病人困不能言者。馀人代受及忏悔等。既受戒已扶彼病人。首北面西。开目闭目。谛想于佛三十二。相。八十种好又为说其四谛因果。十二因缘。无明老死苦空等观。若临命终。看病馀人但为称佛声声莫绝。随病者心称其名号彼见化佛。及菩萨众香花来迎便生欢喜。身不苦痛心不散乱正见心生。如入禅定寻即命终必不退堕三涂之苦即生佛前若在家人于命终后。当取亡者受用衣物可分三分为施三宝。由斯亡者业消福生不应与其死尸着好衣物何以故无利益故若出家人所有衣物。如诸律教若送亡人至其殡所。可安下风置令侧卧右胁着地面向日光。于其上风。当敷高座种种庄。严请一苾刍读无常经孝子止哀馀皆志心烧香散花。供养高座经典。及散苾刍。然后安坐合掌恭敬。一心听经。各观已身无常口不久唐灭。令离世间。入三摩地。又请苾刍随诵何咒咒无虫水。满三七遍。洒亡者上。复咒黄土亦三七遍。散亡者身。然后随意或安窣堵波中。或以火焚。或尸陁林乃至土下以此功德令彼亡人百千万亿。俱胝那庾多劫。十恶四重五无间业。一时消灭。见佛闻法毕證菩提。学字函第七卷又随愿往生经云佛告普广菩萨。众生临终愿生佛刹者。当浴身体。着鲜洁衣。烧香悬幡。歌咏三宝。读诵尊经。广为病者。说诸因缘。譬喻言辞苦空非身。四大假合形如芭蕉中无有实又如电光。不得久停。故云色不久鲜当归败坏。精诚行道可得度苦。随心所愿。无不获果。恭字函第十二卷何谓鬼邪之所恼。盖无神物以匡持。阿含经云。若人初生。皆有鬼神随逐拥护若人欲死鬼收精气行十恶人若百若千共一神护行十善者。犹如国王。以百千人而侍卫之。壁字函第三卷鬼且不能为杀活。人衰乘隙作灾祥譬喻经云。有人沽酒鬼现来饮。告主人曰。明日当有一人。持华身有金银。于湖中浴。卒死不出。汝可往取金银。保后无忧。明日主人伺候。果见一人入水洗浴。上岸首衣。躄地而死。酒师前诣。取得金银。后日鬼来主人问言。我见此人着衣欲去乃死。何不水中杀之。鬼答我只知人寿命罪福。当至未至。不能活人不能杀人不能使人富贵贫贱但欲使人作恶犯杀因人里耗而往乱之。语其祸福令人向之。设祠祀耳。启字函第六卷寿量尽则二种死不平等故九因缘。瑜伽论云。何死谓由寿量极。故此有三种谓寿尽故福尽故。不避不平等故云何不避不平等故死。如世尊说九因九缘未尽寿量而死。何等为九。谓食而度量食于不宜。不消复食生而不吐。熟而持之不近医药不知于已若损若益非时非量。行非梵行。此名非时死。习字函第一卷智度云。横死者谓无罪而死。或寿未尽。错投药故。或不顺药法。或无看病人或饥渴寒热等夭命。是名横死形字函第六卷宝积经云有二种死一者分杀死谓相绩有情。二者变易死。谓阿罗汉及辟支佛。大力菩萨意生身。乃至究意菩提。孚字函第九卷生平多恶何无罪垂终一念大为功。毗婆娑论云。不定法者。诸法未生。未可分别如佛分别业经中说佛告阿难有人身口意善。命终堕狱。有人身口意恶命终生天。阿难白佛故如是。佛言是人先世罪福因缘已熟今世罪福因缘未熟。或临命终正见邪见。善恶心起垂终之心其力大故。对。字函第三卷诸经要集云弥兰王问那先罗汉。人在世间作恶百岁临终念佛。死后生天。实我不信复言杀一生命死入泥犁。我亦不信。那先问王。如人持一小石。置在水上。浮耶没耶。王言其石没也。那先复言。如人持百枚大石。置在船上。其船没不。王言不没那先言船中百枚大石。因船故不没。人虽有恶一时念佛。乘船若舟不入泥犁便生善处何不信耶。其小石没者。如人作恶不知佛经无舟之力便入泥犁何不信耶。王言善哉那先复言愚人作恶得殃乃大智人作恶得殃乃小譬如烧铁在地。一人知烧一人不知。两人俱取然不知者。其手大烂知者小伤作恶亦尔愚者不能自悔其殃。乃大智者。知不当为。能自悔过其殃少耳。楹字函第十七卷在时焉善必上天临终因恚堕蛇中。杂譬喻经云。昔有沙门行草间见大蛇言和尚闻阿耆达王否。答曰闻蛇曰。我是也沙门言阿耆达王立佛塔寺。功德巍巍当生天上何缘乃耳蛇言我临终时。边人持扇。堕我面上令我瞋恚受是蛇身。沙门即为说经一心乐听。不食七日命过生天。却后数月。持花散佛。众人怪之。在虚空曰我阿耆达王蒙沙门恩。闻法生天今来谢耳临终侍人不可不护病者心也写字函第三卷。经律异相云。有清信士持戒精惟。因疾困甚妇大悲苦。我何所依。子何所怙。夫闻爱恋。大命将至魂神即还在妇鼻中化生一虫。妇哭不止。时因道人往见其妇虫从鼻出妇才脚踏道人告曰莫杀是𡖖夫婿化作此虫。妇曰。我夫奉经持戒。何缘作此。道人曰过起爱恋今生为虫道人为虫说法。𡖖既持戒。福应生天但坐恩爱堕此虫中。虫闻意解。命终生天修字函第七卷。断命一称那谟佛由斯纯善往生天。正法经云。昔有人受人所鬻。断命祭天既被持缚无所能避唯念诸佛。一称是言那谟没驮耶。言已命终。生三十三天六十劫中受胜妙乐。药王军菩萨白佛言。此人何缘生彼。佛言临终纯善相应。发净信心归如来一称那谟没驮耶故是人即为深种善根。又复于八十劫中。得宿命智。在在所生。离诸烦恼。息一切苦。丁字函第四卷末后定力既现前。直使中阴而可转大毗婆沙论云。室罗筏国。昔有二人一人修善。未尝作恶一人作恶。未尝修善。修善行者。临命终时顺后。次受恶业力故欻有地狱中有。现前便作是念我一身中恒修善行未尝作恶应生天趣。何缘有此中有。现前遂起念言。我定应有顺后次受恶业。今熟此是地狱中有。现前即自一念一身以来所修善业。深生欢善由胜善思地狱中有即便隐没天趣中有欻尔现前。从此命终生于天上作恶行者临命终时顺后次受善业力故欻有天趣中有。现前便作是念。我一身中常作恶行未尝修善。应生地狱。何缘有此中有现前遂起邪见。拨无善恶。及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然由谤因果邪见力故。天趣中有。寻即隐没地狱中有。欻尔现前从此命终。生于地狱如是中有于趣亦可转耶。义字函第一卷。恶徒闻死便生惊善者见亡何有畏。毗婆沙云。若人不修福德。则畏于死自恐后世堕恶道。故多集福德死便生于胜处。是故不应畏死。颂曰待死如爱客去如至大会多集福德故舍命时无畏。资字函第一卷下冷上兮乃善终。上冷下弓必恶趣诸经要集云。造善之人。从下冷触至齐已上暖气后尽。即生人中。若至头面。热气后尽即生天道。若造恶者与此相违。从上至腰热气后尽。生于鬼趣。从腰至膝热气后尽生于畜生。从膝以下。乃至脚尽。生地狱中。无学之人。入涅槃者。或在心暖。或在顶也。对字函。临终心识趣后身。不可说一与言异。十二因缘论云。如人临命终时心识为因是故得生。后身心识。而彼心识。不可说一。不可说异。亦不离彼。亦不即彼。如是从灯生灯从印生印。从镜有像从声有响从日从珠。出生其火。从子生芽如是等法不名异彼。临字函第三卷。佛示促寿令追慕。人命无常在吸呼。金光明最胜王经云妙幢菩萨。问四化佛说。释迦牟尼寿量无限。云何示现短促时化佛言。释迦于五浊世出现之时为欲利益众生。令生信解。若见如来不般涅槃不生。难遭之想所说经典。亦不受持。所以者何。以常见佛。不尊重故。譬如有人见其父母。多有财宝。便于财物。不生希有难遭想。所以者何。于父母财物生常想故善男子。彼诸众生亦复如是。若见如来。不入涅槃。不生希有难遭之想所以者何由常见故。彼佛世尊。不久住世。善巧方便。成就众生杨字函第一卷四十二章经云。佛问诸沙门。人命在几间。对曰。在数日间佛言子未能为道复问一沙门。人命在几间对曰。在饭食间佛言子未能为道复问一沙门人命在几间。对曰。呼吸之间佛言善哉子可谓为道矣辞字函第七卷罪业报应经偈。水流不常满火盛不久热日出须臾没月满已复缺尊荣豪贵者。亦复过于是人身既易失不须生贪着摩耶经偈譬如旃陀罗驱牛就屠所。步步近死地。人命复过是。已上楹字函第十七卷。古德颂一盏孤灯照夜台。上床别了袜和鞋。三魂七魄望中去天晓知他来不来死生既至终难免天地虽宽岂可逃四不可得经云有兄弟四人远家弃业。山处闲居得五神通。皆号仙人宿对来至自知寿尽各各思议吾等神足。飞腾自恣所至无碍今当方便以免斯难于是一踊空中而自藏形无常之对安知吾处一入市中人闹之处。在中避命。无常之对趣得一人何必求吾一入大海三百三十六万里。下不至底。上于其中间无常之对何所求耶。一擘开山。入藏其中无常之对。安知吾处子时四人。各各避命。竟不得脱。藏空中者。便自堕地犹果熟落在山中者于彼丧已。禽兽所啖。在海中者。尔时天命鱼鳖所食入闹市者。死于众佛既观知谓此四人。暗昧不达。欲舍宿对三毒未除安脱此患佛说诵曰。虽欲藏在空善处大海中假使入诸山。而欲自翳形以求不死地未曾可获定是故精进学。无身乃。为宁。对字函第三卷出曜经偈天地及日月时至皆归尽。未曾有一事。不被无常吞。殿字函第六卷无常杀鬼多冤滥。罪福阴司有秤。平法苑云。宋武当寺沙门僧规因赴白衣家请无疴忽死二日而苏云那夜五更闻门巷间哓哓有声。须臾五人秉炬火执信幡。径来入屋。叱咀僧规规遽恍然。五人便以亦绳缚将去行至一山都无草木。土色坚黑有类石铁。俄至一城外。有立木长十丈馀上有铁梁左右有匮贮土。自有品数。约十馀斛。形如五升。有一人衣帻并赤。语规曰汝在世时有何罪福。规惶怖未答。赤衣人如扃。吏云可开簿检其罪福也有顷。吏至长木下。提一匮土。悬铁梁上。称之如觉低昂。吏谓规曰。此量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人。衣冠长者谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过。可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既佛弟子。幸可度脱。吏复上匮称之。称乃正平。将规至监官前辨之。监官执笔观簿。疑迟久之。又有一人朱衣衣冠。佩印绶。执玉版。来曰。簿上未有此人名也监官愕然。命左右收录云。须更见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有使者称天帝唤道人来。既至帝前曰。汝是沙门何不勤业。而为小鬼横收捕也。汝命未尽。今放还生。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多冤滥。规曰。横滥之厄。以何能免。帝曰。作福为。善府字函第三卷儿亡父就阎王索。父至儿诃此老愚。法句喻经云昔有梵志少年出家学至六十。不能得道归家娶妇生一男儿。聪辨可爱七岁偶死梵志痛切。我哭无益不如往阎王所。乞索儿命于是斋戒斋持香华发舍而去迤逦前问阎王何许行数千里至深山中。见诸得道婆罗门复前如问婆罗门悯其愚曰阎王所治之处。非是生人所可到也。当示𡖖方。西去大川其中有城阎王常以四月四日按行必过此城可往见之。梵志奉教而进果见阎王启言。晚生一男欲以备老七岁命终愿王布施还我儿命。王言𡖖儿。今在东园自往将去梵志即往见儿。前抱哭曰昼夜念汝汝宁不念于我儿呵之曰。痴騃老公。不达道理寄住须更名人为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母。须更之顷。唐自空手梵志泣恨而归我闻世尊知人魂神变化之道。复往白佛。具陈儿语。反以责我。无父子情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去。便更受形。然而父子。因缘合居。譬如寄客。起则离散愚。迷縳着。计为已有。沉溺生死唯有慧者不贪恩爱。勤修经戒灭除识想。生死得尽。梵志闻已。豁然意解得罗汉道书字函第二卷追亡功德七获一。着力修营三七中。灌顶随愿往生经云。普广菩萨。白佛。父母亲族命终或堕三涂八难之中。受诸苦恼为其修福得福多不。佛告普广为此人修福者。七分之中。为获一也。何故尔乎。缘其前世。不信道德。故使七分获一。若以亡者严身之具堂宇室宅。园林浴池。以施三宝此福最多功德力强可得拔彼地狱之殃。往生佛土。复次命终之人。在中阴中身如小儿。竟三七日罪福未定。应为修福。代为忏罪。如饷远人。譬如世间犯罪之人。望诸亲属。救其危厄。以福德力。缘是解脱普广又白佛言。若人在世。不归三宝不行法戒。若其命终。应堕三涂其人临终。方生是善得解脱不佛告普广人临终时得生此心无不解脱。所以者何如人负债。依附王者。债主便畏。不从求财此譬亦然天帝放赦。阎罗除遣。及诸五官伺候之神。反更恭敬。缘此福故。不堕恶道。解脱厄。难。随愿往生。恭字函第一卷。冢塔精魂在彼否。升沉苦乐岂其中。灌顶经云。阿难问佛。若人造立坟塔。是人精魂在中以否佛言亦。在亦不在阿难又问云。亦在亦不在。佛言其魂在者。若人生时。不种善根。不识三宝而不为恶无善受福。无恶受殃。无善知识。为其修福。是以精魂在冢塔中未有去处是故言在云不在者或其前生在世之时大修福德。精勤行道或生天上人间受福及不信真正杀盗造罪堕在畜生饿鬼之中备受众苦。经历地狱。故言不在冢塔中也恭字函第六卷。秪是个儿来又去。误教五母起还悲。五母子经云沙弥年七岁。出家得道。自识夙命而笑曰故我一身。五母悲恼为第一母子时邻家亦生然我短命母见邻子即悲恼也为第二母子时天命早夭。母若见人乳儿即悲恼也为第三母子时十岁即亡母见我类儿食即悲恼也为第四母子时少年先死母见同辈娶妇即悲恼也为第五母子时七岁出家我母忆念即悲恼也。五母娶会各说其子咸增哀苦我念生死轮回。如此当勤精进求道书字函。子孙弘善饿鬼歌儿女为恶好人哭譬喻经云佛与何难到河边行见五百饿鬼歌吟而行复见数百好人啼哭而过阿难问佛。鬼何以歌舞人何以啼哭佛答饿鬼家儿孙为其作福行得解脱。是以歌舞好人家儿孙唯为杀害无有与作福之者。后大火逼之是以啼哭对字亟一子遭蛇螫以死五亲不顾达无常五无反复经云。梵志因见田夫之儿。遭蛇螫死。父殊不顾往报其母亦不伤悲。说向其姊。亦说譬喻。言与其妇。喻如宿鸟。至报其奴喻如犊子如是五人。俱了生死梵志问佛亦说生死本空。甚字函虽具神通那免死若能放下始无生。梵志黑氏经云佛说梵志得四禅定具五神通善能说法阎王来听不觉啼泣。梵志云。仁者何悲王曰。师善说法。争奈七日后舍命来生我界志曰。我得四禅定。王曰。亦不免恶业。志曰如何可免王曰。可问佛志即两手持梧桐花上佛佛云。放下着。乃放下一手花佛复云放下着。又放一手中花。佛复云。放下着志曰。我两手花俱已放下更放下什么佛云放下中间底。志顿悟无生法忍免业。甚字函〉
螽〈洪武正韵陟隆切。诗注螽斯蚣蝑也。陆机疏曰。蝗类也。释文云。一名斯螽苏辙曰螽斯一生八十一子或曰九十九子子名阜螽。又名蠜。许慎说文蝗也。从䖵久声攴古文终字职戎切。螽或从虫众声尔雅螽蠜。郭璞注诗曰。趯趯螽草螽负蠜。注诗云。喓喓草虫谓常羊也蜤螽蚣蝑注蚣䗥也俗呼蝽蝚蜤音斯蟿螽螇蚚。注今俗呼似蚣䗥而细长。飞翅作声者为螇𧌩音契土螽蠰溪注似蝗而小今谓之土𡏝螽丑奋。邢皓疏释曰丑类。也蠢蝗之。类好奋逆作声而飞顾野王玉篇𧕠古文𧑄之戎切。蝗也。亦作螽。郭忠怒佩集螽螽。上之容翻。螽斯也。下古蜂字。司马光类篇𧑄又之仲切。方言蝼蛄谓之𧑄蛉吴棫韵补叶音皮亡切。毒虫。王逸九思。升车兮命仆将驰兮四荒。不堂兮见虿出门兮触螽戴侗六书故草草虫飞跃以股鸣者诗云斯羽。又曰五月斯动股。疏曰按斯。斯之斯。皆辞助。犹𩦡断。鹿斯柳斯。萧斯朋酒斯飨有免斯首之斯也说者吕斯自为一物至立嘶蝑二字误矣。草虫凡指之也。吕之大者也。诗云。四牡孔以。说者逐立蛗字。误矣。吕周南七月之诗。观之乃常有之物决不可谓蝗。春秋书。盖以多为史也郭守正紫云韵之中切。释行均龙龛手鉴鉴蚊蚊𧊈三俗螽𧑄。二正音终虫蛗也杨桓六书统照母统声古文从众。熊忠韵会举要次商清音。本作螽。从䖵久声。久音终今作螽陆佃云螽从冬。冬。终也至冬而终。故谓之螽鲁十月有螽宫灾也阜螽。即蝗也一生九十九子。信宿即飞。钱氏诗诂曰螽斯以喻子孙之多。斯乃助语。非蜤螽也毛郑误以蜤螽。解螽斯孔氏因指为蚣蝑非也赵谦声音文字通螽照弓切虫名。蝗类。作螽非。今诗五月斯螽动股。六月莎鸡振羽。十月蟋蟀入我床下。一物随时变化。而异其名。韵会定正字切知公知真毡螽篆书石经汗简并集韵见杜从古集篆古文韵海并徐铉篆〉
{{双行注文|韵〈并六书统。隶书六书统草书张锦溪鲜于枢并见草书集韵〉
总叙〈王申子类传食苗曰螟食苗曰螣食根曰蟊食节曰蠈皆螽也礼记月令仲冬行春令则虫蝗冯败。今按尔雅草虫负蠜蜤螽蚣蝑也阜螽。即蝗也。钱氏曰。诗。螽斯乃助语。如𩦡斯鹿斯之类非蜤螽也。毛郑误以蜤为螽斯。先儒因指为蚣蝑非也。蚣或作蚣字。书云省文也。〉
螽斯〈诗周南螽斯篇终斯羽诜诜兮传比也螽斯蝗属长而青。长角长股能以股相切作声一生九十九子。诜诜。和集貌陆佃埤雅螽斯。虫之不妒忌一母百子也。故诗以为子孙众多之况鹊巢言夫人德如鸤鸠。能均养七子而已。是诗乃称后妃之子孙众多如此者。盖太姒则百斯男。文王之所以圣也。文王之所以圣者天道也。召南则人道而已。何足以与此华。封人曰。祝圣人多男子。竟曰。辞多男子则多惧。华封人曰。始也。我以汝为圣人邪。今然君子也。螽斯。一名舂黍。亦或谓之舂箕。草木疏云。蝗类青色。长角长股。股鸣者也。或曰。似蝗而小股黑有文。五月中以两股相切作声。闻数步者是也诗曰五月斯螽动股。言斯螽股成而奋迅之也。尔雅曰。螽。丑奋。盖于是时。股成而奋迅之。则方春尚弱也。故列子以为臣力折春螽之股。堪秋蝉之翼。蔡邕月令曰。其类乳于土中。深埋其卯。江东谓之蚱蜢。善害田稚。公羊曰。𧑄。何以书记灾也。蜮何以书记异也。字盖从冬。冬终也至冬而终故谓之螽。鲁十月而有螽孔子曰。火伏而后蛰者毕。今火犹西流。再失闰也。〉阜螽〈诗召南。草虫篇。喓喓草虫趯趯阜螽。传赋也。喓喓声也草虫。蝗属奇音青色。趯趯跃貌。草虫蠜也敬斋先生古今黈喓喓草虫。趯趯阜螽。注云。兴也。喓喓声也草虫。常羊也。趯趯。跃也阜螽。蠜也。笺云。草虫鸣。阜螽跃而从之。异种同类。犹男女嘉时。以礼相求呼。疏曰。此以兴以礼求女者大夫随从君子者其妻也。正义曰。释虫云。草虫负蠜。郭璞曰。常羊也。陆机云。小大长短如蝗也。奇音青色。好在茅草中。释虫又云。阜螽蠜。李巡曰。蝗子也陆机云今人谓蝗子为螽子。衮州人谓之螣。许慎曰。蝗。螽也。蔡邕云。螽蝗也明一物李子曰。草虫正言草中虫耳。阜螽。即蝗类草虫喓喓而鸣。阜螽跃而从之盖以类相求也说者既以草虫为蝗又杂以常羊负蠜蠜螣蝗子之属。卒无定名。师说相承。五经大抵有疑者政可以意求之胶者不卓不胶则卓矣陆佃埤雅阜螽。今谓之𧋢蜓。亦跳亦飞。飞不能远。青色。尔雅曰。阜螽。蠜草虫负蠜。盖草虫鸣。阜螽跃而从之。故阜螽曰蠜。草虫谓之负蠜也。诗曰。喓喓草虫。趯趯阜螽。言大夫妻求而往。疾于听从如此。杕杜之诗亦云者。盖言赫赫南仲。薄伐西戎。故从役之夫。婚姻得以及时。如召南之诗也。夫岂特大夫而已。盖其下者归亦以时。得及婚姻祭祀耕蚕之事。故曰春日迟迟卉木萋萋。仓庚喈喈。采繁祁祁。赫赫南仲。猃狁于夷也。一曰蚯蚓。即负螽也。亦以类应草虫鸣于上风。负螽鸣于下风。而风化慱物志云蜾嬴亦取阜螽子。咒而成己子斯〉斯螽〈诗幽风七月篇五月斯螽动股。传赋也。斯螽莎鸡。蟋蟀。一物随时变化而异其名。动股。始跃而以股鸣也。〉飞螽〈南史梁本纪武帝太清二年。益州市。有飞螽万群螫人死。详见〉
春秋书螽〈秋螽左传桓公五年秋螽。社预曰蚣蝑之属。按尔雅蚣婿。乃斯螽。俗呼蹐轃。宣公十三年。秋螽西汉书五行志十三年公孙归父会齐代莒。十五年秋螽西汉书五行志十五年秋螽灵亡熟岁数有军旅。八月螽僖公十五年。八月螽西汉书五行志。十五年八月刘向以为先是僖有皿咸之会后城缘陵是岁复以兵车为牡丘会使公孙教帅师及诸使大夫救徐兵比三年在外。详见本志宣公六年八月螽。西汉书五行志六年八月刘向以为先是时室伐莒向后比再如齐谋伐蔡襄公七年八月螽。西汉书五行志。七年八月螽。刘向以为先是襄兴师救陈腠子。郯子小邾子皆东朝夏城费。九。月螽。哀公十三年九月螽。西汉书五行志十三年九月螽十二月螽比三螽虐取于民之效也刘歆以为用十二月夏十月也火星既伏蛰虫皆毕天之见变因物类之宜不得以螽。是岁再失间矣周九月夏七月故传曰。火犹西流司历过也详见本志十二月螽。襄公十二年冬十二月螽方巢例断螽蝗属也君乃螽出于十二月。蝝生于冬。是皆不为百榖之害者。书之何也。谨按表十二年十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰某闻之火伏而后蛰者毕。今火犹西流司历过也火伏十月也西流。七月也周之十二月夏正十月也。而火犹西流。螽蝝不息。盖历误尔。西汉书五行志十二年十二月螽。是时哀用田赋刘向以为春用田赋。冬而螽凡螽熐月。螽七熐二唯秋初不月。螽三熐一据经无书七月螽者。凡秋螽不月皆七月也螽始出则为灾灾不止此一月故不月蝝。生不月。宣十五蝝成螽。乃为灾灾不在此月故不月榖梁传曰甚则月不甚则时。其义来尽凡螽灾多书时。明累月有之。不在一月也。其书月者。即当月有之。不连月也。其书时者即连月有之也。其记虫及禽兽以异书者。但记其异。故不假日月也。石光霁钩玄书。径氏螽。蝗也。胡氏食叶曰螣。音特蝗也胡氏始生曰蝝。既大曰螽。秋螽未息。冬又生子。史重及民。张氏滋生而特为害。是以记也。书螽记灾也国以民为本。民以食为天。圣人以为国之大事。故书瓮牖闲评春秋书螽只曰。螽诗以螽斯名篇。犹是借诗之二字。其间往往有如此者。岂可云言。若螽斯。斯乃是助辞。与莞彼柳斯。蓼彼萧斯之斯同。此序诗者之失也。遂使后世。竟以鸴为鸴斯而不悟。如杨子云法言云。频频之党。甚于鸴斯者。皆诗序有以启之尔。胡安国通例螽于月有之。则月志。于时有之。则时志。工事之实。见灾之火近。兴异之疏数也。玉堂闲话蝗之为孽也。盖沴气所生其臭腥。或曰鱼卯所化。每岁生育。或三或四。每一生其卯盈百。自卯及翼。凡一月而飞。故诗称螽斯。子孙众多。螽斯。即蝗属也。羽翼。未成。跳跃而行。其名曰蝻。晋天福之末。天下大蝗。连岁不解。行则蔽地。起则蔽天。禾稼草树。赤地无遗。其蝻之盛也。流引无有不至。浮河越岭踰池堑如履平地。入人家舍莫能制禦。穿户入牖。井溷填咽。腥秽。床账。损啮书裘积日连宵。不胜其苦郓城县有。一农家。豢豕十馀头。时于陂泽间值蝻大至群豕跃跃啖食之。斯须腹饫。不能运动。其蝻又饥。唼啮群豕。有若堆积。豕竟困顿不能禦之。皆为所杀。至癸卯年。其蝗皆抱草树而枯死。所谓天生杀也。雨螽春秋公羊传文公三年。雨螽。于宋雨螽者何。死而坠也。记异也何依注坠地也不言如雨言雨螽者本飞从地上而下至地似雨尤醇杜氏曰雨螽于宋。自上坠有似于雨来告故言赵氏曰自空而下又多有似于雨历代有雨毛雨血。雨土。皆是也。愚按左氏谓坠而死公羊谓死而坠皆无可考未知然否春秋例要陨而有见于下曰两。西汉书五行志榖梁传曰。上下皆合言甚。董仲舒以为宋三世内取。大夫专恣。杀生不中故螽先死而至刘歆以为螽为榖灾准遇贼阴而死也。八年十月螽时公伐邾取朐城部详见本志今按后代史志。蝗有遇风而坠者有因大雨而坠者有坠而死者。有复为。灾者。通志灾祥略春秋鲁襄公二年。雨螽于江史记曰鲁文公三年雨螽刘向以为宋杀大夫。而无罪。有暴虐赋敛之应。〉
众〈洪武正韵陟隆切多也又姓。从目从派。三人为派。派音吟众立貌又送韵尔雅泺贯众郭璞注业圆说茎毛黑布地冬不死众音终邢呙疏释曰药草名也一名泺一名贯众本草云一名贯节一名贯梁一之百头一名虎卷一名篇符一名蓱一名药藻。此谓鸱头陶注云。业如大蕨形色毛芒全似老鸱头因名之众秫疏释曰众一名秫谓粘粟也说文云稷之粘者也与榖相似米粘北人用之酿酒其茎秆似禾而粗大者是也丁度集韵之戎切。杨桓六书统知母。此本之仲切人聚也借为此声统声隶熊忠韵会举要次商清音又姓左传有众仲众父以字为氏字溱博义众职戎切。蔠同上赵谦声音文字通众照弓切见去声。此方音韵会定正字切知公知真毡众篆书六书统隶书六书统〉
众氏〈千家姓商音鲁郡古今姓氏辨證众名世曰出自姬姓鲁孝公生公子益师字众父其孙仲以王父字为氏春秋众氏音中旧姓书皆作去声误矣〉
众仲〈通志春秋列传众仲鲁大夫公子益师之子也益师字众父以父字为氏焉隐公之四年卫州吁弑其君桓公而自立将修先君之怨于郑而求宠于诸侯以和其民故宋公陈侯蔡人从州吁伐郑公问于众仲曰卫州吁其成乎对曰臣闻以德和民不闻以乱以乱犹治丝而棼之也夫州吁阻兵而安忍阻兵无众安忍无亲众叛亲离难以济矣夫兵犹火也弗戢将自焚也夫州吁弑其君而虐用其民于是乎不务令德而欲以乱成必不免矣是岁州吁如陈卫石碏使陈人执之而杀之于濮五年公考惠公夫人仲子之宫将万焉问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也。八年无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲对曰天子建德因生以赐姓胙之土而命以氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏氏族之源兴于此焉〉
𩅧〈洪武正韵陟隆切久阴小雨许慎说文雨从雨众声明堂月令曰雨职戎切司马光类篇之戎切又之仲切戴侗六书故通作潨杨桓六书统知母统声隶熊忠韵会举要次商清音赵谦声音文字通照弓切韵会定正字切知公知真毡𩅧篆书说文见杜从古集篆古文韵海六书统隶书六书统草书鲜于枢见草书集韵〉
永乐大典卷之四百九十
重 录 总 校 官 侍 郎 臣 高 拱
论 德 臣 翟 景 淳
分 校 官 检 讨 臣 王 希 烈
书 写 儒 士 臣 程 文 宪
圈 点 监 生 臣 敖 河
臣 李 继 文